Задачи христианской апологии

Pozicioni i kishës së krishterë në botën pagane dhe akuzat e ngritura kundër saj dhe anëtarëve të saj përcaktojnë detyrat e mbrojtjes së saj. Akuzave për ateizëm dhe pandershmëri, për mosrespektim të perëndive dhe përbuzje ndaj perëndive të fesë shtetërore, për indinjatë kundër autoritetit të ligjit, për fyerje të perandorit dhe popullit, për vrasje foshnjore dhe ngrënie të mishit të njeriut (darkat e Tiestes), për shthurje dhe përbuzje ndaj zotave të fesë shtetërore, apelet e incestit dhe aenergjisë mund t'i përgjigjeshin vetëm fakteve aenergjetike dhe aenergjetike. Ata që, duke hequr dorë nga të gjitha nderimet tokësore, luten për mirëqenien e saj dhe shpëtimin e perandorëve, nuk mund të jenë armiq të perandorisë; besueshmëria e të cilëve është absolute dhe që, duke u përpjekur të formojë njerëz të virtytshëm, i siguron shtetit qytetarët më të mirë. Akuzat për krime të fshehta u hodhën poshtë me indinjatë të drejtë, përveç kësaj, duke vënë në dukje transformimin e brendshëm, të njohur edhe për paganët, që besimi i krishterë prodhon tek ata që e pranuan atë dhe në përgjithësi në jetën e shenjtë të të krishterëve. Misteri me të cilin ata veshin jetën e tyre është një çështje domosdoshmërie: ndërsa ata janë duke u persekutuar, vetë-ruajtja i detyron ata të fshehin fenë e tyre. Ata nuk janë ateistë, por adhurojnë Zotin, i cili është shpirt dhe nuk jeton në kisha të bërë nga dora e njeriut. Ata nuk janë fajtorë për fyerjen e faltores, pasi refuzojnë të bëjnë sakrifica për ata që nuk janë perëndi dhe t'i bëjnë fli për një të vdekshëm është një çmenduri blasfemuese. Magjia është e ndaluar për ta, librat e tyre të shenjtë nuk përmbajnë magjepsje apo magji; demonët u dëbuan jo me ndonjë mjet të paligjshëm, por me emrin e Jezu Krishtit. Të krishterëve u ndalohen edhe mendimet e papastra dhe nuk mund të flitet për incest. Ata nuk hanë mish njerëzor - atyre u ndalohet çdo gjakderdhje, madje edhe ajo që zakonisht tolerohet në shoqërinë pagane, siç janë vrasja e foshnjave dhe garat gladiatoriale. "Puthja e paqes" është një përshëndetje e pastër dhe e shenjtë dhe të gjithë të krishterët e quajnë njëri-tjetrin "motra" dhe "vëllezër" si fëmijë të një Zoti, dhe jo për shkak të lidhjeve të panatyrshme. Nëse fatkeqësitë që i ndodhnin njerëzimit ishin gjykimi i qiellit, atëherë ato ishin gjykimi i atyre që refuzojnë Perëndinë e vërtetë dhe adhurojnë djajtë. Bota është e vjetëruar dhe forca e saj është rraskapitur dhe të krishterët nuk janë më përgjegjës për kohët e vështira që po kalon sesa për rrënimin dhe rënien e botës. Këtu kaluam në bazën e provave pozitive në favor të justifikimit të brendshëm të besimit. Së bashku me provat nga jeta, ata iu referuan fuqisë fitimtare të krishterimit, të zbuluar nga persekutimi dhe fuqisë së mrekullive që vazhdon të veprojë në Kishë. {Megjithatë, në një epokë kur të gjithë besonin në magji, argumenti i fundit nuk ishte veçanërisht i zbatueshëm, dhe për këtë arsye mrekullitë nuk apeloheshin shumë shpesh. Më shumë} ata këmbëngulën në frymën e brendshme dhe forcën e mësimit të krishterë. Kushdo që lexon Ungjillin merr një fuqi që është më e lartë se ai; fjalët që të krishterët besojnë se janë plot shpirt, fuqi dhe hir. Nga ana tjetër, ato janë shprehje e arsyes dhe mund të mbështeten në marrëveshjen e të gjithë njerëzve të arsyeshëm me ta: është e natyrshme që çdo person të njohë tradhtinë bashkëshortore, shthurjen dhe vrasjen si të këqija; mendja e të gjithëve tërhiqet nga drejtësia. Moisiu, profetët dhe Krishti nuk mësuan asgjë më pak se atë që është e bukur dhe e drejtë nga natyra. Prandaj, morali i krishterë nuk ka nevojë për argumente; ai është i lindur në një person racional dhe me veprimet e tij tek ai dëshmon fuqinë e tij hyjnore. Sa i përket dogmës së krishterë - doktrina e një Zoti, Krishti, Gjykimi, fundi i botës, në këtë drejtim, profecitë e Dhiatës së Vjetër shërbejnë si provë vendimtare e së vërtetës dhe hyjnisë së Krishterimit: ato përmbajnë gjithçka që një filozof duhet të dijë për fillimin dhe fundin e gjithçkaje dhe plotësojnë kushtin që edhe Platoni vendosi për të vërtetën - që ajo duhet të vijë nga Zoti. Ajo që thanë profetët për Krishtin, jetën dhe mësimin e Tij, për devotshmërinë, për shpërblimet dhe ndëshkimet, është përmbushur dhe vazhdon të përmbushet në çdo detaj. Por vetëm Zoti mund të parashikojë të ardhmen e largët dhe të veprojë në atë mënyrë që e tashmja të parashikohet në të kaluarën. Profecitë e vërteta nuk mund të thuhen pa ndriçimin hyjnor dhe nuk mund të përmbushen pa ndihmën hyjnore. Prandaj, feja, e cila është parathënë dhe tipizuar kaq shumë që nga kohërat më të lashta, duhet të jetë hyjnore. Apologjetët e kryen me shumë këmbëngulje dhe kujdes këtë provë në bazë të profecive. Kështu, për ta Dhiata e Re ishte e bazuar në të Vjetër: ajo që mëson Dhiata e Re, ajo që kërkon, ajo që premton, është e vërtetë, sepse në të kaluarën e largët ajo ishte parashikuar nga njerëz të frymëzuar. Në zbatimin e detajeve të këtij argumenti, apologjetët ndonjëherë kanë shkuar jashtëzakonisht larg. Dhiata e Vjetër u bë shumë fleksibël për ta shpjeguar kudo, si një paravështrim dhe parandjenjë e Ungjillit, dhe ndonjëherë ata përdorën shkrime jo-kanonike. Dhiata e Vjetër, me profecitë dhe llojet e saj, shërbeu gjithashtu si një mjet për të shmangur qortimin për risinë e fesë së krishterë: themeli i fesë së krishterë është i lashtë; para profetëve, duhet të heshtin ata paganë që i referohen lashtësisë së thellë të fesë së tyre dhe përgjithësisht e konsiderojnë lashtësinë si kriter të fesë së vërtetë; profetët janë më të lashtë se të gjithë të urtët paganë, librat e shenjtë i tejkalojnë në lashtësi parimet e para të historisë greke dhe filozofisë greke. Në përgjithësi, qortimi se feja e tradhtuar nga baballarët dhe e shenjtëruar prej tyre u braktis për hir të një të reje, u konsiderua e dobët nga apologjetët, pasi në çështjen e fesë faktori vendimtar nuk është origjina, por e vërteta: është çështje bindjeje personale dhe ndaj saj nuk mund të zbatohen masa të dhunshme: feja nuk mund të zbatohet. instit V, 20)]. Ju duhet t'i bindeni Perëndisë më shumë sesa njerëzve. Kështu, apologjetët këmbëngulin në të drejtën e lirisë së ndërgjegjes, të drejtën për të ndjekur të vërtetën e njohur dhe krishterimi është e vërteta absolute. Duke mos u kufizuar në mbrojtje, apologjetët e transferuan luftën në fushën e kundërshtarëve të tyre, duke dëshmuar me forcë të veçantë pakuptimësinë dhe imoralitetin e paganizmit, për të cilin folën në bazë të njohjes së ngushtë me të. Ata argumentuan se politeizmi është një fenomen i panatyrshëm dhe i paarsyeshëm, një devijim i shpirtit njerëzor nga Zoti i vërtetë, se perënditë pagane nuk janë gjë tjetër veçse shëmbëlltyra prej druri, guri, ari dhe argjendi të bëra nga dora e njeriut, ose nga të gjitha llojet e kafshëve, ose në rastin më të mirë qenie të pajisura me pasione dhe vese njerëzore. Cila është historia e këtyre perëndive siç tregohet në mitologjinë pagane! Me sa duket, nuk ka krime që, në shfaqjen e tyre më të lartë, të mos i atribuohen hyjnive. Mitologjia, nëse marrim fjalë për fjalë atë që tregon për perënditë, ishte një shkollë imoraliteti. Apologjetët e kanë përdorur mjaft këtë material; por ata shkuan më tej dhe kërkuan se nga erdhi politeizmi dhe idhujtaria në botë. Ata e gjetën arsyen e saj morale në truket e demonëve. Demoni, për të korruptuar një person, për ta larguar atë nga Zoti dhe për ta detyruar t'i shërbejë vetes, e detyroi atë ta njohë atë si Zot: ai banon në statuja, nënshtron magjistarët në fuqinë e tij, dridhet në të brendshmet e kafshëve flijuese, kontrollon fluturimin e zogjve, etj. Prandaj, nëse apologjetët pajtohen me ata filozofë dhe i refuzojnë ata filozofë. Megjithatë, nuk mund të pranojë se bërja e një sakrifice për ta është një akt që nuk ka kuptim dhe është i pafajshëm: të adhurosh atë që nuk është asgjë është një përdhosje e adhurimit, por të adhurosh këto hyjni është më e keqe, sepse është adhurim i demonëve; në çdo rast, është një tradhti ndaj Zotit të vërtetë dhe Krishtit të Tij. Në lidhje me kritikën e mitologjisë, apologjetët portretizuan me terma shumë të mprehtë mangësitë e jetës morale dhe shoqërore të paganëve: të gjitha llojet e krimeve, mizorinë, shthurjen, viktimat e përgjakshme të cirkut, etj., duke theksuar se paganët ua atribuojnë të krishterëve të gjitha llojet e neverive vetëm sepse ata vetë janë të pamoralshëm dhe të kapshëm për krime të rënda. Të gjitha këto fjalime kishin për qëllim të provonin se është krejtësisht e papajtueshme që njerëzit me një besim dhe moral të tillë të ngrenë përndjekje kundër të krishterëve për besëtytni të supozuar dhe papastërti morale, dhe se është e padrejtë për ata, pjesëmarrja e të cilëve në rite të paturpshme dhe mizore nuk u është mohuar kurrë të ndëshkojnë të tjerët për adhurimin e Zotit, pastërtia e të cilave nuk është mohuar kurrë. Rrjedhimisht, edhe nëse të krishterët do të ishin fajtorë për diçka, kundërshtarët e tyre nuk do të kishin të drejtën morale t'i dënonin ata. Kritika e kultit dhe moralit pagan është tema klasike e të gjitha faljeve. Filozofia pagane dhe kultura pagane kanë gjetur një vlerësim kontradiktor midis apologjetëve, duke u luhatur midis një gjykimi të ekzagjeruar për rëndësinë e saj dhe një qëndrimi shpërfillës ndaj tij. Dhe ky qëndrim është mjaft i kuptueshëm: nëse krishterimi është një fe absolute, atëherë paganizmi është një mashtrim; por nga ana tjetër, paganizmi përmban të vërteta që e gjejnë përfundimin e tyre në krishterim. Kështu, krishterimi qëndron në kundërshtim ekskluziv me të gjitha fetë, dhe megjithatë është edhe përfundimi i tyre. Të gjithë apologjetët bien dakord në një pikë: se kërkimi njerëzor është mashtrues dhe i pamjaftueshëm, se gabimet e dukshme të mendimit fetar dhe filozofik në paganizëm ofrojnë prova elokuente të nevojës së shpirtit njerëzor për ndriçim më të lartë, se është e nevojshme që filozofët t'u drejtohen profetëve. Ata theksuan pasigurinë, kontradiktat dhe gabimet në sistemet e filozofisë për të treguar se qytetërimi pagan dëshmon për rënien e paganizmit nga e vërteta në gabim, nga thelbi i vërtetë në hije. Si rezultat, vetëdija e kundërshtimit absolut të krishterimit ndaj paganizmit ishte shumë e fortë. Të gjitha fetë e njerëzimit, madje edhe Judaizmi, u vendosën në njërën anë dhe vetëm Krishterimit iu dha një vend në anën tjetër. Por në të njëjtën kohë, apologjetët panë në paganizëm ato anë që mund të vlerësoheshin në mënyrë të favorshme. Dëshira e tyre nuk ishte të zgjeronin dhe forconin hendekun midis krishterimit dhe paganizmit, por të gjenin gjuhën e përbashkët mes tyre për ta bërë më të lehtë konvertimin e paganëve në krishterim. Prandaj, në paganizëm ata kërkuan elementë të së vërtetës, parandjenja të krishterimit, ngjashmëri midis mësimeve të të urtëve dhe mësimeve të krishterimit, prototipa dhe profeci për të në paganizëm. Disa nga apologjetët argumentuan se është e pamundur të mos njohësh ngjashmëri apo edhe identitete midis krishterimit dhe mësimeve të shkollave më të mira filozofike. Dallimet që i ndajnë ato janë thjesht nuanca dhe jo të kundërta. Besimi pohon atë që rrëfenin Platoni, Menanderi dhe stoikët; vetëm ajo pohon me plotësi dhe autoritet hyjnor më të madh dhe nuk mjaftohet me pohimin, por edhe me vërtetimin. Kjo marrëveshje e disa dispozitave të teorive filozofike me mësimin e krishterë u shpjegua në dy mënyra. Së pari, kokrrat e së vërtetës që përmban filozofia pagane u gjurmuan në shkrimet e profetëve si themeli dhe burimi përfundimtar nga i cili u morën edhe filozofët: Platoni ishte ose student i Moisiut ose ishte kopjuar prej tij. Së dyti, ata zhvilluan teorinë e Fjalës Hyjnore, Logos, i cili kohët e fundit u shfaq në formën e një njeriu, [por] gjithmonë vepronte dhe shfaqej vazhdimisht në botë. Midis hebrenjve, Ai u shfaq në Epifanitë, foli nëpërmjet profetëve dhe dha mësim në librat e shenjtë. Por farat e Logos u shpërndanë edhe në paganizëm, sepse drita e arsyes natyrore është një rreze e Logos Hyjnore. Në botën pagane, Logos veproi në të urtë, poetë dhe ligjvënës. Kjo shpjegon aludimet për të vërtetën e krishterë në veprat pagane filozofike dhe poetike, si dhe në legjislacionin pagan. Edhe njerëzit e mëdhenj dhe të virtytshëm mes paganëve ia detyrojnë më të mirën Logos-it. E gjithë kjo, si të thuash, është pjesë e krishterimit në paganizëm. Por, megjithëse ky imazh i Logos-it i lejoi filozofët të zbulonin të vërteta të rëndësishme, ata nuk mund t'i shpallnin ato me besim. Filozofët ndonjëherë, madje shpesh, bënin gabime, ose sepse kishin vetëm pjesërisht Logosin, ose sepse demoni, armiku i njerëzve, i çon ata në gabime. Me mishërimin e Fjalës u shfaq drita e plotë dhe tani nuk duhet të ketë vend për filozofi të paplotë, gjysmë të vërtetë, e cila kurrë nuk mund t'i ndriçojë njerëzit dhe t'i bëjë ata të moralshëm. Prandaj, duhet pranuar krishterimin. Lufta kundër paganizmit i shtyu disa apologjetë (Tatian, Hermias) në poshtërim të tepruar dhe madje edhe në censurim të padrejtë të filozofisë pagane dhe të gjithë qytetërimit pagan, por ky ishte përjashtim. Në përgjithësi, në apologjetikën e shekullit II. ka një ton simpatie për anët më të mira të paganizmit. Për të krishterët, nevoja e brendshme për shpjegime apologjetike në lidhje me marrëdhëniet midis krishterimit dhe judaizmit kuptohej qartë. Nëse bartësi i idesë së shpëtimit të Testamentit të Vjetër refuzoi të njihte rendin e vendosur hyjnor për të parë dhe kuptuar se misioni i tij përfundoi me ardhjen e Mbretërisë së re, atëherë Krishterimi u përball me detyrën për të provuar hyjninë e misionit të tij kundër këtij populli, për të vërtetuar se në të vërtetë kthesa e ekonomisë hyjnore nga partikularizmi i vjetër në hebre, kishte ardhur në të njëjtin kohë universalizmi dhe testi i vjetër. shfuqizohet nga e Reja. Kjo provë false ishte e nevojshme edhe për arsye të tjera. Për përhapjen e krishterimit midis "gjuhëve" ishte një pengesë e konsiderueshme që populli hebre, midis të cilëve krishterimi mori fillimin e tij dhe me të cilin ishte i lidhur ngushtë, në pjesën më të madhe doli të ishte armiqësor ndaj krishterimit. Vërtetë, së bashku me Ap. Pali (Veprat. 28:25–28) nga kjo mund të nxirret prova se shpëtimi i Perëndisë iu dërgua paganëve; por kjo nuk i eliminoi kundërshtimet individuale të hebrenjve: Përveç kësaj, këta të fundit, siç e dini, nuk u ndalën në asnjë mënyrë për të dëmtuar mësimin e ri dhe për ta shtypur atë. Ishte e nevojshme të luftohej kundër gënjeshtrave dhe shpifjeve të hebrenjve përpara popullit dhe qeverisë pagane, jo aq për mbrojtjen e tyre, por sepse nëse gjykime të tilla të rreme për mësimin dhe jetën e të krishterëve nuk do të hidheshin poshtë nga të krishterët, do të ishte e vështirë të pritej konvertimi i paganëve. Së fundi, vetë Kisha pagane ndjeu nevojën për të dhënë një përshkrim të marrëdhënies midis krishterimit dhe judaizmit. Metoda e mbrojtjes tregohej në shkrimet e Testamentit të Ri: nëse donte të ishte parimore dhe e justifikuar, atëherë duhej të mbështetej në librat e Testamentit të Vjetër dhe në to të gjente një tregues të Ri, në të cilin i gjithë sistemi i parathënies dhe paralajmërimit hyjnor në popullin izraelit u plotësua dhe gjeti përmbushjen e tij të pamohueshme të saktë në Kishën e Krishtit. Fokusi i këtyre profecive dhe llojeve, dhe në të njëjtën kohë arsyetimi apologjetik me hebrenjtë e bazuar në to, ishte Fytyra e Jezu Krishtit dhe karakteri i Tij mesianik; në të njëjtën kohë, është vërtetuar me vendosmëri se me ardhjen e vërtetë të Mesisë së premtuar, Dhiatës së Re, Mbretëria e re e Izraelit u hap dhe Dhiata e Vjetër mori fund. Apologjitë e krishterimit kundër judaizmit janë dukshëm inferiore në numër ndaj faljeve kundër paganizmit; Nga shekulli II Dihen vetëm dy falje të tilla: "Debati i Jasonit dhe Papis" i Aristonit dhe "Biseda me Trifonin" e Justinit. Kështu, apologjetët vendosën detyrën e tyre: të kundërshtojnë krishterimin si fenë e vetme të vërtetë, të krishterët si popullin e vërtetë të Zotit, Izraelin e vërtetë, botës së gabimeve. Këtu mbretëron mësimi i pastër dhe i vërtetë i Krishtit. Përmbajtja e tij është besimi në Zotin suprem, në ligjin e ri që Krishti solli si shpërblim dhe ndëshkim përtej varrit. Por para së gjithash, Krishti u mësoi njerëzve moralin e vërtetë, i cili gjendet në jetën e të krishterëve. Apologjetët tregojnë me krenari jetën e të krishterëve, në të cilën mbretëron pastërtia dhe dëlirësia, e vërteta, ndershmëria, dashuria për fqinjët dhe dashuria për armiqtë. Mëkatet dhe krimet janë si stuhi të forta që rrëmbejnë detin e jetës, dhe kishat janë si ishuj ku mund të gjesh strehë. Pavarësisht konfuzionit të pikëpamjeve pagane, këtu ka një të vërtetë. Prandaj, paganët gabimisht mendojnë se krishterimi i ka sjellë dëm botës. Përkundrazi, krishterimi ruan paqen. Deti i botës do të ishte tharë shumë kohë më parë nëse nuk do të ishte ushqyer nga fluksi i ujit të ëmbël të ligjit dhe profetëve. Madje mund të thuhet se në përgjithësi bota vazhdon të ekzistojë vetëm për hir të të krishterëve dhe nëpërmjet lutjeve të tyre. Së fundi, është e nevojshme t'i kushtohet vëmendje faktit që krishterimi është mbështetja më e mirë për shtetin, pasi ideja e mundimit të përjetshëm çon shumë më mirë në përmbushjen e ligjit sesa ideja e dënimeve të përkohshme. Ata shkojnë edhe më tej kur pohojnë se lulëzimi i shtetit romak nën Agustinin duhet të lidhet me shfaqjen e krishterimit dhe se vetëm perandorët e këqij e persekutuan krishterimin (Melito në Eusebius, Hist. eccl. IV, 26.7 sqq.). Baza e argumenteve të tilla është vetëdija e madhe e krishterimit, e destinuar për të qenë kripa dhe drita e botës dhe për të kryer një mision shpëtimtar botëror-historik: të krishterët zotërojnë të vërtetën dhe moralin, ata janë një popull i filozofëve të vërtetë dhe prandaj janë zemra, thelbi i historisë botërore.