Возникновение христианской апологетики II века

Historia e Kishës tregon se mbrojtja më efektive e krishterimit ishte jeta e të krishterëve dhe rrëfimi i besimit të krishterë; prova më e lartë e bindjes më të thellë në të vërtetën e saj u dha në faktin se ata vdiqën për të. Fakti i fuqisë moralisht transformuese të krishterimit, efektet mahnitëse të të cilit nuk i shpëtoi vëzhgimit të paganëve, ngjalli habi mes armiqve më të betuar dhe kërkonte me këmbëngulje shpjegime. Shkrimtarët e lashtë të kishës e kuptuan qartë kuptimin e këtyre fakteve dhe pa u lodhur tërhoqën vëmendjen e paganëve për jetën serioze, të rreptë, plot përulësi, të pastër të rrëfimtarëve të besimit të ri. “Shpëtimtari ynë heshti kur u akuzua përpara gjykatës”, thotë Origjeni. A nuk mund të mbrohet feja jonë? A nuk duhet që jeta e paqortueshme e dishepujve të Jezusit t'i kthejë të gjitha shpifjet në asgjë? (Kontra Celsum, Prooem. 1). Në vetëmbrojtje të Krishterimit, padyshim që pëllëmba i përkiste martirëve: qëndrueshmëria e tyre e paepur në besimin e krishterë, ngulitja e bindjeve të tyre me gjakun e tyre dhanë një ndikim të papërmbajtshëm. Sanguis martirum - semen Christianorum [gjaku i martirëve është fara e të krishterëve] 311 - kështu e shprehu Tertuliani shkurt, por fuqishëm këtë mendim (Apologet. 50.13). Nga gjaku i martirëve dolën rrëfimtarë të rinj të krishterimit. Por në fakt, nuk mund të mjaftohej me këtë: vetë qëndrueshmëria e dëshmorëve u interpretua si hidhërim dhe verbëri. Situata specifike kërkonte të mos kufizoheshim në këtë falje të heshtur. Ishte e nevojshme të veprohej sipas opinionit publik, të përgënjeshtroheshin akuzat shpifëse, të largoheshin paragjykimet, të bëhej të njihej krishterimi siç ishte në të vërtetë, domethënë të mbrohej jo vetëm para gjykatës së një gjykatësi, por, për të eliminuar situatën kërcënuese në përgjithësi, dhe në mënyrë letrare për të pastruar krishterimin përpara ndërgjegjes pagane dhe pushtetit shtetëror; Në të njëjtën kohë, u bë e qartë dhe u ndie nevoja për të mbrojtur të drejtat e krishterimit dhe kundër judaizmit. Apologjetika e krishterë është po aq e lashtë sa vetë krishterimi. Vëmendja i është tërhequr prej kohësh pasurisë së mendimeve apologjetike në shkrimet e Dhiatës së Re, nga të cilat nxirren materiale të bollshme apologjetike. Këtu gjejmë apologjinë e parë, në kuptimin e duhur, për krishterimin kundër paganizmit, e cila parashikonte, si të thuash, mendimet dhe metodat kryesore të faljes së mëvonshme - një falje e tillë është fjalimi i Shën Palit në Areopagun athinas, në të cilin shprehje shumë tipike janë kundër imazheve të perëndive, dëshirës për të vendosur një lidhje midis konceptit të ri dhe të një feje të lashtë të Zotit, të një koncepti të ri dhe të një feje të lashtë. uniteti i të gjithë popujve të universit, një paralajmërim i shkurtër i kundërshtimit të zakonshëm të paganëve, pse Perëndia vetëm tani dha shpëtimin (Veprat e Apostujve 17:16–33). Që nga fillimi i shekullit të 2-të, kur pozita e Kishës në shtet u bë e qartë dhe kur njerëz të arsimuar që njihnin botën më pagane me kulturën e saj filluan të pranonin krishterimin, u shfaqën vepra letrare të krijuara posaçërisht për të mbrojtur besimin dhe besimtarët nga sulmet. Shumica e apologjetëve, siç mund të pritej, ishin të konvertuar nga paganizmi. Ata i njihnin mirë të dyja palët nga përvoja personale dhe në jetën e tyre përjetuan fuqinë e asaj që hoqën dorë dhe asaj që pranuan. Mbrojtësit e parë shkencorë të krishterimit u dhanë nga lëvizja filozofike e kohës së shfaqjes së letërsisë apologjetike; Natyra e kësaj lëvizjeje përcaktoi veçoritë e veprimtarisë së apologjetëve dhe veprave letrare që ata shkruan. Gjatë shek. Në epokën e krishterë, natyra e qeverisjes dhe koha ngjallnin një ndjenjë mosbesimi dhe frike të vazhdueshme, i bënte njerëzit inteligjentë cinikë në lidhje me të vërtetën dhe mirësinë dhe i priste të mendonin, për aq sa ata mendonin metodikisht, sipas modelit epikurian. Individët që vlerësonin idealet dhe ndonjëherë jetonin në përputhje me to, përgjithësisht i përmbaheshin shkollës stoike. Por, sapo kalojmë në shekullin e dytë, ndjejmë menjëherë një ndryshim të dukshëm. Me ardhjen e urdhrave më të mirë në qeverisje dhe me shfaqjen në fronin e sundimtarëve fisnikë dhe të ndritur, mendimi serioz gjen më shumë energji dhe hapet mundësia e reagimit të dobishëm. Natyrisht, nuk ishte universale: monumente të mprehta të një fryme cinike dhe tallëse ekzistojnë në shekullin II. (në veprat e Lucianit). Por njerëzit e udhëhequr nga qëllimet morale gjejnë dëgjues dhe janë të mbushur me vetëdijen e rëndësisë së misionit të tyre; u bënë përpjekje të reja për të gjetur teori me të cilat jeta fetare dhe morale mund të justifikonte aspiratat e saj; dhe sistemet fetare si Misteret, të cilat synonin të pastronin dhe shenjtëronin jetën, gjetën pasues të sinqertë. Mjeti me të cilin ky ndikim u përhap kryesisht ishte zhvillimi në modë i interesit për fjalimet dhe konkurset publike. Edukimi sipas metodës greke ishte gjerësisht letrar dhe qëllimi i tij ishte zhvillimi i aftësisë për të shkruar dhe folur në mënyrë efektive. Vështirë se mund të thuhet se librat ishin të shtrenjtë dhe të rrallë, por shija që mbizotëronte preferonte leximet apo debatet publike. Meqenëse kjo lloj shije u zhvillua në një pjesë të madhe të shoqërisë, u shfaqën shumë retorikë, të cilët në kënaqësinë e saj kërkonin famën dhe ushqimin e tyre. Duke mos guxuar të preknin politikën, ata gjetën tema për fjalimet e tyre në histori dhe në traditat e mëdha poetike të Greqisë; Pa dyshim, çështjet e jetës, detyrave dhe qëllimit njerëzor, për të cilat filozofët debatuan, hapën një fushë të gjerë për folësit elokuentë në gjetjen e temave për bisedë. Një kontakt i tillë midis retorikës dhe filozofisë ishte edhe më i mundur pasi shekulli II ishte një epokë kur filozofia u bë dukshëm pronë e përbashkët. Natyrisht, kjo u shoqërua me dëmtime të dukshme në thellësinë e të menduarit filozofik: sa më shumë përhapej arsimi, aq më sipërfaqësor bëhej dhe pranë një numri të zgjedhur mendimtarësh dhe lexuesish seriozë qëndronin një masë njerëzish të arsimuar sipërfaqësisht. Ashtu si sot ky lloj publiku shpëton nga leximi i vërtetë i shkrimtarëve klasikë duke lexuar pasazhe të zgjedhura prej tyre, kështu ata përdorën një përmbledhje citatesh për t'i dhënë shkëlqim filozofik edukimit dhe fjalimeve të tyre. Semiti sarkastik Lucian qesh me filozofët endacakë të cilët konkurrojnë me njëri-tjetrin përpara gjithë popullit dhe përpiqen të mahnisin njëri-tjetrin me maksima të përgjithshme dhe të çuditshme. Edhe platonizmi duhej t'i bënte haraç kësaj gjendjeje: dhe përfaqësuesit e tij jo gjithmonë e morën vetë Platonin në duart e tyre, por u njohën me të nga pasazhe të zgjedhura. Natyrisht, zgjidhjet e problemeve filozofike nga këta filozofë endacakë nuk dalloheshin gjithmonë nga thellësia e tyre. Si temë për fjalime shërbyen edhe çështjet sociale bashkëkohore. Këta njerëz shpesh kombinonin ushqimin për shijet e dëgjuesve të tyre me llafazaninë, skepticizmin dhe imoralitetin; por në mesin e tyre mund të kishte edhe njerëz të menduar serioz për çështjet e thella të jetës. Konceptet e Zotit, virtytit dhe (nganjëherë) pavdekësisë, tek të cilat erdhën mendje serioze dhe kërkuese, u hapën atyre rrugën drejt ungjillit të krishterë. Të konvertuarit në krishterim nga këta filozofë dhe retorikë endacakë sollën me vete përvojën e gatshme të luftës, aftësinë për të bërë fjalime të zjarrta dhe aftësi në përpunimin letrar. Pasi u bënë të krishterë, këta shkrimtarë dhe folës me profesion nuk e braktisën titullin, mantelin dhe zakonet e tyre të mëparshme filozofike dhe vetëm ndryshuan përmbajtjen e fjalimeve të tyre; ata u shfaqën si mësues dhe polemistë ndër të krishterët. Së bashku me aktivitetet e tyre në rrethin e komunitetit të tyre ose një rrethi akoma më të ngushtë të studentëve të tyre më të afërt (Justin - Tatian, Tatian - Rodon), ata ishin përfaqësues të mendimit të krishterë në formë shkencore në vende publike ose në audiencën e tyre përpara një rrethi më të gjerë dëgjuesish dhe nuk munguan debatet me filozofë të tjerë (Justin - Crescent); shpesh një fjalim mbrojtës shndërrohej në një predikim misionar, një falje në një nxitje për paganët (cohortatio ad Graecos). Shërbesa e këtyre filozofëve dhe retorikanëve të krishterë përfaqësonte një farë analogjie me institucionin origjinal të apostujve endacakë ose ungjillorëve dhe profetëve. Duke zotëruar një farë shkalle talentesh shpirtërore, të cilat ata i sollën në shërbim të Kishës, apologjetët ishin gjithashtu mbrojtësit e parë letrarë të interesave të gjithë kishës me mjetet e edukimit modern. Veprimtaria e tyre letrare ishte e gjerë, duke u fokusuar shpesh në çështjet e luftës dhe jetës së brendshme kishtare; por meqenëse na duket më qartë në anën e tij apologjetike, ata emërtohen me emrin e përgjithshëm "apologët", domethënë shkrimtarë që ia kushtuan energjitë e tyre mbrojtjes së krishterimit përpara një qeverie armiqësore ndaj tij dhe opinionit publik të paganëve. Historia njeh një numër mjaft të konsiderueshëm autorësh që njihen për vepra letrare të këtij lloji. Fatkeqësisht, veprat e tyre ndanë fatin e përbashkët të monumenteve të kësaj kohe - shumica e tyre u shkatërruan plotësisht: nga veprat apologjetike të Kodratit, Aristonit, Rodonit, Miltiades, Apollinaris, Melitos, mbetën vetëm emra ose vetëm fragmente të parëndësishme. Ndër ato që kanë mbijetuar, vendin e parë për nga vëllimi dhe rëndësia, në mos për nga koha e origjinës, e kanë veprat e Shën Justinit: dy apologjitë e tij dhe “Biseda me Trifonin” përbëjnë pjesën kryesore të kësaj letërsie. Para tij u shkrua një falje për Aristidin. Pas tij “Fjalimi kundër grekëve” i Tatianit, “Peticion për të krishterët” i Athenagoras, “Tre libra për Autolikun” i Teofilit, “Tallja e filozofëve paganë” e Hermias. Përveç këtyre veprave, autorët e të cilave janë të njohur, na kanë ardhur edhe disa vepra anonime, data e të cilave nuk është përcaktuar saktësisht, por zakonisht i referohet së njëjtës epokë, përkatësisht: “Fjalimi për Helenët”, “Kërkesa për Helenët”, “Për Unitetin e Komandës”, “Letra drejtuar Diognetit” - të gjithë u botuan shpesh nën emrin e tij dhe disa prej tyre u botuan vetëm në emrin e tij. Kërkimet e listuara janë të shkruara në greqisht. Nga fundi i shekullit II. Falja e parë shfaqet edhe në latinisht: "Octavius" nga Minucius Felix. Këto janë vetëm fragmente të literaturës së gjerë apologjetike që u zhvillua në kishë në shekullin II. Këto vepra apologjetike të datave dhe formave të ndryshme, të shkruara nga autorë shumë të ndryshëm për nga pozicioni, edukimi dhe karakteri, paraqesin në thelb një unitet të vërtetë, sepse i nënshtrohen të njëjtës ndjenjë themelore. Për të gjithë apologjetët, bëhej fjalë për mbrojtjen e krishterimit, në rrethana të mirëpërcaktuara, kundër paragjykimeve të të cilave ishte objekt, mënyra për të arritur një trajtim tolerant nga ana e shtetit dhe simpatinë nga ana e klasave inteligjente. Për të arritur të njëjtin qëllim dhe mjete u përdorën të ngjashme, nëse jo identike. Prandaj, apologjetët, pavarësisht dallimeve individuale, prirjeve të veçanta, dallimeve në subjektet e shkrimeve të tyre, si dhe në tonin e të folurit, përbëjnë një grup shkrimtarësh kishtarë, një tërësi, me tiparet e tyre karakteristike. Kjo frazë e famshme nga vetë Tertulliani në fakt duket pak më ndryshe: semen est sanguis Christianorum - "gjaku i të krishterëve është fara". Autori jep një version jo të mirëfilltë, megjithëse të njohur në letërsinë në gjuhën ruse, të tij në përkthim të kundërt në latinisht. Më poshtë, në kapitullin kushtuar Tertulianit, e njëjta frazë citohet nga autori fjalë për fjalë nga teksti i “Apologetika”. – Ed.