Возникновение христианской апологетики II века

Historia Kościoła pokazuje, że najskuteczniejszą obroną chrześcijaństwa było życie chrześcijan i wyznawanie wiary chrześcijańskiej; najwyższym dowodem najgłębszego przekonania o jej prawdziwości był fakt, że za nią polegli. Fakt przemieniającej moralnie mocy chrześcijaństwa, którego zdumiewające skutki nie umknęły obserwacji pogan, budził zdziwienie wśród najbardziej zaprzysiężonych wrogów i uporczywie domagał się wyjaśnień. Starożytni pisarze kościelni jasno rozumieli znaczenie tych faktów i niestrudzenie zwracali uwagę pogan na poważne, surowe, pełne pokory, czyste życie wyznawców nowej wiary. „Nasz Zbawiciel milczał, gdy oskarżano go przed sądem” – mówi Orygenes. Czy nasza religia nie może się obronić? Czy nienaganne życie uczniów Jezusa nie powinno obrócić w nic wszelkich oszczerstw? (Contra Celsum, Prooem. 1). W samoobronie chrześcijaństwa palma niewątpliwie należała do męczenników: ich nieustępliwa stanowczość w wierze chrześcijańskiej, odciśnięcie krwi w ich przekonaniach wywarło nieodparty wpływ. Sanguis martyrum – semen Christianorum [krew męczenników jest nasieniem chrześcijan] 311 – tak krótko, ale dobitnie wyraził tę myśl Tertulian (Apologet. 50,13). Z krwi męczenników powstali nowi wyznawcy chrześcijaństwa. Ale tak naprawdę nie można było się tym zadowolić: samą stanowczość męczenników interpretowano jako gorycz i ślepotę. Specyficzna sytuacja wymagała, aby nie ograniczać się do tych cichych przeprosin. Należało oddziaływać na opinię publiczną, odpierać oszczercze oskarżenia, rozwiewać uprzedzenia, doprowadzić do uznania chrześcijaństwa takim, jakie było naprawdę, czyli bronić się nie tylko przed sądem sędziowskim, ale po to, aby w ogóle wyeliminować groźną sytuację i w sposób literacki oczyścić chrześcijaństwo przed pogańską świadomością i władzą państwową; Jednocześnie stała się wyraźna i odczuwalna potrzeba obrony praw chrześcijaństwa i przeciw judaizmowi. Apologetyka chrześcijańska jest tak stara jak samo chrześcijaństwo. Od dawna zwracano uwagę na bogactwo myśli apologetycznych w pismach Nowego Testamentu, z których czerpie się obfity materiał apologetyczny. Znajdujemy tu pierwszą, we właściwym sensie, apologię chrześcijaństwa przeciwko pogaństwu, która wyprzedzała, że tak powiem, główne myśli i metody późniejszej apologii - taką apologią jest przemówienie św. Pawła na Areopagu Ateńskim, w którym bardzo typowe wyrażenia skierowane są przeciwko wizerunkom bogów, chęć nawiązania związku między nową i starożytną religią, pojęcie Boga, cytat ze stoickiego poety, stwierdzenie jedności wszystkich narodów świata wszechświata, krótkie ostrzeżenie przed typowym sprzeciwem pogan, dlaczego Bóg dopiero teraz dał zbawienie (Dz 17, 16–33). Od początku II w., kiedy wyjaśniła się pozycja Kościoła w państwie i kiedy wykształceni ludzie, znający najbardziej pogański świat z jego kulturą, zaczęli przyjmować chrześcijaństwo, pojawiały się dzieła literackie specjalnie zaprojektowane, aby chronić wiarę i wierzących przed atakami. Jak można było się spodziewać, większość apologetów to nawróceni z pogaństwa. Znali dobrze obie strony z własnego doświadczenia i na własnym życiu doświadczyli mocy zarówno tego, z czego zrezygnowali, jak i tego, co zaakceptowali. Pierwszych naukowych obrońców chrześcijaństwa wydał ruch filozoficzny z czasów pojawienia się literatury apologetycznej; Charakter tego ruchu determinował specyfikę działalności apologetów i tworzonych przez nich dzieł literackich. W I wieku. W epoce chrześcijańskiej natura władzy i czas budziły poczucie nieufności i ciągłego strachu, czyniły ludzi inteligentnych cynicznymi w stosunku do prawdy i dobra oraz skłaniali ich do myślenia, o ile myśleli metodycznie, według modelu epikurejskiego. Osoby ceniące ideały i czasami żyjące zgodnie z nimi, na ogół wyznawały szkołę stoicką. Gdy jednak wkroczymy w drugi wiek, od razu odczuwamy zauważalną zmianę. Wraz z pojawieniem się lepszych porządków w rządzie i pojawieniem się na tronie szlachetnych i oświeconych władców, poważne myśli zyskują większą siłę i otwierają się możliwości korzystnej reakcji. Oczywiście nie było to powszechne: dowcipne pomniki cynicznego i szyderczego ducha istnieją w II wieku. (w pracach Luciana). Jednak ludzie kierujący się celami moralnymi znajdują słuchaczy i sami zostają przepojeni świadomością wagi swojej misji; podjęto ponowne wysiłki w celu znalezienia teorii, za pomocą których życie religijne i moralne mogłoby uzasadnić swoje aspiracje; a systemy religijne, takie jak Misteria, których celem było oczyszczenie i uświęcenie życia, znalazły szczerych zwolenników. Głównym sposobem rozproszenia tego wpływu był modny rozwój zainteresowania wystąpieniami publicznymi i konkursami. Edukacja według metody greckiej miała charakter szeroko literacki, a jej celem było rozwijanie umiejętności skutecznego pisania i mówienia. Trudno powiedzieć, żeby książki były drogie i rzadkie, jednak panujący gust preferował publiczne odczyty lub debaty. Ponieważ u znacznej części społeczeństwa ten rodzaj upodobania został rozwinięty, pojawiło się wielu retorów, którzy dla zaspokojenia go szukali dla siebie sławy i pożywienia. Nie ośmielając się dotykać polityki, tematy swoich przemówień znajdowali w historii i wielkich tradycjach poetyckich Grecji; niewątpliwie kwestie życia ludzkiego, obowiązków i celu, nad którymi debatowali filozofowie, otworzyły przed elokwentnymi mówcami szerokie pole w znajdowaniu tematów do rozmowy. Taki kontakt retoryki z filozofią był tym bardziej możliwy, że II wiek był epoką, w której filozofia w zauważalny sposób stała się własnością powszechną. Towarzyszyło temu oczywiście oczywiste naruszenie głębi myślenia filozoficznego: im bardziej upowszechniała się edukacja, tym bardziej stawała się ona powierzchowna, a obok wybranej liczby myślicieli i poważnych czytelników stała masa ludzi powierzchownie wykształconych. Tak jak dzisiaj ten rodzaj publiczności ratuje się przed czytaniem pisarzy klasycznych, czytając wybrane ich fragmenty, tak wówczas posługiwał się zbiorem cytatów, aby nadać filozoficzny blask swojemu nauczaniu i przemówieniom. Sarkastyczny Semita Lucian naśmiewa się z wędrownych filozofów, którzy rywalizują ze sobą na oczach całego narodu i starają się zadziwić ogólnymi i oklepanymi maksymami. Nawet platonizm musiał oddać hołd temu stanowi rzeczy: a jego przedstawiciele nie zawsze brali w swoje ręce samego Platona, ale zapoznawali się z nim z wybranych fragmentów. Oczywiście rozwiązania problemów filozoficznych tych wędrownych filozofów nie zawsze wyróżniały się głębią. Tematem przemówień były także współczesne problemy społeczne. Ludzie ci często łączyli zaspokajanie gustów swoich słuchaczy z gadatliwością, sceptycyzmem i niemoralnością; ale wśród nich mogli być także ludzie poważnie myślący o głębokich sprawach życia. Pojęcia Boga, cnoty i (czasami) nieśmiertelności, do których dochodziły umysły poważne i dociekliwe, otwierały im drogę do ewangelii chrześcijańskiej. Nawróceni na chrześcijaństwo spośród tych wędrownych filozofów i retorów przywieźli ze sobą gotowe doświadczenie walki, umiejętność wygłaszania ognistych przemówień i umiejętność obróbki literackiej. Stając się chrześcijanami, ci pisarze i mówcy z zawodu nie porzucili swojego dotychczasowego tytułu, płaszcza filozoficznego i nawyków, a jedynie zmienili treść swoich przemówień; występowali jako nauczyciele i polemiści wśród chrześcijan. Razem ze swoją działalnością w kręgu swojej społeczności czy jeszcze bliższego kręgu swoich najbliższych uczniów (Justin – Tatian, Tatian – Rodon) byli przedstawicielami myśli chrześcijańskiej w formie naukowej w miejscach publicznych lub we własnym gronie przed szerszym kręgiem słuchaczy, nie brakowało też debat z innymi filozofami (Justin – Crescent); często przemówienie obronne zamieniało się w kazanie misyjne, przeprosiny w napomnienie skierowane do pogan (cohortatio ad Graecos). Służba tych chrześcijańskich filozofów i retorów stanowiła pewną analogię do pierwotnej instytucji wędrownych apostołów, ewangelistów i proroków. Posiadając pewien stopień talentów duchowych, które wnieśli do służby Kościołowi, apologeci byli także pierwszymi literackimi obrońcami interesów ogólnokościelnych za pomocą środków nowoczesnej edukacji. Ich działalność literacka była szeroka, często skupiała się na problematyce wewnętrznej walki i życia Kościoła; ale ponieważ wydaje nam się to najwyraźniej w jego apologetycznej stronie, określa się ich ogólną nazwą „apologetów”, to znaczy pisarzy, którzy poświęcili swoją energię obronie chrześcijaństwa przed wrogim mu rządem i opinią publiczną pogan. Historia zna dość znaczną liczbę autorów znanych z tego rodzaju dzieł literackich. Niestety ich dzieła podzieliły wspólny los pomników tamtych czasów - większość z nich zginęła całkowicie: z apologetycznych dzieł Codratusa, Aristona, Rodona, Miltiadesa, Apollinarisa, Melito pozostały tylko nazwy lub tylko nieistotne fragmenty. Wśród tych, które przetrwały, pierwsze miejsce pod względem objętości i znaczenia, jeśli nie czasu powstania, zajmują dzieła św. Justyna: jego dwie przeprosiny i „Rozmowa z Tryfonem” stanowią główną część tej literatury. Napisano przed nim przeprosiny dla Arystyda. Po nim „Mowa przeciwko Grekom” Tatiana, „Petycja dla chrześcijan” Atenagorasa, „Trzy księgi do Autolykosa” Teofila, „Kpiny z filozofów pogańskich” Hermiasza. Oprócz tych dzieł, których autorzy są znani, dotarło do nas kilka dzieł anonimowych, których data nie jest dokładnie ustalona, ​​ale zwykle odnosi się do tej samej epoki, a mianowicie: „Przemówienie do Hellenów”, „Napomnienie do Hellenów”, „O jedności rozkazu”, „List do Diogneta” - wszystkie w niektórych rękopisach przypisywane są św. Justynowi i często publikowane były pod jego imieniem. Wymienione przeprosiny są napisane w języku greckim. Do końca II wieku. Pierwsze przeprosiny pojawiają się także w języku łacińskim: „Octavius” Minucjusza Feliksa. To jedynie fragmenty obszernej literatury apologetycznej, która rozwinęła się w Kościele w II wieku. Te dzieła apologetyczne o różnej dacie i formie, napisane przez autorów bardzo różniących się stanowiskiem, wykształceniem i charakterem, reprezentują w swej istocie rzeczywistą jedność, ponieważ podlegają temu samemu podstawowemu sentymentowi. Dla wszystkich apologetów była to kwestia obrony chrześcijaństwa, w ściśle określonych okolicznościach, przed uprzedzeniami, których było przedmiotem, sposobów osiągnięcia tolerancyjnego traktowania ze strony państwa i sympatii ze strony klas inteligentnych. Aby osiągnąć ten sam cel i środki, używano podobnych, jeśli nie identycznych. Dlatego apologeci, pomimo różnic indywidualnych, szczególnych tendencji, różnic w tematyce swoich pism, a także w tonie wypowiedzi, stanowią jedną grupę pisarzy kościelnych, jedną całość, mającą swoje własne cechy charakterystyczne. To słynne zdanie samego Tertuliana wygląda nieco inaczej: semen est sanguis Christianorum – „nasienie chrześcijan jest nasieniem”. Autor podaje niedosłowną, choć znaną w literaturze rosyjskojęzycznej, wersję w odwrotnym tłumaczeniu na łacinę. Poniżej, w rozdziale poświęconym Tertulianowi, to samo zdanie autor cytuje dosłownie z tekstu „Apologetyki”. – wyd.