Возникновение христианской апологетики II века

L'histoire de l'Église montre que la défense la plus efficace du christianisme était la vie des chrétiens et la confession de la foi chrétienne ; la plus haute preuve de la conviction la plus profonde de sa vérité a été donnée dans le fait qu'ils sont morts pour elle. Le fait du pouvoir de transformation morale du christianisme, dont les effets étonnants n'ont pas échappé à l'observation des païens, a suscité la surprise parmi les ennemis les plus jurés et a constamment exigé des explications. Les anciens écrivains de l'Église ont clairement compris le sens de ces faits et ont inlassablement attiré l'attention des païens sur la vie sérieuse, stricte, pleine d'humilité et pure des confesseurs de la nouvelle foi. « Notre Sauveur est resté silencieux lorsqu'il a été accusé devant le tribunal », dit Origène. Notre religion ne peut-elle pas se défendre ? La vie irréprochable des disciples de Jésus ne devrait-elle pas transformer toute calomnie en néant ? (Contra Celsum, Prooem. 1). Dans l'autodéfense du christianisme, la palme appartenait sans aucun doute aux martyrs : leur fermeté inébranlable dans la foi chrétienne, l'empreinte de leurs convictions dans leur sang produisaient une influence irrésistible. Sanguis martyrum - semen Christianorum [le sang des martyrs est la semence des chrétiens] 311 - c'est ainsi que Tertullien exprima brièvement mais puissamment cette pensée (Apologet. 50.13). Du sang des martyrs naquirent de nouveaux confesseurs du christianisme. Mais en fait, on ne pouvait pas s'en contenter : la fermeté même des martyrs était interprétée comme de l'amertume et de l'aveuglement. La situation particulière exigeait de ne pas se limiter à ces excuses silencieuses. Il fallait agir sur l'opinion publique, réfuter les accusations calomnieuses, dissiper les préjugés, faire reconnaître le christianisme tel qu'il était réellement, c'est-à-dire se défendre non seulement devant le tribunal d'un juge, mais, pour éliminer la situation menaçante en général, et d'une manière littéraire purifier le christianisme devant la conscience païenne et le pouvoir d'État ; Dans le même temps, la nécessité de défendre les droits du christianisme et contre le judaïsme est devenue claire et ressentie. L’apologétique chrétienne est aussi ancienne que le christianisme lui-même. L’attention a longtemps été attirée sur la richesse des pensées apologétiques dans les écrits du Nouveau Testament, d’où est tirée une abondante matière apologétique. Nous trouvons ici la première apologie, au sens propre du terme, du christianisme contre le paganisme, qui anticipait, pour ainsi dire, les principales pensées et méthodes de l'apologie ultérieure - une telle apologie est le discours de saint Paul dans l'Aréopage athénien, dans lequel des expressions très typiques sont contre les images des dieux, le désir d'établir un lien entre la nouvelle et l'ancienne religion, le concept de Dieu, une citation d'un poète stoïcien, une affirmation de l'unité de tous les peuples de l'univers, un bref avertissement de l'objection habituelle des païens, pourquoi Dieu n'a donné le salut que maintenant (Actes 17 : 16-33). Dès le début du IIe siècle, lorsque la position de l'Église dans l'État est devenue claire et que des personnes instruites connaissant le monde le plus païen et sa culture ont commencé à accepter le christianisme, des œuvres littéraires sont apparues spécifiquement conçues pour protéger la foi et les croyants des attaques. Comme on pouvait s’y attendre, la plupart des apologistes étaient des convertis du paganisme. Ils connaissaient bien les deux côtés par expérience personnelle et ont expérimenté dans leur propre vie le pouvoir de ce qu'ils ont abandonné et de ce qu'ils ont accepté. Les premiers défenseurs scientifiques du christianisme ont été donnés par le mouvement philosophique de l'époque de l'émergence de la littérature apologétique ; La nature de ce mouvement a déterminé les particularités des activités des apologistes et des œuvres littéraires qu'ils ont écrites. Au 1er siècle. À l’époque chrétienne, la nature du gouvernement et de l’époque inspirait un sentiment de méfiance et de peur constante, rendait les gens intelligents cyniques à l’égard de la vérité et du bien et les disposait à penser, dans la mesure où ils pensaient méthodiquement, selon le modèle épicurien. Les individus qui valorisaient les idéaux et vivaient parfois conformément à eux adhéraient généralement à l'école stoïcienne. Mais dès que nous entrons dans le deuxième siècle, nous ressentons immédiatement un changement notable. Avec l’avènement d’un meilleur ordre de gouvernement et l’apparition sur le trône de dirigeants nobles et éclairés, la pensée sérieuse retrouve plus de vigueur et la possibilité d’une réaction bénéfique s’ouvre. Bien sûr, ce n'était pas universel : des monuments pleins d'esprit d'esprit cynique et moqueur existent au IIe siècle. (dans les œuvres de Lucien). Mais les personnes guidées par des objectifs moraux trouvent des auditeurs et sont elles-mêmes imprégnées de la conscience de l'importance de leur mission ; des efforts renouvelés furent faits pour trouver des théories par lesquelles la vie religieuse et morale pourrait justifier ses aspirations ; et les systèmes religieux comme les Mystères, qui visaient à purifier et sanctifier la vie, trouvèrent des adeptes sincères. Le principal moyen par lequel cette influence se diffusa fut le développement à la mode de l'intérêt pour les discours publics et les concours. L’éducation selon la méthode grecque était largement littéraire et son objectif était de développer la capacité d’écrire et de parler efficacement. On ne peut guère dire que les livres soient chers et rares, mais le goût dominant préférait les lectures ou les débats publics. Ce genre de goût étant développé dans une grande partie de la société, de nombreux rhéteurs apparurent qui, pour s'en satisfaire, recherchaient la gloire et la nourriture pour eux-mêmes. N'osant pas toucher à la politique, ils trouvèrent des sujets pour leurs discours dans l'histoire et dans les grandes traditions poétiques de la Grèce ; Il ne fait aucun doute que les questions de la vie humaine, des devoirs et du but, débattues par les philosophes, ont ouvert un large champ aux orateurs éloquents pour trouver des sujets de conversation. Un tel contact entre rhétorique et philosophie était d’autant plus possible que le IIe siècle était une époque où la philosophie devenait sensiblement un bien commun. Bien sûr, cela s'est accompagné de dommages évidents à la profondeur de la pensée philosophique : plus l'éducation se répandait, plus elle devenait superficielle, et à côté d'un nombre restreint de penseurs et de lecteurs sérieux se trouvait une masse de personnes superficiellement instruites. Tout comme aujourd’hui, ce type de public s’épargne de lire des écrivains classiques en lisant des passages choisis d’eux, de même il utilisait un recueil de citations pour donner un éclat philosophique à son éducation et à ses discours. Le sarcastique sémite Lucien se moque des philosophes errants qui rivalisent les uns avec les autres devant le peuple tout entier et tentent de s'étonner les uns les autres avec des maximes générales et éculées. Même le platonisme a dû rendre hommage à cet état de choses : et ses représentants n'ont pas toujours pris Platon lui-même entre leurs mains, mais ont fait sa connaissance grâce à des passages choisis. Naturellement, les solutions aux problèmes philosophiques proposées par ces philosophes errants ne se distinguaient pas toujours par leur profondeur. Les questions sociales contemporaines ont également servi de sujets de discours. Ces personnes combinaient souvent le fait de répondre aux goûts de leurs auditeurs avec le bavardage, le scepticisme et l'immoralité ; mais parmi eux, il pourrait aussi y avoir des gens qui réfléchissent sérieusement aux questions profondes de la vie. Les concepts de Dieu, de vertu et (parfois) d'immortalité, auxquels sont parvenus des esprits sérieux et curieux, leur ont ouvert la voie à l'Évangile chrétien. Parmi ces philosophes et rhéteurs errants, les convertis au christianisme ont apporté avec eux une expérience de la lutte, la capacité de prononcer des discours enflammés et des compétences en traitement littéraire. Devenus chrétiens, ces écrivains et orateurs de profession n'ont pas abandonné leur ancien titre, leur manteau philosophique et leurs habitudes et ont seulement changé le contenu de leurs discours ; ils apparaissaient comme enseignants et polémistes parmi les chrétiens. Avec leurs activités dans le cercle de leur communauté ou dans un cercle encore plus restreint de leurs élèves les plus proches (Justin - Tatien, Tatien - Rodon), ils étaient des représentants de la pensée chrétienne sous forme scientifique dans les lieux publics ou dans leur propre public devant un cercle d'auditeurs plus large, et les débats avec d'autres philosophes ne manquaient pas (Justin - Crescent) ; souvent un discours défensif se transformait en sermon missionnaire, les excuses en exhortation aux païens (cohortatio ad Graecos). Le ministère de ces philosophes et rhéteurs chrétiens représentait une certaine analogie avec l’institution originale des apôtres ou évangélistes et prophètes errants. Possédant un certain degré de talents spirituels qu'ils ont mis au service de l'Église, les apologistes ont également été les premiers défenseurs littéraires des intérêts de l'Église à l'aide des moyens de l'éducation moderne. Leur activité littéraire était vaste, se concentrant souvent sur les questions de lutte et de vie internes à l'Église ; mais comme il nous apparaît le plus clairement sous son côté apologétique, ils sont désignés sous le nom général d'« apologistes », c'est-à-dire d'écrivains qui ont consacré leurs énergies à la défense du christianisme devant un gouvernement hostile à lui et à l'opinion publique des païens. L'histoire connaît un nombre assez important d'auteurs connus pour des œuvres littéraires de ce genre. Malheureusement, leurs œuvres partageaient le sort commun des monuments de cette époque - la plupart d'entre eux périrent complètement : des œuvres apologétiques de Codratus, Ariston, Rodon, Miltiade, Apollinaire, Melito, il ne restait que des noms ou des extraits insignifiants. Parmi celles qui ont survécu, la première place en volume et en importance, sinon en termes d'époque, appartient aux œuvres de saint Justin : ses deux excuses et « Conversation avec Tryphon » constituent la partie principale de cette littérature. Des excuses pour Aristide ont été écrites devant lui. Après lui « Discours contre les Grecs » de Tatien, « Pétition pour les chrétiens » d'Athénagoras, « Trois livres à Autolycus » de Théophile, « La moquerie des philosophes païens » d'Hermias. Outre ces ouvrages dont les auteurs sont connus, plusieurs ouvrages anonymes nous sont parvenus, dont la date n'est pas précisément établie, mais se réfèrent généralement à la même époque, à savoir : « Discours aux Hellènes », « Admonition aux Hellènes », « Sur l'unité de commandement », « Épître à Diognet » - tous sont attribués par certains manuscrits à saint Justin et ont souvent été publiés sous son nom. Les excuses énumérées sont rédigées en grec. Vers la fin du IIe siècle. La première excuse apparaît également en latin : « Octavius ​​» de Minucius Felix. Ce ne sont là que des fragments de la vaste littérature apologétique qui s'est développée dans l'Église au IIe siècle. Ces œuvres apologétiques de dates et de formes diverses, écrites par des auteurs très différents par leur position, leur éducation et leur caractère, représentent dans leur essence une véritable unité, car elles sont soumises au même sentiment fondamental. Il s'agissait pour tous les apologistes de défendre le christianisme, dans des circonstances bien définies, contre les préjugés dont il était l'objet, de parvenir à un traitement tolérant de la part de l'État et à la sympathie des classes intelligentes. Pour atteindre le même objectif et des moyens similaires, voire identiques, ont été utilisés. Par conséquent, les apologistes, malgré les différences individuelles, les tendances particulières, les différences dans les sujets de leurs écrits, ainsi que dans le ton du discours, constituent un groupe d'écrivains religieux, un tout, avec leurs propres traits caractéristiques. Cette célèbre phrase de Tertullien lui-même semble en réalité un peu différente : semen est sanguis Christianorum – « le sang des chrétiens est la graine ». L'auteur en donne une version non littérale, bien que familière dans la littérature de langue russe, en traduction inversée en latin. Ci-dessous, dans le chapitre consacré à Tertullien, la même phrase est citée textuellement par l'auteur du texte de « l'Apologétique ». – Éd.