Возникновение христианской апологетики II века

La historia de la Iglesia muestra que la defensa más eficaz del cristianismo era la vida de los cristianos y la confesión de la fe cristiana; la prueba más elevada de la más profunda convicción en su verdad la dio el hecho de que murieron por ella. El hecho del poder moralmente transformador del cristianismo, cuyos sorprendentes efectos no escaparon a la observación de los paganos, despertó sorpresa entre los enemigos más acérrimos y exigió persistentemente explicaciones. Los escritores de la iglesia antigua entendieron claramente el significado de estos hechos e incansablemente llamaron la atención de los paganos sobre la vida seria, estricta, llena de humildad y pura de los confesores de la nueva fe. “Nuestro Salvador guardó silencio cuando fue acusado ante el tribunal”, dice Orígenes. ¿No puede nuestra religión defenderse? ¿No debería la vida intachable de los discípulos de Jesús convertir en nada toda calumnia? (Contra Celsum, Prooema 1). En la autodefensa del cristianismo, la palma perteneció sin duda a los mártires: su firmeza inquebrantable en la fe cristiana, la impresión de sus convicciones con su sangre produjeron una influencia irresistible. Sanguis martyrum - semen Christianorum [la sangre de los mártires es semilla de cristianos] 311 - así expresó Tertuliano breve pero poderosamente este pensamiento (Apologet. 50.13). De la sangre de los mártires surgieron nuevos confesores del cristianismo. Pero, en realidad, no se podía contentar con esto: la misma firmeza de los mártires fue interpretada como amargura y ceguera. La situación concreta exigía no limitarnos a esta disculpa silenciosa. Era necesario actuar sobre la opinión pública, refutar acusaciones difamatorias, disipar prejuicios, hacer reconocer el cristianismo tal como era realmente, es decir, defenderse no sólo ante el tribunal de un juez, sino, para eliminar la situación amenazante en general, y de manera literaria purificar el cristianismo ante la conciencia pagana y el poder estatal; Al mismo tiempo, se hizo evidente y sentida la necesidad de defender los derechos del cristianismo y contra el judaísmo. La apologética cristiana es tan antigua como el cristianismo mismo. Desde hace mucho tiempo se ha llamado la atención sobre la riqueza de pensamientos apologéticos en los escritos del Nuevo Testamento, de los cuales se extrae abundante material apologético. Aquí encontramos la primera apología, en el sentido propio, del cristianismo contra el paganismo, que anticipó, por así decirlo, los principales pensamientos y métodos de la apología posterior; tal apología es el discurso de San Pablo en el Areópago ateniense, en el que expresiones muy típicas son contra las imágenes de los dioses, el deseo de establecer una conexión entre la religión nueva y la antigua, el concepto de Dios, una cita de un poeta estoico, una afirmación de la unidad de todos los pueblos del universo, una breve advertencia de la objeción habitual de los paganos, de por qué Dios sólo ahora dio la salvación (Hechos 17: 16-33). Desde principios del siglo II, cuando la posición de la Iglesia en el estado se hizo clara y cuando las personas educadas que conocían el mundo más pagano con su cultura comenzaron a aceptar el cristianismo, aparecieron obras literarias específicamente diseñadas para proteger la fe y a los creyentes de los ataques. La mayoría de los apologistas, como era de esperar, eran conversos del paganismo. Conocían bien ambas partes por experiencia personal y en sus propias vidas experimentaron el poder tanto de lo que renunciaron como de lo que aceptaron. Los primeros defensores científicos del cristianismo fueron dados por el movimiento filosófico de la época del surgimiento de la literatura apologética; La naturaleza de este movimiento determinó las peculiaridades de las actividades de los apologistas y las obras literarias que escribieron. Durante el siglo I. En la era cristiana, la naturaleza del gobierno y del tiempo inspiraba un sentimiento de desconfianza y miedo constante, convertía a las personas inteligentes en cínicas en relación con la verdad y el bien y las disponía a pensar, en la medida en que pensaban metódicamente, según el modelo epicúreo. Las personas que valoraban los ideales y a veces vivían de acuerdo con ellos generalmente se adherían a la escuela estoica. Pero tan pronto como entramos en el siglo II, inmediatamente sentimos un cambio notable. Con la llegada de mejores órdenes en el gobierno y la aparición en el trono de gobernantes nobles e ilustrados, el pensamiento serio encuentra más vigor y se abre la posibilidad de una reacción beneficiosa. Por supuesto, no fue universal: en el siglo II existen monumentos ingeniosos de un espíritu cínico y burlón. (en las obras de Lucian). Pero las personas guiadas por objetivos morales encuentran oyentes y ellas mismas están imbuidas de una conciencia de la importancia de su misión; se hicieron renovados esfuerzos para encontrar teorías mediante las cuales la vida religiosa y moral pudiera justificar sus aspiraciones; y los sistemas religiosos como los Misterios, que tenían como objetivo purificar y santificar la vida, encontraron adeptos sinceros. El medio por el cual se difundió principalmente esta influencia fue el desarrollo de moda del interés por los discursos públicos y los concursos. La educación según el método griego era en general literaria y su objetivo era desarrollar la capacidad de escribir y hablar con eficacia. Difícilmente se puede decir que los libros fueran caros y raros, pero el gusto predominante prefería las lecturas públicas o los debates. Como este tipo de gusto se desarrolló en gran parte de la sociedad, aparecieron muchos retóricos que, en satisfacción de ello, buscaban fama y alimento. Sin atreverse a tocar la política, encontraron temas para sus discursos en la historia y en las grandes tradiciones poéticas de Grecia; Sin duda, las cuestiones de la vida humana, los deberes y el propósito, que debatieron los filósofos, abrieron un amplio campo para que los oradores elocuentes encontraran temas de conversación. Este contacto entre retórica y filosofía fue tanto más posible cuanto que el siglo II fue una época en la que la filosofía se convirtió notablemente en propiedad común. Por supuesto, esto fue acompañado por un daño evidente a la profundidad del pensamiento filosófico: cuanto más se difundía la educación, más superficial se volvía, y junto a un número selecto de pensadores y lectores serios había una masa de personas con una educación superficial. Así como hoy este tipo de público se salva de leer a los escritores clásicos leyendo pasajes seleccionados de ellos, así entonces utilizaban una colección de citas para dar brillo filosófico a su educación y a sus discursos. El sarcástico semita Luciano se ríe de los filósofos errantes que compiten entre sí frente a todo el pueblo y tratan de sorprenderse con máximas generales y trilladas. Incluso el platonismo tuvo que rendir homenaje a este estado de cosas: y sus representantes no siempre tomaron en sus manos al propio Platón, sino que lo conocieron a través de pasajes seleccionados. Naturalmente, las soluciones a los problemas filosóficos de estos filósofos errantes no siempre se distinguieron por su profundidad. Las cuestiones sociales contemporáneas también sirvieron como temas de discursos. Estas personas a menudo combinaban la satisfacción de los gustos de sus oyentes con locuacidad, escepticismo e inmoralidad; pero entre ellos también podría haber personas de pensamiento serio sobre las cuestiones profundas de la vida. Los conceptos de Dios, virtud y (a veces) inmortalidad, a los que acudían mentes serias e inquisitivas, les abrieron el camino al evangelio cristiano. Los conversos al cristianismo entre estos filósofos y retóricos errantes trajeron consigo experiencia en la lucha, la capacidad de pronunciar discursos apasionados y habilidad en el procesamiento literario. Estos escritores y oradores de profesión, convertidos al cristianismo, no abandonaron su anterior título, manto filosófico y hábitos y sólo cambiaron el contenido de sus discursos; aparecieron como maestros y polemistas entre los cristianos. Junto con sus actividades en el círculo de su comunidad o en un círculo aún más cercano de sus estudiantes más cercanos (Justin - Tatian, Tatian - Rodon), fueron representantes del pensamiento cristiano en forma científica en lugares públicos o en su propia audiencia frente a un círculo más amplio de oyentes, y no faltaron debates con otros filósofos (Justin - Crescent); a menudo un discurso defensivo se convertía en sermón misionero, una disculpa en exhortación a los paganos (cohortatio ad Graecos). El ministerio de estos filósofos y retóricos cristianos representaba cierta analogía con la institución original de los apóstoles o evangelistas y profetas errantes. Poseyendo un cierto grado de talentos espirituales, que pusieron al servicio de la Iglesia, los apologistas fueron también los primeros defensores literarios de los intereses de toda la Iglesia con los medios de la educación moderna. Su actividad literaria fue amplia y a menudo se centró en cuestiones de la vida y la lucha interna de la iglesia; pero como nos aparece más claramente en su lado apologético, se les designa con el nombre general de "apologistas", es decir, escritores que dedicaron sus energías a la defensa del cristianismo ante un gobierno hostil a él y la opinión pública de los paganos. La historia conoce un número bastante significativo de autores conocidos por obras literarias de este tipo. Desafortunadamente, sus obras compartieron el destino común de los monumentos de esta época: la mayoría de ellos perecieron por completo: de las obras apologéticas de Codratus, Ariston, Rodon, Miltiades, Apollinaris, Melito, solo quedaron nombres o extractos insignificantes. Estas obras apologéticas de diferentes fechas y formas, escritas por autores muy diferentes en posición, educación y carácter, representan en su esencia una unidad real, porque están sujetas al mismo sentimiento básico. Para todos los apologistas se trataba de defender el cristianismo, en circunstancias bien definidas, contra los prejuicios de los que estaba sujeto, de formas de lograr un trato tolerante por parte del Estado y simpatía por parte de las clases inteligentes. Para lograr el mismo objetivo y medios se utilizaron similares, si no idénticos. Por lo tanto, los apologistas, a pesar de las diferencias individuales, las tendencias especiales, las diferencias en los temas de sus escritos, así como en el tono del discurso, constituyen un grupo de escritores de la iglesia, un todo, con sus propios rasgos característicos. Esta famosa frase del propio Tertuliano en realidad parece un poco diferente: semen est sanguis Christianorum - "la sangre de los cristianos es la semilla". El autor ofrece una versión no literal, aunque familiar en la literatura en lengua rusa, en traducción inversa al latín. A continuación, en el capítulo dedicado a Tertuliano, la misma frase es citada textualmente por el autor del texto de “Apologética”. – Ed.