Возникновение христианской апологетики II века
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Η ιστορία της Εκκλησίας δείχνει ότι η πιο αποτελεσματική υπεράσπιση του Χριστιανισμού ήταν η ζωή των Χριστιανών και η ομολογία της χριστιανικής πίστης. η υψηλότερη απόδειξη της βαθύτερης πεποίθησης για την αλήθεια του δόθηκε στο γεγονός ότι πέθαναν για αυτό. Το γεγονός της ηθικά μεταμορφωτικής δύναμης του Χριστιανισμού, τα εκπληκτικά αποτελέσματα του οποίου δεν ξέφευγαν από την παρατήρηση των ειδωλολατρών, προκάλεσε έκπληξη στους πιο ορκισμένους εχθρούς και απαιτούσε επίμονα εξηγήσεις. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς κατανόησαν ξεκάθαρα το νόημα αυτών των γεγονότων και ακούραστα επέστησαν την προσοχή των ειδωλολατρών στη σοβαρή, αυστηρή, γεμάτη ταπείνωση, αγνή ζωή των ομολογητών της νέας πίστης. «Ο Σωτήρας μας σιώπησε όταν κατηγορήθηκε ενώπιον του δικαστηρίου», λέει ο Ωριγένης. Δεν μπορεί η θρησκεία μας να υπερασπιστεί τον εαυτό της; Δεν θα έπρεπε η άμεμπτη ζωή των μαθητών του Ιησού να μετατρέψει κάθε συκοφαντία σε τίποτα; (Contra Celsum, Prooem. 1). Για την αυτοάμυνα του Χριστιανισμού, η παλάμη ανήκε αναμφίβολα στους μάρτυρες: η ακλόνητη σταθερότητά τους στη χριστιανική πίστη, η αποτύπωση των πεποιθήσεών τους με το αίμα τους παρήγαγαν μια ακαταμάχητη επιρροή.
Sanguis martirum - semen Christianorum [το αίμα των μαρτύρων είναι ο σπόρος των χριστιανών] 311 - έτσι εξέφρασε συνοπτικά αλλά δυνατά αυτή τη σκέψη ο Τερτυλλιανός (Απολογητ. 50.13). Από το αίμα των μαρτύρων προέκυψαν νέοι ομολογητές του Χριστιανισμού. Αλλά στην πραγματικότητα, κανείς δεν μπορούσε να αρκεστεί σε αυτό: η ίδια η σταθερότητα των μαρτύρων ερμηνεύτηκε ως πικρία και τύφλωση. Η συγκεκριμένη κατάσταση απαιτούσε να μην περιοριστούμε σε αυτή τη σιωπηλή συγγνώμη. Χρειαζόταν να ενεργήσει κανείς κατά της κοινής γνώμης, να αντικρούσει συκοφαντικές κατηγορίες, να διαλύσει τις προκαταλήψεις, να αναγνωρίσει τον Χριστιανισμό όπως ήταν στην πραγματικότητα, δηλαδή να υπερασπιστεί τον εαυτό του όχι μόνο ενώπιον του δικαστηρίου ενός δικαστή, αλλά για να εξαλείψει την απειλητική κατάσταση γενικά και με λογοτεχνικό τρόπο να εξαγνίσει τον Χριστιανισμό πριν από την παγανιστική συνείδηση και την κρατική εξουσία. Ταυτόχρονα, έγινε σαφής και αισθητή η ανάγκη υπεράσπισης των δικαιωμάτων του Χριστιανισμού και κατά του Ιουδαϊσμού.
Η χριστιανική απολογητική είναι τόσο αρχαία όσο και ο ίδιος ο Χριστιανισμός. Έχει τραβήξει από καιρό την προσοχή στον πλούτο των απολογητικών σκέψεων στα κείμενα της Καινής Διαθήκης, από τα οποία αντλείται άφθονο απολογητικό υλικό. Εδώ βρίσκουμε την πρώτη, με την κατάλληλη έννοια, απολογία για τον Χριστιανισμό ενάντια στον παγανισμό, που προέβλεψε, ας πούμε, τις κύριες σκέψεις και μεθόδους της μεταγενέστερης απολογίας - τέτοια απολογία είναι η ομιλία του Αγίου Παύλου στον Αθηναϊκό Άρειο Πάγο, στην οποία πολύ χαρακτηριστικές εκφράσεις είναι ενάντια στις εικόνες των θεών, η επιθυμία να εδραιωθεί μια σύνδεση μεταξύ του νέου και της αρχαίας θρησκείας. ενότητα όλων των λαών του σύμπαντος, μια σύντομη προειδοποίηση για τη συνήθη αντίρρηση των ειδωλολατρών, γιατί ο Θεός μόλις τώρα έδωσε τη σωτηρία (Πράξεις 17:16–33).
Από τις αρχές του 2ου αιώνα, όταν η θέση της Εκκλησίας στο κράτος έγινε σαφής και όταν μορφωμένοι άνθρωποι που γνώριζαν τον πιο παγανιστικό κόσμο με τον πολιτισμό της άρχισαν να αποδέχονται τον Χριστιανισμό, εμφανίστηκαν λογοτεχνικά έργα ειδικά σχεδιασμένα για να προστατεύσουν την πίστη και τους πιστούς από επιθέσεις. Οι περισσότεροι από τους απολογητές, όπως θα ήταν αναμενόμενο, ήταν προσηλυτισμένοι από τον παγανισμό. Γνώριζαν καλά και τις δύο πλευρές από προσωπική εμπειρία και στη ζωή τους βίωσαν τη δύναμη τόσο του τι παράτησαν όσο και αυτού που αποδέχονταν.
Οι πρώτοι επιστημονικοί υπερασπιστές του Χριστιανισμού δόθηκαν από το φιλοσοφικό κίνημα της εποχής της εμφάνισης της απολογητικής λογοτεχνίας. Η φύση αυτού του κινήματος καθόρισε τις ιδιαιτερότητες των δραστηριοτήτων των απολογητών και των λογοτεχνικών έργων που έγραψαν. Κατά τον 1ο αι. Στη χριστιανική εποχή, η φύση της κυβέρνησης και του χρόνου ενέπνεε ένα αίσθημα δυσπιστίας και συνεχούς φόβου, έκανε τους έξυπνους ανθρώπους κυνικούς σε σχέση με την αλήθεια και την καλοσύνη και τους διέθεταν να σκέφτονται, όσο σκέφτονταν μεθοδικά, σύμφωνα με το Επικούρειο πρότυπο. Τα άτομα που εκτιμούσαν τα ιδανικά και μερικές φορές ζούσαν σύμφωνα με αυτά, γενικά προσκολλήθηκαν στη στωική σχολή. Μόλις όμως περάσουμε στον δεύτερο αιώνα, αισθανόμαστε αμέσως μια αισθητή αλλαγή. Με την έλευση καλύτερων τάξεων στην κυβέρνηση και την εμφάνιση στον θρόνο ευγενών και φωτισμένων ηγεμόνων, η σοβαρή σκέψη βρίσκει περισσότερο σθένος και ανοίγει η πιθανότητα ευεργετικής αντίδρασης. Φυσικά, δεν ήταν καθολικό: πνευματώδη μνημεία κυνικού και σκωπτικού πνεύματος υπάρχουν τον 2ο αιώνα. (στα έργα του Λουκιανού).
Αλλά οι άνθρωποι που καθοδηγούνται από ηθικούς στόχους βρίσκουν ακροατές και οι ίδιοι είναι εμποτισμένοι με μια συνείδηση της σημασίας της αποστολής τους. έγιναν ανανεωμένες προσπάθειες για να βρεθούν θεωρίες με τις οποίες η θρησκευτική και ηθική ζωή θα μπορούσε να δικαιολογήσει τις προσδοκίες της. και θρησκευτικά συστήματα όπως τα Μυστήρια, που είχαν στόχο να εξαγνίσουν και να αγιάσουν τη ζωή, βρήκαν ειλικρινείς υποστηρικτές. Το μέσο με το οποίο αυτή η επιρροή διαδόθηκε κυρίως ήταν η μοντέρνα ανάπτυξη του ενδιαφέροντος για δημόσιες ομιλίες και διαγωνισμούς. Η εκπαίδευση σύμφωνα με την ελληνική μέθοδο ήταν γενικά λογοτεχνική και στόχος της ήταν να αναπτύξει την ικανότητα να γράφει και να μιλάει αποτελεσματικά. Δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι τα βιβλία ήταν ακριβά και σπάνια, αλλά το γούστο που επικρατούσε προτιμούσε τις δημόσιες αναγνώσεις ή τις συζητήσεις. Δεδομένου ότι αυτό το είδος γούστου αναπτύχθηκε σε μεγάλο μέρος της κοινωνίας, εμφανίστηκαν πολλοί ρήτορες που ικανοποιώντας αυτό αναζητούσαν φήμη και τροφή για τον εαυτό τους.
Μη τολμώντας να αγγίξουν την πολιτική, βρήκαν θέματα για τις ομιλίες τους στην ιστορία και στις μεγάλες ποιητικές παραδόσεις της Ελλάδας. Αναμφίβολα, τα ζητήματα της ανθρώπινης ζωής, των καθηκόντων και του σκοπού, τα οποία συζήτησαν οι φιλόσοφοι, άνοιξαν ένα ευρύ πεδίο για τους εύγλωττους ομιλητές στην εύρεση θεμάτων για συζήτηση. Μια τέτοια επαφή μεταξύ ρητορικής και φιλοσοφίας ήταν ακόμη πιο δυνατή αφού ο 2ος αιώνας ήταν μια εποχή όπου η φιλοσοφία έγινε αισθητά κοινό κτήμα. Φυσικά, αυτό συνοδευόταν από προφανή ζημιά στο βάθος της φιλοσοφικής σκέψης: όσο η εκπαίδευση εξαπλώθηκε, τόσο πιο επιφανειακή γινόταν, και δίπλα σε έναν εκλεκτό αριθμό στοχαστών και σοβαρών αναγνωστών στεκόταν μια μάζα επιφανειακά μορφωμένων ανθρώπων. Όπως σήμερα αυτού του είδους το κοινό σώζεται από την πραγματική ανάγνωση κλασικών συγγραφέων διαβάζοντας επιλεγμένα αποσπάσματα από αυτούς, έτσι και στη συνέχεια χρησιμοποίησαν μια συλλογή αποσπασμάτων για να δώσουν φιλοσοφική λάμψη στην εκπαίδευση και τις ομιλίες τους.
Ο σαρκαστικός σημίτης Λουκιανός γελάει με τους περιπλανώμενους φιλοσόφους που ανταγωνίζονται μεταξύ τους μπροστά σε ολόκληρο τον λαό και προσπαθούν να καταπλήξουν ο ένας τον άλλον με γενικά και αυθόρμητα ρητά. Ακόμη και ο πλατωνισμός έπρεπε να αποτίει φόρο τιμής σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων: και οι εκπρόσωποί του δεν έπαιρναν πάντα τον ίδιο τον Πλάτωνα στα χέρια τους, αλλά τον γνώρισαν από επιλεγμένα αποσπάσματα. Φυσικά, οι λύσεις σε φιλοσοφικά προβλήματα από αυτούς τους περιπλανώμενους φιλοσόφους δεν διακρίνονταν πάντα από το βάθος τους. Τα σύγχρονα κοινωνικά ζητήματα χρησίμευσαν επίσης ως θέματα ομιλιών. Αυτοί οι άνθρωποι συχνά συνδύαζαν την εξυπηρέτηση των γούστων των ακροατών τους με την ομιλία, τον σκεπτικισμό και την ανηθικότητα. αλλά ανάμεσά τους θα μπορούσαν να υπάρχουν και άνθρωποι σοβαρής σκέψης σχετικά με τα βαθιά ζητήματα της ζωής. Οι έννοιες του Θεού, της αρετής και (μερικές φορές) της αθανασίας, στις οποίες έφτασαν τα σοβαρά και περίεργα μυαλά, τους άνοιξαν το δρόμο προς το χριστιανικό ευαγγέλιο.
Οι προσηλυτισμένοι στον Χριστιανισμό από αυτούς τους περιπλανώμενους φιλοσόφους και ρήτορες έφεραν μαζί τους έτοιμη εμπειρία αγώνα, την ικανότητα να εκφέρουν φλογερούς λόγους και την ικανότητα στη λογοτεχνική επεξεργασία. Έχοντας γίνει χριστιανοί, αυτοί οι συγγραφείς και ομιλητές στο επάγγελμα δεν εγκατέλειψαν τον προηγούμενο τίτλο, τον φιλοσοφικό μανδύα και τις συνήθειές τους και άλλαξαν μόνο το περιεχόμενο των λόγων τους. εμφανίζονταν ως δάσκαλοι και πολεμιστές ανάμεσα στους χριστιανούς. Μαζί με τις δραστηριότητές τους στον κύκλο της κοινότητάς τους ή σε έναν ακόμη στενότερο κύκλο των στενότερων μαθητών τους (Justin - Tatian, Tatian - Rodon), ήταν εκπρόσωποι της χριστιανικής σκέψης σε επιστημονική μορφή σε δημόσιους χώρους ή στο δικό τους κοινό μπροστά σε έναν ευρύτερο κύκλο ακροατών και δεν έλειψαν οι συζητήσεις με άλλους φιλοσόφους (Justin - Crescent). συχνά ένας αμυντικός λόγος μετατρεπόταν σε ιεραποστολικό κήρυγμα, μια συγγνώμη σε προτροπή προς τους ειδωλολάτρες (cohortatio ad Graecos). Η διακονία αυτών των χριστιανών φιλοσόφων και ρητόρων αντιπροσώπευε κάποια αναλογία με τον αρχικό θεσμό των περιπλανώμενων αποστόλων ή ευαγγελιστών και προφητών.
Διαθέτοντας ένα ορισμένο βαθμό πνευματικών ταλέντων, τα οποία έφεραν στην υπηρεσία της Εκκλησίας, οι απολογητές ήταν και οι πρώτοι λογοτεχνικοί υπερασπιστές των εκκλησιαστικών συμφερόντων με τα μέσα της σύγχρονης εκπαίδευσης. Η λογοτεχνική τους δραστηριότητα ήταν ευρεία, εστιάζοντας συχνά σε ζητήματα εσωτερικού εκκλησιαστικού αγώνα και ζωής. αλλά επειδή μας φαίνεται πιο ξεκάθαρα στην απολογητική του πλευρά, χαρακτηρίζονται με το γενικό όνομα «απολογητές», δηλαδή συγγραφείς που αφιέρωσαν τις ενέργειές τους στην υπεράσπιση του Χριστιανισμού ενώπιον μιας κυβέρνησης εχθρικής προς αυτόν και της κοινής γνώμης των παγανιστών. Η ιστορία γνωρίζει έναν αρκετά σημαντικό αριθμό συγγραφέων που είναι γνωστοί για λογοτεχνικά έργα αυτού του είδους. Δυστυχώς, τα έργα τους μοιράστηκαν την κοινή μοίρα των μνημείων αυτής της εποχής - τα περισσότερα χάθηκαν ολοσχερώς: από τα απολογητικά έργα του Κόδρατου, του Αρίστωνα, του Ρόδωνα, του Μιλτιάδη, του Απολλινάρη, του Μελίτου, απέμειναν μόνο ονόματα ή μόνο ασήμαντα αποσπάσματα.
Μεταξύ αυτών που σώθηκαν, πρώτη θέση σε όγκο και σημασία, αν όχι σε χρόνο προέλευσης, ανήκει στα έργα του αγίου Ιουστίνου: οι δύο απολογίες του και η «Συζήτηση με τον Τρύφωνα» αποτελούν το κύριο μέρος αυτής της λογοτεχνίας. Μπροστά του γράφτηκε μια συγγνώμη για τον Αριστείδη. Μετά από αυτόν «Λόγος κατά των Ελλήνων» του Τατιανού, «Αίτηση υπέρ των Χριστιανών» του Αθηναγόρα, «Τρία βιβλία στον Αυτόλυκο» του Θεόφιλου, «Εκγελία των ειδωλολατρών φιλοσόφων» του Ερμία. Εκτός από αυτά τα έργα, των οποίων οι συγγραφείς είναι γνωστοί, μας έχουν περιέλθει αρκετά ανώνυμα έργα, η χρονολογία των οποίων δεν είναι επακριβώς καθορισμένη, αλλά συνήθως αναφέρεται στην ίδια εποχή, δηλαδή: «Λόγος προς τους Έλληνες», «Συμβουλή προς τους Έλληνες», «Περί ενότητας εντολής», «Επιστολή προς Διόγνητο». Οι αναφερόμενες συγγνώμες είναι γραμμένες στα ελληνικά. Μέχρι τα τέλη του 2ου αι. Η πρώτη απολογία εμφανίζεται και στα λατινικά: «Octavius» του Minucius Felix. Αυτά είναι μόνο αποσπάσματα της εκτεταμένης απολογητικής γραμματείας που αναπτύχθηκε στην Εκκλησία τον 2ο αιώνα.
Αυτά τα απολογητικά έργα διαφορετικών ημερομηνιών και μορφών, γραμμένα από συγγραφείς πολύ διαφορετικούς σε θέση, μόρφωση και χαρακτήρα, αντιπροσωπεύουν στην ουσία μια πραγματική ενότητα, επειδή υπόκεινται στο ίδιο βασικό συναίσθημα. Για όλους τους απολογητές ήταν θέμα υπεράσπισης του Χριστιανισμού, σε σαφώς καθορισμένες συνθήκες, ενάντια στις προκαταλήψεις των οποίων αποτελούσε αντικείμενο, τρόπους για να επιτευχθεί ανεκτική μεταχείριση από την πλευρά του κράτους και συμπάθεια από την πλευρά των ευφυών τάξεων. Για την επίτευξη του ίδιου στόχου και μέσα χρησιμοποιήθηκαν παρόμοια, αν όχι πανομοιότυπα. Επομένως, οι απολογητές, παρά τις ατομικές διαφορές, τις ιδιαίτερες τάσεις, τις διαφορές στα θέματα των γραπτών τους, καθώς και στον τόνο του λόγου, αποτελούν μια ομάδα εκκλησιαστικών συγγραφέων, ένα σύνολο, με τα δικά τους χαρακτηριστικά γνωρίσματα.
Αυτή η διάσημη φράση από τον ίδιο τον Τερτυλλιανό φαίνεται στην πραγματικότητα λίγο διαφορετική: semen est sanguis Christianorum - «το αίμα των Χριστιανών είναι ο σπόρος». Ο συγγραφέας δίνει μια μη κυριολεκτική, αν και γνώριμη στη ρωσόφωνη λογοτεχνία, εκδοχή της σε αντίστροφη μετάφραση στα λατινικά. Παρακάτω, στο κεφάλαιο αφιερωμένο στον Τερτυλλιανό, η ίδια φράση παρατίθεται από τον συγγραφέα αυτολεξεί από το κείμενο της «Απολογητικής». – Εκδ.