Возникновение христианской апологетики II века

Die Geschichte der Kirche zeigt, dass die wirksamste Verteidigung des Christentums das Leben der Christen und das Bekenntnis zum christlichen Glauben war; Der höchste Beweis der tiefsten Überzeugung von seiner Wahrheit war die Tatsache, dass sie dafür starben. Die Tatsache der moralisch verändernden Kraft des Christentums, deren erstaunliche Auswirkungen der Beobachtung der Heiden nicht entgangen waren, löste bei den größten Feinden Verwunderung aus und forderte beharrlich eine Erklärung. Die alten Kirchenschreiber verstanden die Bedeutung dieser Tatsachen klar und machten die Heiden unermüdlich auf das ernste, strenge, demütige und reine Leben der Bekenner des neuen Glaubens aufmerksam. „Unser Erlöser schwieg, als er vor Gericht angeklagt wurde“, sagt Origenes. Kann sich unsere Religion nicht wehren? Sollte das tadellose Leben der Jünger Jesu nicht alle Verleumdungen zunichte machen? (Contra Celsum, Prooem. 1). In der Selbstverteidigung des Christentums gehörte die Palme zweifellos den Märtyrern: Ihre unnachgiebige Festigkeit im christlichen Glauben, die Prägung ihrer Überzeugungen mit ihrem Blut übten einen unwiderstehlichen Einfluss aus. Sanguis martyrum – semen Christianorum [das Blut der Märtyrer ist der Same der Christen] 311 – so drückte Tertullian diesen Gedanken kurz, aber eindringlich aus (Apologet. 50,13). Aus dem Blut der Märtyrer entstanden neue Bekenner des Christentums. Aber tatsächlich konnte man sich damit nicht zufrieden geben: Die Standhaftigkeit der Märtyrer wurde als Bitterkeit und Blindheit interpretiert. Die besondere Situation erforderte es, uns nicht auf diese stille Entschuldigung zu beschränken. Es galt, auf die öffentliche Meinung einzuwirken, verleumderische Anschuldigungen zu widerlegen, Vorurteile zu zerstreuen, das Christentum so zu erkennen, wie es wirklich war, d. Gleichzeitig wurde die Notwendigkeit deutlich und spürbar, die Rechte des Christentums und gegen das Judentum zu verteidigen. Die christliche Apologetik ist so alt wie das Christentum selbst. Die Aufmerksamkeit wird seit langem auf die Fülle apologetischer Gedanken in den neutestamentlichen Schriften gelenkt, aus denen reichlich apologetisches Material stammt. Hier finden wir die erste, im eigentlichen Sinne, Apologie des Christentums gegen das Heidentum, die sozusagen die Hauptgedanken und Methoden der späteren Apologie vorwegnahm – eine solche Apologie ist die Rede des heiligen Paulus auf dem Athener Areopag, in der sich sehr typische Ausdrücke gegen die Götterbilder, den Wunsch, eine Verbindung zwischen der neuen und alten Religion, den Gottesbegriff herzustellen, ein Zitat eines stoischen Dichters, eine Behauptung der Einheit aller Völker richten des Universums, eine kurze Warnung vor dem üblichen Einwand der Heiden, warum Gott erst jetzt die Erlösung gewährte (Apostelgeschichte 17, 16–33). Ab Beginn des 2. Jahrhunderts, als die Stellung der Kirche im Staat klar wurde und gebildete Menschen, die die heidnischste Welt mit ihrer Kultur kannten, begannen, das Christentum zu akzeptieren, erschienen literarische Werke, die speziell darauf ausgerichtet waren, den Glauben und die Gläubigen vor Angriffen zu schützen. Die meisten Apologeten waren erwartungsgemäß Konvertiten vom Heidentum. Sie kannten beide Seiten aus eigener Erfahrung gut und erlebten in ihrem eigenen Leben die Kraft sowohl dessen, was sie aufgaben, als auch dessen, was sie akzeptierten. Die ersten wissenschaftlichen Verteidiger des Christentums waren die philosophische Bewegung aus der Zeit der Entstehung der apologetischen Literatur; Die Natur dieser Bewegung bestimmte die Besonderheiten der Tätigkeit der Apologeten und der von ihnen verfassten literarischen Werke. Im 1. Jahrhundert. Im christlichen Zeitalter lösten die Natur der Regierung und der Zeit ein Gefühl des Misstrauens und der ständigen Angst aus, machten intelligente Menschen zynisch gegenüber Wahrheit und Güte und veranlassten sie, nach dem epikureischen Modell methodisch zu denken. Personen, die Ideale schätzten und manchmal in Übereinstimmung mit ihnen lebten, gehörten im Allgemeinen der stoischen Schule an. Aber sobald wir in das zweite Jahrhundert vordringen, spüren wir sofort eine spürbare Veränderung. Mit dem Aufkommen besserer Regierungsordnungen und dem Erscheinen edler und aufgeklärter Herrscher auf dem Thron gewinnt ernsthaftes Denken an Kraft und es eröffnet sich die Möglichkeit einer positiven Reaktion. Natürlich war es nicht universell: Im 2. Jahrhundert gab es witzige Denkmäler mit zynischem und spöttischem Geist. (in den Werken von Lucian). Aber Menschen, die sich von moralischen Zielen leiten lassen, finden Zuhörer und sind sich selbst der Bedeutung ihrer Mission bewusst; Es wurden erneut Anstrengungen unternommen, Theorien zu finden, mit denen das religiöse und moralische Leben seine Bestrebungen rechtfertigen könnte. und religiöse Systeme wie die Mysterien, die darauf abzielten, das Leben zu reinigen und zu heiligen, fanden aufrichtige Anhänger. Das Mittel zur Verbreitung dieses Einflusses war vor allem die modische Entwicklung des Interesses an öffentlichen Reden und Wettbewerben. Der Unterricht nach der griechischen Methode war im Großen und Ganzen literarisch ausgerichtet und zielte darauf ab, die Fähigkeit zu entwickeln, effektiv zu schreiben und zu sprechen. Man kann kaum sagen, dass Bücher teuer und selten waren, aber der vorherrschende Geschmack bevorzugte öffentliche Lesungen oder Debatten. Da diese Art von Geschmack in einem großen Teil der Gesellschaft entwickelt war, traten viele Rhetoriker auf, die in Befriedigung daraus Ruhm und Nahrung für sich suchten. Da sie es nicht wagten, sich mit der Politik zu befassen, fanden sie Themen für ihre Reden in der Geschichte und in den großen poetischen Traditionen Griechenlands; Zweifellos eröffneten die Fragen des menschlichen Lebens, der Pflichten und des Zwecks, über die Philosophen debattierten, beredten Rednern ein weites Feld bei der Suche nach Gesprächsthemen. Ein solcher Kontakt zwischen Rhetorik und Philosophie war umso möglicher, als das 2. Jahrhundert eine Zeit war, in der die Philosophie spürbar zum Gemeingut wurde. Natürlich ging damit ein offensichtlicher Schaden an der Tiefe des philosophischen Denkens einher: Je weiter sich die Bildung verbreitete, desto oberflächlicher wurde sie, und neben einer ausgewählten Zahl von Denkern und ernsthaften Lesern stand eine Masse oberflächlich gebildeter Menschen. So wie sich dieses Publikum heute die tatsächliche Lektüre klassischer Schriftsteller dadurch erspart, dass es ausgewählte Passagen aus ihnen liest, so nutzte es damals eine Zitatsammlung, um seiner Ausbildung und seinen Reden philosophischen Glanz zu verleihen. Der sarkastische Semit Lucian lacht über die wandernden Philosophen, die vor dem ganzen Volk miteinander konkurrieren und versuchen, sich gegenseitig mit allgemeinen und abgedroschenen Maximen in Erstaunen zu versetzen. Auch der Platonismus musste diesem Sachverhalt Tribut zollen: und seine Vertreter nahmen Platon nicht immer selbst in die Hand, sondern lernten ihn an ausgewählten Stellen kennen. Natürlich zeichneten sich die Lösungen dieser Wanderphilosophen für philosophische Probleme nicht immer durch ihre Tiefe aus. Auch aktuelle gesellschaftliche Themen dienten als Themen für Reden. Diese Menschen verbanden oft das Eingehen auf den Geschmack ihrer Zuhörer mit Redseligkeit, Skeptizismus und Unmoral; Aber unter ihnen könnte es auch Menschen geben, die ernsthaft über die tiefgreifenden Fragen des Lebens nachdenken. Die Konzepte von Gott, Tugend und (manchmal) Unsterblichkeit, zu denen ernsthafte und neugierige Geister kamen, öffneten ihnen den Weg zum christlichen Evangelium. Die zum Christentum konvertierten Vertreter dieser wandernden Philosophen und Rhetoriker brachten umfassende Kampferfahrung, die Fähigkeit, feurige Reden zu halten, und Geschick in der literarischen Verarbeitung mit. Da sie Christen geworden waren, gaben diese Schriftsteller und Redner von Beruf ihren früheren Titel, ihren philosophischen Mantel und ihre Gewohnheiten nicht auf und änderten lediglich den Inhalt ihrer Reden; sie traten als Lehrer und Polemiker unter den Christen auf. Zusammen mit ihren Aktivitäten im Kreis ihrer Gemeinde oder einem noch engeren Kreis ihrer engsten Schüler (Justin – Tatian, Tatian – Rodon) waren sie Vertreter des christlichen Denkens in wissenschaftlicher Form an öffentlichen Orten oder im eigenen Publikum vor einem größeren Zuhörerkreis, und an Debatten mit anderen Philosophen (Justin – Crescent) mangelte es nicht; oft wurde aus einer Verteidigungsrede eine Missionspredigt, aus einer Entschuldigung eine Ermahnung an die Heiden (cohortatio ad Graecos). Der Dienst dieser christlichen Philosophen und Rhetoriker stellte eine gewisse Analogie zur ursprünglichen Institution der Wanderapostel oder Evangelisten und Propheten dar. Apologeten verfügten über ein gewisses Maß an spirituellen Talenten, die sie in den Dienst der Kirche stellten, und waren auch die ersten literarischen Verteidiger kirchenweiter Interessen mit den Mitteln der modernen Bildung. Ihre literarische Tätigkeit war breit gefächert und konzentrierte sich oft auf Fragen des innerkirchlichen Kampfes und Lebens; aber da es uns in seiner apologetischen Seite am deutlichsten erscheint, werden sie mit dem allgemeinen Namen „Apologeten“ bezeichnet, das heißt Schriftsteller, die ihre Energie der Verteidigung des Christentums vor einer ihm feindlich gesinnten Regierung und der öffentlichen Meinung der Heiden widmeten. Die Geschichte kennt eine nicht unerhebliche Anzahl von Autoren, die für literarische Werke dieser Art bekannt sind. Leider teilten ihre Werke das gemeinsame Schicksal der Denkmäler dieser Zeit – die meisten von ihnen gingen völlig zugrunde: Von den apologetischen Werken von Codratus, Ariston, Rodon, Miltiades, Apollinaris, Melito blieben nur Namen oder nur unbedeutende Auszüge übrig. Unter denen, die überlebt haben, stehen die Werke des heiligen Justin an erster Stelle hinsichtlich Umfang und Bedeutung, wenn nicht sogar hinsichtlich der Entstehungszeit: Seine beiden Apologien und „Gespräch mit Tryphon“ bilden den Hauptteil dieser Literatur. Vor ihm wurde eine Entschuldigung für Aristide verfasst. Nach ihm „Rede gegen die Griechen“ von Tatian, „Petition für die Christen“ von Athenagoras, „Drei Bücher an Autolykos“ von Theophilus, „Verspottung der heidnischen Philosophen“ von Hermias. Zusätzlich zu diesen Werken, deren Autoren bekannt sind, sind uns mehrere anonyme Werke überliefert, deren Datum nicht genau festgelegt ist, die sich jedoch normalerweise auf dieselbe Zeit beziehen, nämlich: „Rede an die Hellenen“, „Ermahnung an die Hellenen“, „Über die Einheit des Befehls“, „Brief an Diognetus“ – alle werden in einigen Manuskripten dem heiligen Justin zugeschrieben und oft unter seinem Namen veröffentlicht. Die aufgeführten Entschuldigungen sind auf Griechisch verfasst. Bis zum Ende des 2. Jahrhunderts. Die erste Apologie erscheint auch in lateinischer Sprache: „Octavius“ von Minucius Felix. Dies sind nur Fragmente der umfangreichen apologetischen Literatur, die sich im 2. Jahrhundert in der Kirche entwickelte. Diese apologetischen Werke unterschiedlichen Datums und unterschiedlicher Form, geschrieben von Autoren sehr unterschiedlicher Position, Ausbildung und Charakter, stellen in ihrem Wesen eine wirkliche Einheit dar, weil sie demselben Grundgefühl unterliegen. Für alle Apologeten ging es darum, das Christentum unter genau definierten Umständen gegen die Vorurteile zu verteidigen, denen es ausgesetzt war, und Wege zu finden, um eine tolerante Behandlung seitens des Staates und Sympathie seitens der intelligenten Klassen zu erreichen. Um das gleiche Ziel und die gleichen Mittel zu erreichen, wurden ähnliche, wenn nicht sogar identische Mittel eingesetzt. Daher bilden Apologeten trotz individueller Unterschiede, besonderer Tendenzen, Unterschiede in den Themen ihrer Schriften sowie im Tonfall eine Gruppe von Kirchenschriftstellern, ein Ganzes mit ihren eigenen charakteristischen Merkmalen. Dieser berühmte Satz von Tertullian selbst sieht tatsächlich etwas anders aus: semen est sanguis Christianorum – „Das Blut der Christen ist der Same.“ Der Autor gibt eine nicht wörtliche, aber in der russischsprachigen Literatur bekannte Version davon in umgekehrter Übersetzung ins Lateinische. Unten, in dem Tertullian gewidmeten Kapitel, zitiert der Autor denselben Satz wörtlich aus dem Text der „Apologetik“. – Hrsg.