Отношение к христианству со стороны правительства

Неприхильність до християнства з боку язичницького народу, різного роду наклепів, які збуджували проти них громадську думку, не залишалися без впливу і на дії уряду. Одного факту, що християни викликали огиду і роздратування в багатьох, достатньо було, щоб спонукати римський уряд до ворожих дій проти них: порядок і спокій мали важливий суспільний інтерес, і всякі нововведення, що завдавали занепокоєння і ознаки свавілля, ніколи не могли розраховувати на терпиме ставлення до себе. Тому і християнство, що виявляє прагнення поширити свій вплив у суспільстві, що різко суперечило релігійним основам, на яких лежала вся система імперії, що виявляє стійкість перед будь-якими заходами сповіщення та покарання, природно розглядалося урядом як явище, яке стоїть поза заступництвом і дозволом закону. Нарешті, християнство організувало своїх послідовників у вигляді системи встановленої адміністрації; у всіх місцях імперії воно утворювало суспільства та поєднувало їх в одне ціле. Ніщо не могло бути більш противним римській державній ідеї, аніж подібні організації, коли вони засновувалися без санкції та дозволу державної влади. Відомо, як уряд боявся sodalitates – асоціацій чи цехів різного роду, які, на його думку, завжди могли бути використані для політичних цілей. Листування Траяна з Плінієм показує, що переслідування таємних товариств було однією з визначних рис політики цього імператора. Цих підстав було цілком достатньо для того, щоб римський уряд бачив у християнстві серйозну загрозу благополуччю імперії та вважав себе зобов'язаним вжити необхідних заходів. Але уряд мав і глибші спонукання встановити ті відносини до християнства, які відзначені історією. Усі держави давнини були у сенсі теократичними – Рим не представляв винятку. Як державне життя всюди пройнято було релігією, і релігійне життя становила частина політичного життя. Вважалося цивільним обов'язком почитати вітчизняних богів і в релігійних, як і в усіх інших справах, коритися законам держави. Життя людини з усіх своїх сторін входить у державну, держава обіймає і регулює всі її області. Язичник не міг уявити існування такої сфери людського життя, на яку не простягалася б влада держави. Для нього було зовсім незрозуміло, що людина, посилаючись на свою совість, підкоряючись своєму Богові, могла відмовлятися від підпорядкування закону, державному порядку. Для нього сама держава, так би мовити, є Богом, та її закони мають божественний характер. У Римі ця теократична риса мала своє завершення у культі імператора. Яких богів шанує людина, це його приватна справа - у цьому відношенні римська держава була терпимою в новітньому значенні слова: від прихильників підкорених релігій вона вимагала не більше, ніж і від сповідників своєї релігії; але кожен підданий обов'язково мав виконувати культ імператора: це його обов'язок як громадянина. Таким чином, crimen laesae majestatis [звинувачення у образі величності] та crimen laesae publicae religionis [звинувачення у образі державної релігії] тісно пов'язувалися один з одним. У цьому вся сенсі будувалися і всі звинувачення проти християн. Християнство було для римлянина антинаціональним, ворожим державі, ворожим імператору, представляло опозицію проти державної релігії і водночас проти самої держави, і доки держава не було перебудовано на нових підставах, доти воно не могло ставитися до християнства інакше, як до релігії забороненої. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - такий загальний вирок уряду проти християн: «Ви не маєте права існувати». «Ви стоїте поза законним порядком», – такими словами Цельс починає свою книгу проти християн [(Origen., Contra Celsum I, 1)] і цим усьому процесу передбачає смертний вирок. Численні мученицькі акти свідчать, що судочинство завжди закінчувалося у тому пункті, що християни відмовлялися віддати імператору божеські почесті. На думку римської держави, цим вони власне заперечували державу в її глибоких підставах. Можливо, якби християни поступилися в цьому пункті, то християнству було б прощено й те, що воно не могло, так би мовити, подати необхідних законом документів щодо свого походження. Але для християн це означало б зректися християнства. Тут полягає сутність конфлікту, який не допускав жодного примирення: тільки коли сам імператор схилився перед найвищим Богом, коли саме християнство було прийнято в основу державного життя, настав кінець періоду гонінь. Тут же потрібно шукати пояснення і того сумного факту, що найбільш благородні і патріотичні імператори опиняються в числі гонителів християнства, і саме тому, що прагнули зберегти і посилити давньоримський дух і лад, підняти державу і народне життя на давній фундамент: вони відчували чи розуміли ту небезпеку, яка загрожувала державі від нового духу. Через усі різноманітні, мабуть, заходи уряду проходить безперервна нитка певної політики. У цьому плані найдавніші апологети виявляють дещо поверхове розуміння, коли звинувачують уряд у непослідовності: уряд теоретично було нещадно послідовно, і римський імператор за своїм становищем правоохоронця було виявляти поблажливості забороненої релігії. Але, з іншого боку, апологети мали рацію, коли вказували на панування у відношенні до християн свавілля з боку різних органів влади. Для злочинів проти величності був твердо встановлених процесуальних форм і твердо визначених каральних законів; переслідування за ними було надано магістрату в силу поліцейської влади, що належала йому, на обов'язки якої було придушувати всякі рухи і прагнення, які загрожували небезпекою для держави. Вони могли карати, особливо у випадках непокори та протидії, навіть стратою. І в процесах над християнами проконсул чи префект виступав власне не як суддя, який розслідує певний злочин, за який належить певне покарання, а як носій поліцейської влади. Але вона за своєю природою не має твердо визначених меж. Цим і пояснюється відмінність до християн у різний час і в різних місцях. Щоправда, навіть одне ім'я християн, одна приналежність до християнського суспільства без будь-яких інших злочинів вважалася провиною, за яку стратили; проте переважно християн залишалися спокійними, а за виникненні процесу чиновники могли ставитися до них одні суворіше, інші м'якше, залежно від цього, наскільки християнство уявлялося їм небезпечним державі, чи залежно від особистого характеру, ступеня розумового і морального розвитку та різних міркувань службового і неслуже. Але все-таки найважчим у цьому становищі було те, що християни, як сказано було, не мали законного права на існування і у будь-який час могли зазнати несподіваних переслідувань: де тільки число християн було більш менш значно і де виявлявся якийсь привід для виявлення ворожості натовпу, там неважко було змусити начальство привести в дію.