Отношение к христианству со стороны правительства

Ненаклоност према хришћанству од стране незнабожачког народа, свакакве клевете које су против њих изазивале јавно мњење, нису остале без утицаја на деловање власти. Сама чињеница да су хришћани изазивали гађење и иритацију многих била је довољна да подстакне римску власт на непријатељске акције против њих: ред и спокој били су од важног јавног интереса, а било које новотарије које су изазивале узнемирење и носиле знаке самовоље никада нису могле да рачунају на толерантан однос према њима самима. Стога је хришћанство, откривајући жељу да прошири свој утицај у друштву, оштро противречећи религиозним основама на којима је почивао читав систем царства, показујући отпор свим мерама опомене и казне, влада природно сматрала појавом која стоји изван заштите и дозволе закона. Коначно, хришћанство је организовало своје следбенике кроз систем успостављене управе; на свим местима царства формирала друштва и спајала их у једну целину. Ништа не може бити противније римској идеји државе од таквих организација када су основане без санкције и дозволе државне власти. Познато је како се власт плашила содалита – удружења или цехова свих врста, који су, по њеном мишљењу, увек могли да се користе у политичке сврхе. Преписка Трајана са Плинијем показује да је прогон тајних друштава био једно од истакнутих обележја политике овог цара. Ови разлози су били сасвим довољни да римска влада види хришћанство као озбиљну претњу благостању царства и сматра да је обавезна да предузме неопходне мере. Али власт је имала и дубље мотиве да успостави оне односе са хришћанством које је обележила историја. Све античке државе су биле у неком смислу теократске – Рим није био изузетак. Као што је државни живот свуда био прожет религијом, тако је и верски живот био део политичког живота. Сматрало се да је грађанска дужност поштовати домаће богове и у верским, као иу свим другим стварима, поштовати законе државе. Људски живот у свим његовим аспектима је део државе, држава обухвата и регулише све његове области. Паганин није могао да замисли постојање такве сфере људског живота преко које се не би ширила моћ државе. Било му је потпуно несхватљиво да човек, позивајући се на своју савест, повинујући се свом Богу, може одбити да се повинује закону и јавном поретку. За њега је сама држава, да тако кажем, Бог, а њени закони су божанске природе. У Риму је ова теократска особина кулминирала у култу цара. Које богове човек обожава, то је његова приватна ствар – у том погледу, римска држава је била толерантна у најновијем смислу те речи: од присталица освојених религија није захтевала ништа више него од исповедника сопствене религије; али је сваки поданик био дужан да врши култ цара: то је била његова дужност као грађанина. Тако су злочинци лаесае мајестатис [оптужба за лесе мајесте] и цримен лаесае публицае религионис [оптужба за увреду државне вере] били уско повезани једно са другим. Све оптужбе против хришћана биле су засноване на овом смислу. Хришћанство је за Римљана било антинационално, непријатељско према држави, непријатељско према цару, представљало је опозицију државној вери а истовремено и самој држави, а док се држава није обновила на новим основама, до тада није могло другачије да третира хришћанство осим као забрањену религију. Нон лицет ессе вос [(Тертулл., Апологет. 4.4)] – ово је општа пресуда владе против хришћана: „Немате право да постојите.“ „Ви стојите изван правног поретка,“ - овим речима Целзус почиње своју књигу против хришћана [(Ориген., Цонтра Целсум И, 1)] и тиме предводи цео процес смртном пресудом. Бројна мученичка дела указују на то да су се судски поступци увек завршавали у тренутку када су хришћани одбијали да одају божанске почасти цару. По мишљењу римске државе, тиме су заправо негирали државу у њеним најдубљим темељима. Можда, да су хришћани по овом питању попустили, онда би хришћанству било опроштено што није могло, да тако кажем, да предочи документе који се траже по закону о свом пореклу. Али за хришћане би то значило одрицање од хришћанства. Ту лежи суштина сукоба, који није дозволио никакво помирење: тек када се сам цар поклонио пред највишим Богом, када је само хришћанство прихваћено као основа државног живота, окончан је период прогона. Овде морамо тражити и објашњење за тужну чињеницу да су међу прогонитељима хришћанства најплеменитији и најродољубивији цареви, и управо зато што су настојали да сачувају и оснаже староримски дух и систем, да државу и народни живот подигну на древним темељима: осетили су или схватили опасност која је претила држави од новог духа хришћанства, и покушали да је заштите. Кроз све наизглед различите активности владе провлачи се континуирана нит одређене политике. У том погледу антички апологети показују донекле површно разумевање када оптужују владу за недоследност: влада је у теорији била немилосрдно доследна, а римски цар, самим својим положајем чувара закона, није могао да покаже попустљивост према забрањеној религији. Али, с друге стране, апологети су били у праву када су указивали на преовлађујућу самовољу у односу на хришћане од стране разних власти. За злочине против величанства нису постојали чврсто утврђени процесни облици и чврсто дефинисани казнени закони; гоњење над њима препуштено је судији на основу његове полицијске моћи, чија је дужност била да сузбије све покрете и тежње које су претиле опасности по државу. Могли су да кажњавају, посебно у случајевима непослушности и противљења, чак и смртном казном. А у суђењима хришћанима проконзул или префект није деловао као судија који је истраживао одређени злочин за који је одређена казна изречена, већ као носилац полицијске власти. Али по својој природи нема чврсто дефинисане границе. Ово објашњава разлику у односу према хришћанима у различитим временима и на различитим местима. Истина, чак и само име хришћана, само припадност хришћанском друштву без икаквих других злочина сматрало се злочином за који су били подвргнути смртној казни; међутим, углавном су многи хришћани остали мирни, а када је настао неки процес, службеници су се према њима могли односити строже, према другима мекше, у зависности од тога колико им се хришћанство чинило опасним за државу, или у зависности од личног карактера, степена умног и моралног развоја и разних разматрања службене и незваничне природе. Али ипак, најтеже у овој ситуацији било је то што хришћани, како је речено, нису имали законско право на постојање и могли су у сваком тренутку бити подвргнути неочекиваном прогону: тамо где је само број хришћана био мање-више значајан и где је постојао неки разлог да се открије непријатељство гомиле, није било тешко натерати власти да примењују закон против хришћана.