Отношение к христианству со стороны правительства

Mospëlqimi i krishterimit nga ana e popullit pagan, të gjitha llojet e shpifjeve që zgjonin opinionin publik kundër tyre, nuk mbetën pa ndikim në veprimet e qeverisë. Thjesht fakti që të krishterët neveritnin dhe irritonin shumë veta ishte i mjaftueshëm për ta shtyrë qeverinë romake në veprime armiqësore kundër tyre: rendi dhe qetësia ishin me interes të rëndësishëm publik dhe çdo risi që shkaktonte shqetësime dhe mbante shenja të vetë-vullnetit nuk mund të mbështetej kurrë në një qëndrim tolerant ndaj tyre. Prandaj, krishterimi, duke shfaqur dëshirën për të përhapur ndikimin e tij në shoqëri, duke kundërshtuar ashpër themelet fetare mbi të cilat mbështetej i gjithë sistemi i perandorisë, duke demonstruar rezistencë ndaj të gjitha masave të paralajmërimit dhe ndëshkimit, u konsiderua natyrshëm nga qeveria si një fenomen që qëndron jashtë mbrojtjes dhe lejes së ligjit. Së fundi, krishterimi i organizoi ndjekësit e tij nëpërmjet një sistemi të administrimit të vendosur; në të gjitha vendet e perandorisë ajo formoi shoqëri dhe i bashkoi ato në një tërësi. Asgjë nuk mund të ishte më në kundërshtim me idenë romake të shtetit sesa organizata të tilla kur ato u krijuan pa sanksionin dhe lejen e pushtetit shtetëror. Dihet se si qeveria kishte frikë nga sodalitët - shoqatat apo esnafët e të gjitha llojeve, të cilat, sipas saj, gjithmonë mund të përdoreshin për qëllime politike. Letërkëmbimi i Trajanit me Plinin tregon se persekutimi i shoqërive sekrete ishte një nga tiparet e spikatura të politikës së këtij perandori. Këto arsye ishin mjaft të mjaftueshme që qeveria romake ta shihte krishterimin si një kërcënim serioz për mirëqenien e perandorisë dhe ta konsideronte veten të detyruar të merrte masat e nevojshme. Por qeveria kishte edhe motive më të thella për të vendosur ato marrëdhënie me krishterimin që janë shënuar nga historia. Të gjitha shtetet e lashta ishin në një farë kuptimi teokratike - Roma nuk ishte përjashtim. Ashtu si jeta shtetërore kudo ishte e përshkuar me fe, ashtu edhe jeta fetare ishte pjesë e jetës politike. Konsiderohej si detyrë civile të nderosh perënditë shtëpiake dhe në fe, si në të gjitha çështjet e tjera, t'u bindesh ligjeve të shtetit. Jeta e njeriut në të gjitha aspektet e saj është pjesë e shtetit, shteti përqafon dhe rregullon të gjitha fushat e tij. Një pagan nuk mund ta imagjinonte ekzistencën e një sfere të tillë të jetës njerëzore, mbi të cilën pushteti i shtetit nuk do të shtrihej. Ishte plotësisht e pakuptueshme për të që një person, duke cituar ndërgjegjen e tij, duke iu bindur Zotit të tij, mund të refuzonte t'i bindej ligjit dhe rendit publik. Për të, vetë shteti është, si të thuash, Zot dhe ligjet e tij janë të natyrës hyjnore. Në Romë ky tipar teokratik arriti kulmin me kultin e perandorit. Se çfarë perëndish adhuron një person është çështje e tij private - në këtë drejtim, shteti romak ishte tolerant në kuptimin më të ri të fjalës: ai nuk kërkonte më shumë nga ithtarët e feve të pushtuara sesa nga rrëfimtarët e fesë së vet; por çdo subjekt ishte i detyruar të kryente kultin e perandorit: kjo ishte detyra e tij si qytetar. Kështu, crimen laesae majestatis [akuza e lese majeste] dhe crimen laesae publicae fetareis [akuza e fyerjes së fesë shtetërore] ishin të lidhura ngushtë me njëra-tjetrën. Të gjitha akuzat kundër të krishterëve bazoheshin në këtë kuptim. Për romakin, krishterimi ishte antikombëtar, armiqësor ndaj shtetit, armiqësor ndaj perandorit, përfaqësonte kundërshtimin ndaj fesë shtetërore dhe në të njëjtën kohë ndaj vetë shtetit, dhe derisa shteti të rindërtohej mbi baza të reja, deri atëherë ai nuk mund ta trajtonte krishterimin ndryshe veçse si një fe të ndaluar. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - ky është verdikti i përgjithshëm i qeverisë kundër të krishterëve: "Ju nuk keni të drejtë të ekzistoni". "Ju qëndroni jashtë rendit juridik", - me këto fjalë e fillon Celsus librin e tij kundër të krishterëve [(Origen., Contra Celsum I, 1)] dhe me këtë ai e paraprin të gjithë procesin me një dënim me vdekje. Aktet e shumta të martirizimit tregojnë se proceset ligjore përfunduan gjithmonë në pikën kur të krishterët refuzuan t'i jepnin nderime hyjnore perandorit. Sipas pikëpamjes së shtetit romak, me këtë ata në fakt e mohuan shtetin në themelet e tij më të thella. Ndoshta, nëse të krishterët do të kishin pranuar në këtë pikë, atëherë krishterimi do të ishte falur për faktin se ai nuk mund të paraqiste, si të thuash, dokumentet e kërkuara nga ligji në lidhje me origjinën e tij. Por për të krishterët kjo do të nënkuptonte heqjen dorë nga krishterimi. Këtu qëndron thelbi i konfliktit, i cili nuk lejonte asnjë pajtim: vetëm kur vetë perandori u përkul para Zotit më të lartë, kur vetë krishterimi u pranua si bazë e jetës shtetërore, periudha e persekutimit përfundoi. Këtu duhet të kërkojmë edhe një shpjegim për faktin e trishtuar se perandorët më fisnikë dhe patriotë janë ndër persekutuesit e krishterimit dhe pikërisht sepse ata kërkonin të ruanin dhe forconin frymën dhe sistemin e lashtë romak, të ngrinin shtetin dhe jetën e popullit mbi një themel të lashtë: ata ndjenë ose kuptuan rrezikun që i kanosej shtetit nga fryma e re e krishterimit dhe u përpoqën ta mbronin atë. Përmes të gjitha aktiviteteve në dukje të larmishme të qeverisë ekziston një fije e vazhdueshme e politikave të përcaktuara. Në këtë aspekt apologjetët e lashtë tregojnë një mirëkuptim disi sipërfaqësor kur akuzojnë qeverinë për mospërputhje: qeveria në teori ishte pa mëshirë konsistente dhe perandori romak, nga vetë pozicioni i tij si rojtar i ligjit, nuk mund të tregonte butësi ndaj një feje të ndaluar. Por, nga ana tjetër, apologjetët kishin të drejtë kur vunë në dukje arbitraritetin mbizotërues në lidhje me të krishterët nga ana e autoriteteve të ndryshme. Për krimet kundër madhërisë nuk kishte forma procedurale të përcaktuara fort dhe ligje ndëshkimore të përcaktuara fort; ndjekja e tyre i ishte lënë magjistratit për shkak të pushtetit policor që i takonte, detyra e të cilit ishte të shtypte të gjitha lëvizjet dhe aspiratat që rrezikonin shtetin. Ata mund të dënonin, veçanërisht në rastet e mosbindjes dhe kundërshtimit, madje edhe dënimin me vdekje. Dhe në gjyqet e të krishterëve, prokonsulli ose prefekti nuk vepronte si gjyqtar që hetonte një krim të caktuar për të cilin ishte vendosur një dënim i caktuar, por si bartës i pushtetit policor. Por nga vetë natyra e tij nuk ka kufij të përcaktuar fort. Kjo shpjegon dallimin në qëndrimin ndaj të krishterëve në kohë të ndryshme dhe në vende të ndryshme. Vërtetë, edhe vetëm emri i të krishterëve, thjesht përkatësia në një shoqëri të krishterë pa asnjë krim tjetër konsiderohej një krim për të cilin ata ishin subjekt i dënimit me vdekje; megjithatë, në pjesën më të madhe, shumë të krishterë qëndruan të qetë dhe kur niste një proces, zyrtarët mund t'i trajtonin disa më rreptësisht, të tjerët më butësisht, varësisht nga sa i rrezikshëm u dukej krishterimi për shtetin, ose në varësi të karakterit personal, shkallës së zhvillimit mendor dhe moral dhe konsideratave të ndryshme të natyrës zyrtare dhe jozyrtare. Por megjithatë, gjëja më e vështirë në këtë situatë ishte se të krishterët, siç u tha, nuk kishin të drejtë ligjore për të ekzistuar dhe mund t'i nënshtroheshin në çdo kohë një persekutimi të papritur: ku vetëm numri i të krishterëve ishte pak a shumë i rëndësishëm dhe ku kishte ndonjë arsye për të zbuluar armiqësinë e turmës, nuk ishte e vështirë të detyroheshin autoritetet të zbatonin ligjin kundër të krishterëve.