Отношение к христианству со стороны правительства

Nechuť ku kresťanstvu zo strany pohanského ľudu, všetky druhy ohovárania, ktoré proti nim vzbudzovali verejnú mienku, nezostali bez vplyvu na konanie vlády. Samotná skutočnosť, že kresťania mnohých znechutili a podráždili, stačila na to, aby prinútila rímsku vládu k nepriateľským akciám proti nim: poriadok a pokoj boli dôležitým verejným záujmom a akékoľvek inovácie, ktoré spôsobovali rozruch a niesli známky svojvôle, sa nikdy nemohli spoľahnúť na tolerantný postoj k nim samým. Preto kresťanstvo, odhaľujúce túžbu šíriť svoj vplyv v spoločnosti, ostro odporujúce náboženským základom, na ktorých spočíval celý systém ríše, prejavujúce odpor voči všetkým opatreniam napomenutia a trestu, vláda prirodzene považovala za jav stojaci mimo ochrany a povolenia zákona. Napokon kresťanstvo organizovalo svojich nasledovníkov systémom zavedenej správy; na všetkých miestach ríše vytvárala spoločnosti a spájala ich do jedného celku. Nič nemohlo byť viac v rozpore s rímskou ideou štátu ako takéto organizácie, keď boli založené bez sankcie a povolenia štátnej moci. Je známe, ako sa vláda bála sodalitátov – spolkov či cechov všetkého druhu, ktoré sa podľa nej vždy dali využiť na politické účely. Korešpondencia Traiana s Plíniom ukazuje, že prenasledovanie tajných spoločností bolo jednou z vynikajúcich čŕt politiky tohto cisára. Tieto dôvody úplne postačovali na to, aby rímska vláda považovala kresťanstvo za vážnu hrozbu pre blaho ríše a považovala sa za povinná prijať potrebné opatrenia. Ale vláda mala aj hlbšie motívy nadviazať tie vzťahy s kresťanstvom, ktoré sú poznačené históriou. Všetky staroveké štáty boli v istom zmysle teokratické – Rím nebol výnimkou. Tak ako bol štátny život všade presiaknutý náboženstvom, aj náboženský život bol súčasťou politického života. Za občiansku povinnosť sa považovalo ctiť si domácich bohov a v náboženských veciach, ako aj vo všetkých ostatných veciach, dodržiavať zákony štátu. Ľudský život vo všetkých jeho aspektoch je súčasťou štátu, štát zahŕňa a reguluje všetky jeho oblasti. Pohan si nevedel predstaviť existenciu takej sféry ľudského života, nad ktorou by sa nerozprestierala moc štátu. Bolo pre neho úplne nepochopiteľné, že človek s odvolaním sa na svoje svedomie, poslúchajúci svojho Boha, môže odmietnuť poslúchať zákon a verejný poriadok. Samotný štát je pre neho takpovediac Boh a jeho zákony sú božskej povahy. V Ríme táto teokratická črta vyvrcholila kultom cisára. Akých bohov človek uctieva, je jeho súkromná vec – v tomto smere bol rímsky štát tolerantný v najnovšom zmysle slova: od prívržencov podmanených náboženstiev nevyžadoval viac ako od vyznávačov vlastného náboženstva; ale každý poddaný bol povinný vykonávať kult cisára: to bola jeho povinnosť ako občana. Crimen laesae majestatis [obvinenie z lesa majeste] a crimen laesae publicae religionis [obvinenie z urážky štátneho náboženstva] boli navzájom úzko prepojené. Všetky obvinenia voči kresťanom boli založené v tomto zmysle. Kresťanstvo bolo pre Rimana protinárodné, nepriateľské voči štátu, nepriateľské voči cisárovi, predstavovalo opozíciu voči štátnemu náboženstvu a zároveň voči štátu samotnému a kým nebol štát prebudovaný na nových základoch, dovtedy nemohlo s kresťanstvom zaobchádzať inak ako so zakázaným náboženstvom. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] – toto je všeobecný verdikt vlády voči kresťanom: „Nemáte právo na existenciu.“ „Stojíte mimo právneho poriadku,“ – týmito slovami začína Celsus svoju knihu proti kresťanom [(Origen., Contra Celsum I, 1)] a týmto celý proces začína rozsudkom smrti. Početné skutky mučeníctva naznačujú, že súdne konania sa vždy skončili práve vtedy, keď kresťania odmietli udeliť cisárovi božské pocty. Podľa názoru rímskeho štátu tým vlastne popreli štát v jeho najhlbších základoch. Možno, keby kresťania v tomto bode pripustili, potom by kresťanstvu bolo odpustené, že takpovediac nemohlo predložiť zákonom požadované dokumenty týkajúce sa jeho pôvodu. Ale pre kresťanov by to znamenalo vzdať sa kresťanstva. Tu sa skrýva podstata konfliktu, ktorý nepripúšťal žiadne zmierenie: až keď sa sám cisár sklonil pred najvyšším Bohom, keď bolo samo kresťanstvo prijaté za základ štátneho života, skončilo sa obdobie prenasledovania. Tu treba hľadať aj vysvetlenie smutného faktu, že najvznešenejší a najvlasteneckejší cisári patria medzi prenasledovateľov kresťanstva, a to práve preto, že sa snažili zachovať a posilniť starorímskeho ducha a systém, pozdvihnúť štát a život ľudí na starodávnom základe: cítili alebo chápali nebezpečenstvo, ktoré ohrozovalo štát od nového ducha kresťanstva, a snažili sa ho chrániť. Cez všetky zdanlivo rôznorodé aktivity vlády sa tiahne súvislá niť presnej politiky. V tomto ohľade starí apologéti prejavujú trochu povrchné chápanie, keď obviňujú vládu z nedôslednosti: vláda bola teoreticky nemilosrdne konzistentná a rímsky cisár na základe svojho postavenia strážcu zákona nemohol prejaviť zhovievavosť k zakázanému náboženstvu. Ale na druhej strane mali apologéti pravdu, keď poukazovali na prevládajúcu svojvôľu rôznych autorít vo vzťahu ku kresťanom. Pre zločiny proti majestátu neexistovali žiadne pevne stanovené procesné formy a žiadne pevne definované trestné zákony; ich stíhanie bolo prenechané richtárovi na základe jemu prislúchajúcej policajnej moci, ktorej povinnosťou bolo potláčať všetky hnutia a ašpirácie ohrozujúce štát. Mohli trestať, najmä v prípadoch neposlušnosti a odporu, dokonca aj trestom smrti. A v procesoch s kresťanmi prokonzul alebo prefekt nevystupoval ako sudca, ktorý vyšetroval istý zločin, za ktorý bol uložený určitý trest, ale ako nositeľ policajnej moci. Ale zo svojej podstaty nemá pevne stanovené hranice. To vysvetľuje rozdiel v postoji ku kresťanom v rôznych časoch a na rôznych miestach. Pravda, aj len meno kresťanov, len príslušnosť ku kresťanskej spoločnosti bez akýchkoľvek iných zločinov sa považovala za zločin, za ktorý im hrozil trest smrti; väčšinou však mnohí kresťania zostali pokojní, a keď nastal nejaký proces, úradníci sa k nim mohli správať prísnejšie, k iným mäkšie, podľa toho, ako nebezpečné sa im kresťanstvo zdalo pre štát, alebo v závislosti od osobného charakteru, stupňa duševného a mravného vývinu a rôznych hľadísk úradného i neúradného charakteru. Najťažšou vecou v tejto situácii však bolo, že kresťania, ako bolo povedané, nemali zákonné právo na existenciu a mohli byť kedykoľvek vystavení nečakanému prenasledovaniu: tam, kde bol iba počet kresťanov viac-menej významný a kde existoval nejaký dôvod na odhalenie nepriateľstva davu, nebolo ťažké prinútiť úrady, aby presadili zákon proti kresťanom.