Отношение к христианству со стороны правительства

Antipatia pentru creștinism din partea poporului păgân, tot felul de calomnii care au stârnit opinia publică împotriva lor, nu au rămas fără influență asupra acțiunilor guvernului. Simplul fapt că creștinii i-au dezgustat și i-au iritat pe mulți a fost suficient pentru a-i determina pe guvernul roman la acțiuni ostile împotriva lor: ordinea și liniștea erau de interes public important, iar orice inovație care provoca tulburări și purta semne de voință de sine nu putea conta niciodată pe o atitudine tolerantă față de ei înșiși. Prin urmare, creștinismul, dezvăluind dorința de a-și răspândi influența în societate, contrazicând puternic fundamentele religioase pe care se sprijinea întregul sistem al imperiului, demonstrând rezistență la toate măsurile de îndemn și pedeapsă, a fost în mod firesc considerat de guvern ca un fenomen care se afla în afara protecției și permisiunii legii. În cele din urmă, creștinismul și-a organizat adepții printr-un sistem de administrație stabilit; în toate locurile imperiului a format societăţi şi le-a unit într-un singur întreg. Nimic nu ar putea fi mai contrar ideii romane de stat decât astfel de organizații atunci când au fost înființate fără sancțiunea și permisiunea puterii de stat. Se știe cum guvernul se temea de sodalitate - asociații sau bresle de tot felul, care, în opinia sa, puteau fi întotdeauna folosite în scopuri politice. Corespondența lui Traian cu Pliniu arată că persecuția societăților secrete a fost una dintre trăsăturile remarcabile ale politicii acestui împărat. Aceste motive au fost destul de suficiente pentru ca guvernul roman să vadă creștinismul ca pe o amenințare serioasă la adresa bunăstării imperiului și să se considere obligat să ia măsurile necesare. Dar guvernul a avut și motive mai profunde pentru a stabili acele relații cu creștinismul care sunt marcate de istorie. Toate statele antice erau într-un fel teocratice - Roma nu făcea excepție. Așa cum viața de stat era pretutindeni pătrunsă de religie, tot așa și viața religioasă făcea parte din viața politică. A fost considerată o datorie civilă să onoreze zeii domestici și în religios, ca în toate celelalte chestiuni, să se supună legilor statului. Viața umană în toate aspectele ei este parte a statului, statul îmbrățișează și reglementează toate domeniile acestuia. Un păgân nu și-ar putea imagina existența unei asemenea sfere a vieții umane peste care puterea statului nu s-ar extinde. Era complet de neînțeles pentru el că o persoană, citându-și conștiința, ascultând de Dumnezeu, ar putea refuza să se supună legii și ordinii publice. Pentru el, statul însuși este, ca să spunem așa, Dumnezeu, iar legile ei sunt de natură divină. La Roma această trăsătură teocratică a culminat cu cultul împăratului. Cei zei îi venerează o persoană este chestiunea sa privată - în acest sens, statul roman a fost tolerant în cel mai nou sens al cuvântului: nu cerea mai mult de la adepții religiilor cucerite decât de la mărturisitorii propriei sale religie; dar fiecare supus era obligat să îndeplinească cultul împăratului: aceasta era datoria lui ca cetățean. Astfel, crimen laesae majestatis [acuzație de lese majestate] și crimen laesae publicae religionis [acuzație de insultare a religiei de stat] erau strâns legate între ele. Toate acuzațiile împotriva creștinilor au fost întemeiate în acest sens. Pentru roman, creștinismul era antinațional, ostil statului, ostil împăratului, reprezenta o opoziție față de religia de stat și în același timp față de statul însuși, iar până când statul a fost reconstruit pe noi baze, până atunci nu putea trata creștinismul altfel decât ca pe o religie interzisă. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - acesta este verdictul general al guvernului împotriva creștinilor: „Nu aveți dreptul să existe”. „Sunteți în afara ordinii juridice”, - cu aceste cuvinte Celsus își începe cartea împotriva creștinilor [(Origen., Contra Celsum I, 1)] și cu aceasta prefațează întregul proces cu o sentință la moarte. Numeroase acte de martiriu indică faptul că procedurile legale s-au încheiat întotdeauna chiar în punctul în care creștinii au refuzat să acorde onoruri divine împăratului. După viziunea statului roman, prin aceasta ei au negat de fapt statul în temeliile sale cele mai adânci. Poate că, dacă creștinii ar fi recunoscut acest aspect, atunci creștinismul ar fi fost iertat pentru faptul că nu ar putea, ca să spunem așa, să prezinte documentele cerute de lege cu privire la originea sa. Dar pentru creștini aceasta ar însemna renunțarea la creștinism. Aici se află esența conflictului, care nu a permis nicio împăcare: abia atunci când împăratul însuși s-a închinat în fața celui mai înalt Dumnezeu, când creștinismul însuși a fost acceptat ca bază a vieții de stat, s-a încheiat perioada persecuției. Aici trebuie să căutăm și o explicație pentru faptul trist că cei mai nobili și patrioti împărați se numără printre persecutorii creștinismului și tocmai pentru că au căutat să păstreze și să întărească spiritul și sistemul antic roman, să ridice statul și viața oamenilor pe o fundație străveche: au simțit sau au înțeles pericolul care amenința statul de noul spirit al creștinismului și încercat să-l protejeze. Prin toate activitățile aparent variate ale guvernului există un fir continuu de politică definită. În această privință, vechii apologeți dau dovadă de o înțelegere oarecum superficială atunci când acuză guvernul de inconsecvență: guvernul, în teorie, era fără milă de consecvență, iar împăratul roman, prin însăși poziția sa de gardian al legii, nu putea arăta clemență față de o religie interzisă. Dar, pe de altă parte, apologeții au avut dreptate când au subliniat arbitrariul predominant în raport cu creștinii din partea diferitelor autorități. Pentru crimele împotriva majestății nu existau forme procesuale ferm stabilite și nici legi punitive ferm definite; urmărirea lor a fost lăsată în sarcina magistratului în virtutea puterii de poliție ce îi aparținea, a cărui îndatorire era să suprime toate mișcările și aspirațiile care amenințau pericolul pentru stat. Ei puteau pedepsi, mai ales în cazurile de neascultare și opoziție, chiar și pedeapsa cu moartea. Iar în procesele creștinilor, proconsulul sau prefectul acționa nu ca un judecător care cerceta o anumită infracțiune pentru care s-a impus o anumită pedeapsă, ci ca un purtător al puterii polițienești. Dar, prin însăși natura sa, nu are granițe bine definite. Aceasta explică diferența de atitudine față de creștini în diferite momente și în diferite locuri. Adevărat, chiar și doar numele creștinilor, doar apartenența la o societate creștină fără alte crime era considerată o crimă pentru care erau supuși pedepsei cu moartea; totuși, în cea mai mare parte, mulți creștini au rămas calmi, iar atunci când a apărut un proces, oficialii îi puteau trata pe unii mai strict, pe alții mai blând, în funcție de cât de periculos li se părea creștinismul pentru stat, sau în funcție de caracterul personal, de gradul de dezvoltare mentală și morală și de diverse considerații de natură oficială și neoficială. Dar, totuși, cel mai dificil lucru în această situație a fost că creștinii, după cum s-a spus, nu aveau dreptul legal de a exista și puteau oricând să fie supuși unei persecuții neașteptate: acolo unde doar numărul creștinilor era mai mult sau mai puțin semnificativ și acolo unde exista un motiv pentru a detecta ostilitatea mulțimii, nu era greu să forțezi autoritățile să aplice legea împotriva creștinilor.