Отношение к христианству со стороны правительства

Niechęć do chrześcijaństwa ze strony pogan, wszelkiego rodzaju oszczerstwa, które wzbudzały opinię publiczną przeciwko nim, nie pozostały bez wpływu na działania władz. Już sam fakt, że chrześcijanie oburzyli i zirytowali wielu, wystarczył, aby skłonić rząd rzymski do wrogich działań przeciwko nim: porządek i spokój były ważnym interesem publicznym, a wszelkie innowacje, które powodowały zamieszanie i nosiły oznaki samowoly, nigdy nie mogły liczyć na tolerancyjną postawę wobec siebie. Dlatego chrześcijaństwo, ujawniając chęć szerzenia swoich wpływów w społeczeństwie, ostro zaprzeczając religijnym podstawom, na których opierał się cały system imperium, wykazując opór wszelkim środkom napomnień i kar, zostało w naturalny sposób uznane przez rząd za zjawisko pozostające poza ochroną i przyzwoleniem prawa. Wreszcie chrześcijaństwo zorganizowało swoich wyznawców poprzez system ustalonej administracji; we wszystkich miejscach imperium tworzył społeczeństwa i jednoczył je w jedną całość. Nie ma nic bardziej sprzecznego z rzymską ideą państwa niż tego typu organizacje, gdy powstawały bez sankcji i pozwolenia władzy państwowej. Wiadomo, jak władza obawiała się sodalitów, czyli wszelkiego rodzaju stowarzyszeń lub cechów, które jej zdaniem zawsze można było wykorzystać do celów politycznych. Z korespondencji Trajana z Pliniuszem wynika, że ​​prześladowania tajnych stowarzyszeń były jedną z wyróżniających cech polityki tego cesarza. Powody te były w zupełności wystarczające, aby rząd rzymski postrzegał chrześcijaństwo jako poważne zagrożenie dla dobrobytu imperium i uważał się za zobowiązany do podjęcia niezbędnych kroków. Ale rząd miał także głębsze motywy, aby nawiązać takie stosunki z chrześcijaństwem, które naznaczyła historia. Wszystkie starożytne państwa były w pewnym sensie teokratyczne – Rzym nie był wyjątkiem. Tak jak życie państwowe było wszędzie przesiąknięte religią, tak życie religijne było częścią życia politycznego. Za obowiązek obywatelski uważano oddawanie czci bogom domowym, a w sprawach religijnych, jak we wszystkich innych sprawach, przestrzeganie praw państwa. Życie ludzkie we wszystkich jego aspektach jest częścią państwa, państwo obejmuje i reguluje wszystkie jego obszary. Poganin nie mógł sobie wyobrazić istnienia takiej sfery życia ludzkiego, na którą nie rozciągałaby się władza państwa. Było dla niego zupełnie niezrozumiałe, że człowiek kierując się sumieniem, posłuszny swemu Bogu, może odmówić przestrzegania prawa i porządku publicznego. Dla niego samo państwo jest, że tak powiem, Bogiem, a jego prawa mają boską naturę. W Rzymie ta cecha teokratyczna osiągnęła swój szczyt w kulcie cesarza. To, jakich bogów ktoś czci, jest jego sprawą prywatną – pod tym względem państwo rzymskie było tolerancyjne w najnowszym znaczeniu tego słowa: od wyznawców podbitych religii nie wymagało więcej, niż od wyznawców własnej religii; ale każdy poddany był zobowiązany do sprawowania kultu cesarza: był to jego obowiązek jako obywatela. Tym samym Crimen laesae majestatis [zarzut lese majeste] i Crimen laesae publicae Religiis [zarzut znieważenia religii państwowej] były ze sobą ściśle powiązane. Na tym właśnie opierały się wszelkie oskarżenia wobec chrześcijan. Dla Rzymian chrześcijaństwo było antynarodowe, wrogie państwu, wrogie cesarzowi, stanowiło sprzeciw wobec religii państwowej, a zarazem wobec samego państwa i do czasu odbudowania państwa na nowych podstawach, do tego czasu nie mogło ono traktować chrześcijaństwa inaczej niż jako religię zakazaną. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] – taki jest ogólny werdykt rządu wobec chrześcijan: „Nie macie prawa istnieć”. „Stoicie poza porządkiem prawnym” – tymi słowami Celsus rozpoczyna swoją książkę przeciwko chrześcijanom [(Origen., Contra Celsum I, 1)] i tymi słowami poprzedza cały proces wyrokiem śmierci. Liczne akty męczeństwa wskazują, że postępowanie sądowe zawsze kończyło się w momencie, gdy chrześcijanie odmówili oddania cesarzowi boskich czci. Według poglądu państwa rzymskiego, przez to faktycznie zaprzeczali państwu w jego najgłębszych podstawach. Być może, gdyby chrześcijanie ustąpili w tej kwestii, wybaczono by chrześcijaństwu fakt, że nie mogło, że tak powiem, przedstawić wymaganych przez prawo dokumentów dotyczących swojego pochodzenia. Ale dla chrześcijan oznaczałoby to wyrzeczenie się chrześcijaństwa. W tym tkwi istota konfliktu, który nie pozwolił na żadne pojednanie: dopiero gdy sam cesarz ukłonił się przed najwyższym Bogiem, gdy samo chrześcijaństwo zostało przyjęte za podstawę życia państwowego, zakończył się okres prześladowań. W tym miejscu należy również szukać wyjaśnienia smutnego faktu, że najszlachetniejsi i najbardziej patriotyczni cesarze należą do prześladowców chrześcijaństwa, i to właśnie dlatego, że starali się zachować i wzmocnić starożytnego rzymskiego ducha i ustrój, wznieść państwo i życie ludzi na starożytnym fundamencie: poczuli lub zrozumieli niebezpieczeństwo, jakie zagrażało państwu ze strony nowego ducha chrześcijaństwa, i próbowali go chronić. Przez wszystkie pozornie różnorodne działania rządu przebiega ciągły wątek określonej polityki. W tej kwestii starożytni apologeci wykazują nieco powierzchowne zrozumienie, zarzucając rządowi niekonsekwencję: rząd w teorii był bezlitośnie konsekwentny, a cesarz rzymski przez samą swą pozycję stróża prawa nie mógł okazać pobłażania zakazanej religii. Z drugiej jednak strony apologeci mieli rację, wskazując na panującą w stosunku do chrześcijan arbitralność ze strony różnych władz. W przypadku zbrodni przeciwko majestatowi nie było ściśle ustalonych form proceduralnych ani jasno określonych przepisów karnych; ich ściganie pozostawiono sędziemu na mocy przysługującej mu władzy policyjnej, której obowiązkiem było tłumienie wszelkich ruchów i dążeń zagrażających niebezpieczeństwu państwa. Mogli karać, zwłaszcza w przypadku nieposłuszeństwa i sprzeciwu, nawet karę śmierci. A w procesach chrześcijan prokonsul lub prefekt występował nie jako sędzia prowadzący dochodzenie w sprawie określonego przestępstwa, za które wymierzono określoną karę, ale jako posiadacz władzy policyjnej. Jednak ze swej natury nie ma ona ściśle określonych granic. To wyjaśnia różnicę w podejściu do chrześcijan w różnych czasach i miejscach. Co prawda, już samo imię chrześcijan, samo przynależność do społeczności chrześcijańskiej bez żadnych innych przestępstw, było uważane za przestępstwo, za które groziła im kara śmierci; jednak w przeważającej części wielu chrześcijan zachowało spokój, a gdy doszło do procesu, urzędnicy mogli traktować ich jednych bardziej rygorystycznie, innych łagodniej, w zależności od tego, jak niebezpieczne wydawało im się chrześcijaństwo dla państwa lub w zależności od charakteru osobistego, stopnia rozwoju umysłowego i moralnego oraz różnych względów o charakterze oficjalnym i nieoficjalnym. Jednak najtrudniejsze w tej sytuacji było to, że chrześcijanie, jak powiedziano, nie mieli prawnego prawa do istnienia i w każdej chwili mogli zostać poddani nieoczekiwanym prześladowaniom: tam, gdzie tylko liczba chrześcijan była mniej lub bardziej znacząca i gdzie istniał jakiś powód, aby wykryć wrogość tłumu, nie było trudno zmusić władze do egzekwowania prawa wobec chrześcijan.