Отношение к христианству со стороны правительства

Несакањето на христијанството од страна на паганскиот народ, секакви клевети што го будиле јавното мислење против него, не останале без влијание врз постапките на власта. Самиот факт што христијаните згрозуваа и иритираа многумина беше доволен за да ја наведе римската влада на непријателски дејствија против нив: редот и спокојството беа од важен јавен интерес, а секоја иновација што предизвикуваше вознемиреност и имаше знаци на самоволност никогаш не можеше да смета на толерантен однос кон себе. Затоа, христијанството, откривајќи ја желбата да го шири своето влијание во општеството, остро противречи на религиозните основи на кои почива целиот систем на империјата, демонстрирајќи отпор кон сите мерки на опомена и казна, владата природно го сметаше за феномен што стои надвор од заштитата и дозволата на законот. Конечно, христијанството ги организирало своите следбеници преку систем на воспоставена администрација; во сите места на империјата формирала општества и ги обединувала во една целина. Ништо не може да биде спротивно на римската идеја за држава од таквите организации кога тие беа основани без санкција и дозвола на државната власт. Се знае како власта се плашеше од содалити - здруженија или еснафи од секаков вид, кои, според неа, секогаш можеа да се користат за политички цели. Преписката на Трајан со Плиниј покажува дека прогонувањето на тајните друштва било една од истакнатите карактеристики на политиката на овој император. Овие причини биле сосема доволни за римската влада да го гледа христијанството како сериозна закана за благосостојбата на империјата и да се смета себеси за должна да ги преземе неопходните мерки. Но, владата имаше и подлабоки мотиви да ги воспостави оние односи со христијанството кои се обележани со историјата. Сите антички држави биле во некоја смисла теократски - Рим не бил исклучок. Како што државниот живот насекаде беше проникнат со религија, така и религиозниот живот беше дел од политичкиот живот. Се сметало за граѓанска должност да се почитуваат домашните богови и во религиозни, како и во сите други работи, да се почитуваат државните закони. Човечкиот живот во сите негови аспекти е дел од државата, државата ги опфаќа и регулира сите нејзини области. Еден паган не можеше да замисли постоење на таква сфера на човечкиот живот над која нема да се протега моќта на државата. За него беше сосема несфатливо дека некој, повикувајќи се на својата совест, послушен на својот Бог, може да одбие да го почитува законот и јавниот ред. За него самата држава е, така да се каже, Бог, а нејзините закони се од божествена природа. Во Рим оваа теократска особина кулминираше со култот на императорот. Кои богови ги обожава човекот е негова приватна работа - во овој поглед, римската држава беше толерантна во најновата смисла на зборот: од приврзаниците на освоените религии не бараше ништо повеќе отколку од исповедниците на сопствената религија; но секој поданик бил должен да го извршува култот на царот: тоа била негова должност како граѓанин. Така, crimen laesae majestatis [обвинението за lese majeste] и crimen laesae publicae religis [обвинението за навреда на државната религија] биле тесно поврзани едни со други. Сите обвинувања против христијаните беа засновани во оваа смисла. За Римјаните, христијанството било антинационално, непријателски настроено кон државата, непријателски настроено кон императорот, претставувало спротивставување на државната религија и во исто време и на самата држава, а додека државата не била обновена на нови основи, дотогаш не можело да го третира христијанството поинаку освен како забранета религија. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - ова е општата пресуда на владата против христијаните: „Немате право да постоите“. „Ти стоиш надвор од правниот поредок“, - со овие зборови Целзус ја започнува својата книга против христијаните [(Origen., Contra Celsum I, 1)] и со ова тој го предлага целиот процес со смртна казна. Многубројните маченички чинови покажуваат дека правните постапки секогаш завршувале токму во моментот кога христијаните одбивале да му оддадат божествени почести на императорот. Според мислењето на римската држава, со тоа тие всушност ја негирале државата во нејзините најдлабоки темели. Можеби, ако христијаните се отстапиле во оваа точка, тогаш на христијанството би му било простено тоа што не можело, така да се каже, да ги претстави документите што ги бара законот во врска со неговото потекло. Но, за христијаните тоа би значело откажување од христијанството. Тука лежи суштината на конфликтот, кој не дозволуваше никакво помирување: само кога самиот цар се поклони пред највисокиот Бог, кога самото христијанство беше прифатено како основа на државниот живот, заврши периодот на прогонство. Овде мора да бараме објаснување и за тажниот факт дека најблагородните и најпатриотските императори се меѓу прогонителите на христијанството, и токму затоа што тие се стремеле да го зачуваат и зајакнат древниот римски дух и систем, да ја подигнат државата и животот на луѓето на античка основа: ја почувствувале или ја разбрале опасноста што и се заканувала на државата од новиот дух на христијанството и се обиделе да ја заштитат. Низ сите навидум различни активности на владата, се води континуирана нишка на дефинитивна политика. Во овој поглед, античките апологети покажуваат малку површно разбирање кога ја обвинуваат владата за недоследност: владата во теоријата била безмилосно доследна, а римскиот император, со самата своја позиција како чувар на законот, не можел да покаже попустливост кон забранетата религија. Но, од друга страна, апологетите беа во право кога укажаа на преовладувачкото самоволие во однос на христијаните од страна на различни авторитети. За злосторствата против величеството немаше цврсто утврдени процедурални форми и цврсто дефинирани казнени закони; нивно гонење беше оставено на судијата врз основа на полициската моќ што му припаѓаше, чија должност беше да ги потисне сите движења и аспирации кои ја загрозуваа државата. Тие би можеле да казнат, особено во случаи на непослушност и противење, дури и смртна казна. А во судењата на христијаните, проконзулот или префектот не дејствувал како судија кој истражувал одредено кривично дело за кое е изречена одредена казна, туку како носител на полициска моќ. Но по својата природа нема цврсто дефинирани граници. Ова ја објаснува разликата во односот кон христијаните во различни времиња и на различни места. Точно, дури и само името на христијаните, само припадноста на христијанското општество без никакви други злосторства се сметаше за кривично дело за кое тие беа предмет на смртна казна; сепак, во најголем дел, многу христијани останаа смирени и кога ќе се појави некој процес, службениците можеа да се однесуваат кон нив едни построго, други помеко, во зависност од тоа колку им се чинеше христијанството опасно за државата, или во зависност од личниот карактер, степенот на ментален и морален развој и разни размислувања од официјална и неофицијална природа. Но, сепак, најтешкото нешто во оваа ситуација беше што христијаните, како што беше речено, немаа законско право да постојат и можеа во секое време да бидат подложени на неочекувано прогонство: каде што само бројот на христијаните беше повеќе или помалку значителен и каде што имаше некоја причина за откривање на непријателството на толпата, не беше тешко да се принудат властите да го спроведат законот против христијаните.