Отношение к христианству со стороны правительства
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წარმართი ხალხის მხრიდან ქრისტიანობის ზიზღი, ყოველგვარი ცილისწამება, რომელიც მათ წინააღმდეგ საზოგადოებრივ აზრს აღძრავდა, ხელისუფლების ქმედებებზე გავლენის გარეშე არ დარჩენილა. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ ქრისტიანები ზიზღს აყენებდნენ და აღიზიანებდნენ ბევრს, საკმარისი იყო რომის მთავრობა მათ წინააღმდეგ მტრულ ქმედებებზე აიძულოს: წესრიგი და სიმშვიდე მნიშვნელოვანი საზოგადოებრივი ინტერესი იყო და ნებისმიერი სიახლე, რომელიც იწვევდა არეულობას და ავლენდა ნებისყოფის ნიშნებს, ვერასოდეს ეყრდნობოდა ტოლერანტულ დამოკიდებულებას საკუთარი თავის მიმართ. მაშასადამე, ქრისტიანობა, რომელიც ავლენდა საზოგადოებაში გავლენის გავრცელების სურვილს, მკვეთრად ეწინააღმდეგებოდა რელიგიურ საფუძვლებს, რომლებზეც იმპერიის მთელი სისტემა ეყრდნობოდა, წინააღმდეგობას ავლენდა შეგონებისა და დასჯის ყველა ზომაზე, ბუნებრივია, მთავრობა განიხილებოდა, როგორც კანონის დაცვისა და ნებართვის მიღმა მყოფი ფენომენი.
დაბოლოს, ქრისტიანობამ თავისი მიმდევრები მოაწყო ჩამოყალიბებული ადმინისტრაციის სისტემის მეშვეობით; იმპერიის ყველა ადგილას აყალიბებდა საზოგადოებებს და აერთიანებდა მათ ერთ მთლიანობაში. არაფერი შეიძლება იყოს უფრო ეწინააღმდეგება რომაულ იდეას სახელმწიფოს შესახებ, ვიდრე ასეთი ორგანიზაციები, როდესაც ისინი შეიქმნა სახელმწიფო ხელისუფლების სანქციისა და ნებართვის გარეშე. ცნობილია, როგორ ეშინოდა ხელისუფლებას სოდალიტატების - ასოციაციებისა თუ გილდიების ყველა სახის, რომელიც, მისი აზრით, ყოველთვის შეიძლებოდა გამოეყენებინათ პოლიტიკური მიზნებისთვის. ტრაიანეს მიმოწერა პლინიუსთან გვიჩვენებს, რომ საიდუმლო საზოგადოებების დევნა ამ იმპერატორის პოლიტიკის ერთ-ერთი გამორჩეული თვისება იყო. ეს მიზეზები სავსებით საკმარისი იყო იმისთვის, რომ რომის მთავრობამ ქრისტიანობა იმპერიის კეთილდღეობისთვის სერიოზულ საფრთხედ ჩათვალოს და თავი ვალდებულად ჩათვალოს საჭირო ზომების მიღება. მაგრამ მთავრობას ასევე ჰქონდა უფრო ღრმა მოტივები, დაემყარებინა ის ურთიერთობები ქრისტიანობასთან, რომლებიც ისტორიით არის მონიშნული. ყველა უძველესი სახელმწიფო იყო რაღაც გაგებით თეოკრატიული - გამონაკლისი არც რომი იყო.
როგორც სახელმწიფო ცხოვრება ყველგან იყო გაჟღენთილი რელიგიით, ასევე რელიგიური ცხოვრება იყო პოლიტიკური ცხოვრების ნაწილი. სამოქალაქო მოვალეობად ითვლებოდა შინაური ღმერთების პატივისცემა და რელიგიური, ისევე როგორც ყველა სხვა საკითხში, სახელმწიფოს კანონების დაცვა. ადამიანის ცხოვრება ყველა ასპექტით არის სახელმწიფოს ნაწილი, სახელმწიფო მოიცავს და არეგულირებს მის ყველა სფეროს. წარმართს არ შეეძლო წარმოედგინა ადამიანის ცხოვრების ისეთი სფეროს არსებობა, რომელზეც სახელმწიფოს ძალაუფლება არ გავრცელდებოდა. მისთვის სრულიად გაუგებარი იყო, რომ ადამიანს, სინდისის მოტივით, თავის ღმერთს ემორჩილება, უარი ეთქვა კანონისა და საზოგადოებრივი წესრიგის დაცვაზე. მისთვის სახელმწიფო თავად არის, ასე ვთქვათ, ღმერთი და მისი კანონები ღვთაებრივი ხასიათისაა. რომში ეს თეოკრატიული თვისება იმპერატორის კულტში მიიღწევა.
თუ რა ღმერთებს ეთაყვანება ადამიანი, ეს მისი პირადი საქმეა - ამ მხრივ რომაული სახელმწიფო ტოლერანტული იყო ამ სიტყვის უახლესი გაგებით: ის დაპყრობილი რელიგიების მიმდევრებისგან არაფერს ითხოვდა, ვიდრე საკუთარი რელიგიის აღმსარებელთაგან; მაგრამ ყველა სუბიექტი ვალდებული იყო შეესრულებინა იმპერატორის კულტი: ეს იყო მისი, როგორც მოქალაქის მოვალეობა. ამრიგად, crimen laesae majestatis [lese majeste ბრალდება] და crimen laesae publicae რელიგიური [სახელმწიფო რელიგიის შეურაცხყოფის ბრალდება] მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ერთმანეთთან. ქრისტიანების წინააღმდეგ ყველა ბრალდება სწორედ ამ გაგებით იყო დაფუძნებული. რომაელებისთვის ქრისტიანობა იყო ანტიეროვნული, სახელმწიფოსადმი მტრული, იმპერატორისადმი მტრული, წარმოადგენდა ოპოზიციას სახელმწიფო რელიგიის და ამავე დროს თავად სახელმწიფოს მიმართ და სანამ სახელმწიფო არ აღდგება ახალ ნიადაგზე, მანამდე მას არ შეეძლო ქრისტიანობას სხვაგვარად მოეპყრო, თუ არა როგორც აკრძალულ რელიგიას. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - ეს არის მთავრობის ზოგადი განაჩენი ქრისტიანების წინააღმდეგ: „თქვენ არ გაქვთ არსებობის უფლება“.
„თქვენ დგახართ კანონიერი წესრიგის მიღმა“, - ამ სიტყვებით იწყებს ცელსუსი თავის წიგნს ქრისტიანების წინააღმდეგ [(Origen., Contra Celsum I, 1)] და ამით იგი მთელ პროცესს სასიკვდილო განაჩენით უძღვნის. მრავალი მოწამეობრივი აქტი მიუთითებს იმაზე, რომ სასამართლო პროცესი ყოველთვის მთავრდებოდა იმ მომენტში, როდესაც ქრისტიანები უარს ამბობდნენ იმპერატორისთვის ღვთაებრივი პატივისცემაზე. რომაული სახელმწიფოს აზრით, ამით ისინი რეალურად უარყოფდნენ სახელმწიფოს მის ღრმა საფუძვლებში. შესაძლოა, ქრისტიანები რომ დათმობდნენ ამ საკითხს, მაშინ ქრისტიანობას ეპატიებოდა ის ფაქტი, რომ მას არ შეეძლო, ასე ვთქვათ, წარმოედგინა კანონით მოთხოვნილი დოკუმენტები მის წარმოშობასთან დაკავშირებით. მაგრამ ქრისტიანებისთვის ეს ნიშნავს უარს ქრისტიანობაზე. აქ მდგომარეობს კონფლიქტის არსი, რომელიც არ იძლეოდა რაიმე შერიგების საშუალებას: მხოლოდ მაშინ, როდესაც თვით იმპერატორი თაყვანს სცემდა უზენაეს ღმერთს, როდესაც თავად ქრისტიანობა მიიღეს სახელმწიფო ცხოვრების საფუძვლად, დასრულდა დევნის პერიოდი.
აქვე უნდა ვეძებოთ სამწუხარო ფაქტი, რომ ყველაზე კეთილშობილი და პატრიოტი იმპერატორები არიან ქრისტიანობის მდევნელთა შორის და სწორედ იმიტომ, რომ ისინი ცდილობდნენ შეენარჩუნებინათ და განემტკიცებინათ ძველი რომაული სული და სისტემა, სახელმწიფო და ხალხის ცხოვრება ძველ საფუძველზე აეყვანათ: მათ იგრძნოთ ან გაიგეს საფრთხე, რომელიც ემუქრებოდა სახელმწიფოს ქრისტიანობის ახალი სულისგან და ცდილობდნენ დაეცვათ იგი. ხელისუფლების ყველა აშკარად მრავალფეროვანი აქტივობის მეშვეობით გადის გარკვეული პოლიტიკის უწყვეტი ძაფი. ამ მხრივ, ძველი აპოლოგეტები ავლენენ გარკვეულ ზედაპირულ გაგებას, როდესაც ისინი მთავრობას ადანაშაულებენ შეუსაბამობაში: მთავრობა თეორიულად იყო უმოწყალოდ თანმიმდევრული და რომის იმპერატორი, კანონის მცველის პოზიციით, ვერ გამოავლენდა ლმობიერებას აკრძალული რელიგიის მიმართ. მაგრამ, მეორე მხრივ, აპოლოგეტები მართალი იყვნენ, როდესაც მიუთითებდნენ ქრისტიანებთან მიმართებაში გაბატონებულ თვითნებობაზე სხვადასხვა ხელისუფლების მხრიდან.
უდიდებულესობის წინააღმდეგ ჩადენილი დანაშაულებისთვის არ არსებობდა მყარად ჩამოყალიბებული პროცედურული ფორმები და მყარად განსაზღვრული სადამსჯელო კანონები; მათზე სისხლისსამართლებრივი დევნა დარჩა მაგისტრატს კუთვნილი პოლიციის უფლებამოსილების ძალით, რომლის მოვალეობა იყო ჩაეხშო ყველა მოძრაობა და მისწრაფება, რომელიც საფრთხეს უქმნიდა სახელმწიფოს. მათ შეეძლოთ დასჯა, განსაკუთრებით დაუმორჩილებლობისა და წინააღმდეგობის შემთხვევაში, სიკვდილით დასჯაც კი. ხოლო ქრისტიანთა სასამართლო პროცესებში პროკონსული ან პრეფექტი მოქმედებდა არა როგორც მოსამართლე, რომელიც იძიებდა გარკვეულ დანაშაულს, რომლისთვისაც გარკვეული სასჯელი იყო დაწესებული, არამედ როგორც პოლიციის ძალაუფლების მატარებელი. მაგრამ თავისი ბუნებით მას არ აქვს მყარად განსაზღვრული საზღვრები. ეს ხსნის ქრისტიანებისადმი დამოკიდებულების განსხვავებას სხვადასხვა დროსა და სხვადასხვა ადგილას.
მართალია, მხოლოდ ქრისტიანების სახელიც კი, უბრალოდ ქრისტიანულ საზოგადოებას სხვა დანაშაულის გარეშე კუთვნილება ითვლებოდა დანაშაულად, რისთვისაც მათ სიკვდილით დასჯა ემუქრებოდათ; თუმცა, უმეტესწილად, ბევრი ქრისტიანი მშვიდად ინარჩუნებდა სიმშვიდეს და როდესაც ეს პროცესი იწყებოდა, ჩინოვნიკებს შეეძლოთ ეპყრობოდნენ მათ ზოგს უფრო მკაცრად, ზოგს უფრო რბილად, იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად საშიში ჩანდა მათთვის ქრისტიანობა სახელმწიფოსთვის, ან პიროვნული ხასიათის, გონებრივი და მორალური განვითარების ხარისხისა და ოფიციალური და არაოფიციალური ხასიათის სხვადასხვა მოსაზრებებიდან გამომდინარე. მაგრამ მაინც, ამ სიტუაციაში ყველაზე რთული ის იყო, რომ ქრისტიანებს, როგორც ითქვა, არ ჰქონდათ არსებობის კანონიერი უფლება და ნებისმიერ დროს შეიძლებოდა დაექვემდებარათ მოულოდნელი დევნა: სადაც მხოლოდ ქრისტიანთა რაოდენობა იყო მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი და სადაც იყო ბრბოს მტრობის გამოვლენის რაიმე მიზეზი, არ იყო რთული ხელისუფლების იძულება ქრისტიანების წინააღმდეგ კანონის აღსრულება.