Отношение к христианству со стороны правительства

L'aversion du peuple païen pour le christianisme, toutes sortes de calomnies qui ont soulevé l'opinion publique à son encontre, ne sont pas restées sans influence sur les actions du gouvernement. Le simple fait que les chrétiens dégoûtaient et irritaient beaucoup suffisait à inciter le gouvernement romain à des actions hostiles à leur encontre : l'ordre et la tranquillité étaient d'un intérêt public important, et toute innovation qui provoquait des troubles et portait des signes de volonté propre ne pouvait jamais compter sur une attitude tolérante envers eux-mêmes. Par conséquent, le christianisme, révélant un désir d'étendre son influence dans la société, en contradiction flagrante avec les fondements religieux sur lesquels reposait tout le système de l'empire, démontrant une résistance à toutes les mesures d'avertissement et de punition, était naturellement considéré par le gouvernement comme un phénomène échappant à la protection et à la permission de la loi. Enfin, le christianisme a organisé ses adeptes à travers un système d'administration établi ; partout dans l'empire, elle formait des sociétés et les unissait en un tout. Rien ne pourrait être plus contraire à l'idée romaine de l'État que de telles organisations lorsqu'elles ont été créées sans la sanction et la permission du pouvoir de l'État. On sait à quel point le gouvernement avait peur des sodalitates - associations ou guildes de toutes sortes, qui, à son avis, pouvaient toujours être utilisées à des fins politiques. La correspondance de Trajan avec Pline montre que la persécution des sociétés secrètes fut l'un des traits marquants de la politique de cet empereur. Ces raisons étaient tout à fait suffisantes pour que le gouvernement romain considère le christianisme comme une menace sérieuse pour le bien-être de l'empire et se considère obligé de prendre les mesures nécessaires. Mais le gouvernement avait aussi des raisons plus profondes d’établir avec le christianisme des relations marquées par l’histoire. Tous les États anciens étaient, dans un certain sens, théocratiques – Rome ne faisait pas exception. De même que la vie d'État était partout imprégnée de religion, de même la vie religieuse faisait partie de la vie politique. Il était considéré comme un devoir civil d'honorer les dieux domestiques et, en matière religieuse, comme dans toutes les autres matières, d'obéir aux lois de l'État. La vie humaine sous tous ses aspects fait partie de l’État, l’État en englobe et réglemente tous les domaines. Un païen ne pourrait pas imaginer l’existence d’une telle sphère de la vie humaine sur laquelle le pouvoir de l’État ne s’étendrait pas. Il lui était totalement incompréhensible qu'une personne, invoquant sa conscience, obéissant à son Dieu, puisse refuser d'obéir à la loi et à l'ordre public. Pour lui, l’État lui-même est pour ainsi dire Dieu et ses lois sont de nature divine. A Rome, ce trait théocratique culminait dans le culte de l'empereur. Quels dieux une personne adore est son affaire privée - à cet égard, l'État romain était tolérant dans le sens le plus récent du terme : il n'exigeait pas plus des adeptes des religions conquises que des confesseurs de sa propre religion ; mais tout sujet était obligé d'accomplir le culte de l'empereur : tel était son devoir de citoyen. Ainsi, le crimen laesae majestatis [accusation de lèse-majesté] et le crimen laesae publicae religionis [accusation d'insulte à la religion d'État] étaient étroitement liés l'un à l'autre. Toutes les accusations contre les chrétiens étaient fondées dans ce sens. Pour les Romains, le christianisme était antinational, hostile à l'État, hostile à l'empereur, représentait une opposition à la religion d'État et en même temps à l'État lui-même, et jusqu'à ce que l'État soit reconstruit sur de nouvelles bases, il ne pouvait jusque-là traiter le christianisme autrement que comme une religion interdite. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - tel est le verdict général du gouvernement contre les chrétiens : « Vous n'avez pas le droit d'exister. « Vous vous situez en dehors de l'ordre juridique » - avec ces mots, Celse commence son livre contre les chrétiens [(Origen., Contra Celsum I, 1)] et avec cela il fait précéder tout le processus d'une condamnation à mort. De nombreux actes de martyre indiquent que les procédures judiciaires se terminaient toujours au moment même où les chrétiens refusaient de rendre les honneurs divins à l'empereur. Selon le point de vue de l’État romain, ils niaient ainsi l’État dans ses fondements les plus profonds. Peut-être que si les chrétiens avaient cédé sur ce point, le christianisme aurait été pardonné de ne pas pouvoir, pour ainsi dire, présenter les documents requis par la loi concernant son origine. Mais pour les chrétiens, cela signifierait renoncer au christianisme. C'est là que réside l'essence du conflit, qui n'a permis aucune réconciliation : ce n'est que lorsque l'empereur lui-même s'est incliné devant le Dieu le plus élevé, lorsque le christianisme lui-même a été accepté comme base de la vie de l'État, que la période de persécution a pris fin. Ici aussi, il faut chercher une explication au triste fait que les empereurs les plus nobles et les plus patriotes soient parmi les persécuteurs du christianisme, et précisément parce qu'ils ont cherché à préserver et à renforcer l'ancien esprit et le système romain, à élever l'État et la vie du peuple sur une base ancienne : ils ont senti ou compris le danger qui menaçait l'État du nouvel esprit du christianisme et ont essayé de le protéger. À travers toutes les activités apparemment variées du gouvernement, il y a un fil continu de politique définie. À cet égard, les apologistes antiques font preuve d’une compréhension quelque peu superficielle lorsqu’ils accusent le gouvernement d’incohérence : le gouvernement en théorie était impitoyablement cohérent, et l’empereur romain, de par sa position même de gardien de la loi, ne pouvait faire preuve d’indulgence envers une religion interdite. Mais, d’un autre côté, les apologistes avaient raison lorsqu’ils soulignaient l’arbitraire qui prévaut à l’égard des chrétiens de la part de diverses autorités. Pour les crimes contre la majesté, il n'existait pas de formes procédurales fermement établies ni de lois punitives fermement définies ; leur poursuite était laissée au magistrat en vertu du pouvoir de police qui lui appartenait, chargé de réprimer tous les mouvements et aspirations qui menaçaient un danger pour l'État. Ils pouvaient punir, notamment en cas de désobéissance et d'opposition, jusqu'à la peine de mort. Et dans les procès des chrétiens, le proconsul ou le préfet n'agissait pas comme un juge chargé d'enquêter sur un certain crime pour lequel une certaine peine était imposée, mais comme détenteur du pouvoir de police. Mais de par sa nature même, il n’a pas de frontières clairement définies. Cela explique la différence d'attitude envers les chrétiens à différentes époques et dans différents lieux. Certes, même le simple nom de chrétiens, le simple fait d'appartenir à une société chrétienne sans aucun autre crime était considéré comme un crime pour lequel ils étaient passibles de la peine de mort ; cependant, pour la plupart, de nombreux chrétiens restaient calmes, et lorsqu'un processus survenait, les fonctionnaires pouvaient les traiter certains plus strictement, d'autres plus doucement, selon le degré de dangerosité du christianisme pour l'État, ou selon leur caractère personnel, le degré de développement mental et moral et diverses considérations de nature officielle et non officielle. Mais le plus difficile dans cette situation était que les chrétiens, comme on l'a dit, n'avaient pas le droit légal d'exister et pouvaient à tout moment être soumis à des persécutions inattendues : là où seul le nombre de chrétiens était plus ou moins important et là où il y avait des raisons de détecter l'hostilité de la foule, il n'était pas difficile de forcer les autorités à appliquer la loi contre les chrétiens.