Отношение к христианству со стороны правительства

La aversión al cristianismo por parte del pueblo pagano, todo tipo de calumnias que despertaron en su contra la opinión pública, no quedaron sin influencia en la actuación del gobierno. El mero hecho de que los cristianos disgustaran e irritaran a muchos fue suficiente para inducir al gobierno romano a emprender acciones hostiles contra ellos: el orden y la tranquilidad eran de importante interés público, y cualquier innovación que causara disturbios y mostrara signos de obstinación nunca podía contar con una actitud tolerante hacia ellos mismos. Por lo tanto, el cristianismo, que revelaba un deseo de difundir su influencia en la sociedad, contradecía marcadamente los fundamentos religiosos sobre los que se basaba todo el sistema del imperio, demostrando resistencia a todas las medidas de amonestación y castigo, era naturalmente considerado por el gobierno como un fenómeno fuera de la protección y permiso de la ley. Finalmente, el cristianismo organizó a sus seguidores mediante un sistema de administración establecido; en todos los lugares del imperio formó sociedades y las unió en un todo. Nada podría ser más contrario a la idea romana de Estado que tales organizaciones cuando se establecieron sin la sanción y el permiso del poder estatal. Se sabe que el gobierno temía a las sodalitates, asociaciones o gremios de todo tipo que, en su opinión, siempre podían utilizarse con fines políticos. La correspondencia de Trajano con Plinio muestra que la persecución de las sociedades secretas fue uno de los rasgos destacados de la política de este emperador. Estas razones fueron suficientes para que el gobierno romano viera el cristianismo como una seria amenaza al bienestar del imperio y se considerara obligado a tomar las medidas necesarias. Pero el gobierno también tenía motivos más profundos para establecer esas relaciones con el cristianismo que están marcadas por la historia. Todos los estados antiguos eran en cierto sentido teocráticos; Roma no fue la excepción. Así como la vida estatal estaba en todas partes impregnada de religión, la vida religiosa era parte de la vida política. Se consideraba un deber civil honrar a los dioses domésticos y en lo religioso, como en todos los demás asuntos, obedecer las leyes del estado. La vida humana en todos sus aspectos es parte del Estado, el Estado abarca y regula todos los ámbitos de la misma. Un pagano no podía imaginar la existencia de una esfera de la vida humana sobre la cual el poder del Estado no se extendiera. Le resultaba completamente incomprensible que una persona, citando su conciencia, obedeciendo a su Dios, pudiera negarse a obedecer la ley y el orden público. Para él, el Estado mismo es, por así decirlo, Dios y sus leyes son de naturaleza divina. En Roma este rasgo teocrático culminó en el culto al emperador. Qué dioses adora una persona es su asunto privado; en este sentido, el Estado romano fue tolerante en el sentido más nuevo de la palabra: no exigió a los seguidores de las religiones conquistadas más que a los confesores de su propia religión; pero todo súbdito estaba obligado a realizar el culto al emperador: éste era su deber como ciudadano. Así, el crimen laesae majestatis [cargo de lesa majestad] y el crimen laesae publicae religionis [cargo de insultar la religión del Estado] estaban estrechamente relacionados entre sí. Todas las acusaciones contra los cristianos se basaban en este sentido. Para los romanos, el cristianismo era antinacional, hostil al Estado, hostil al emperador, representaba una oposición a la religión del Estado y al mismo tiempo al Estado mismo, y hasta que el Estado fuera reconstruido sobre nuevas bases, hasta entonces no podía tratar al cristianismo más que como una religión prohibida. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - este es el veredicto general del gobierno contra los cristianos: "No tenéis derecho a existir". “Estás fuera del orden legal”, con estas palabras comienza Celso su libro contra los cristianos [(Origen., Contra Celsum I, 1)] y con esto antepone todo el proceso con una sentencia de muerte. Numerosos actos de martirio indican que los procesos judiciales siempre terminaban en el mismo momento en que los cristianos se negaban a dar honores divinos al emperador. Según la opinión del Estado romano, con esto en realidad negaban al Estado en sus fundamentos más profundos. Quizás, si los cristianos hubieran cedido en este punto, entonces al cristianismo se le habría perdonado el hecho de que no podía, por así decirlo, presentar los documentos exigidos por la ley sobre su origen. Pero para los cristianos esto significaría renunciar al cristianismo. Aquí radica la esencia del conflicto, que no permitió ninguna reconciliación: sólo cuando el propio emperador se inclinó ante el Dios supremo, cuando el cristianismo mismo fue aceptado como base de la vida estatal, terminó el período de persecución. Aquí también debemos buscar una explicación al triste hecho de que los emperadores más nobles y patrióticos se encuentren entre los perseguidores del cristianismo, y precisamente porque buscaron preservar y fortalecer el antiguo espíritu y sistema romano, elevar el estado y la vida del pueblo sobre una base antigua: sintieron o comprendieron el peligro que amenazaba al estado por el nuevo espíritu del cristianismo, y trataron de protegerlo. A través de todas las actividades aparentemente variadas del gobierno corre un hilo continuo de política definida. A este respecto, los antiguos apologistas muestran una comprensión algo superficial cuando acusan al gobierno de inconsistencia: el gobierno en teoría era despiadadamente consistente, y el emperador romano, por su misma posición como guardián de la ley, no podía mostrar indulgencia hacia una religión prohibida. Pero, por otra parte, los apologistas tenían razón al señalar la arbitrariedad predominante hacia los cristianos por parte de diversas autoridades. Para los crímenes contra la majestad no existían formas procesales firmemente establecidas ni leyes punitivas firmemente definidas; el procesamiento de ellos quedó en manos del magistrado en virtud del poder policial que le pertenecía, cuyo deber era reprimir todos los movimientos y aspiraciones que amenazaran con poner en peligro al Estado. Podrían castigar, especialmente en casos de desobediencia y oposición, incluso con la pena de muerte. Y en los procesos a los cristianos, el procónsul o prefecto actuaba no como un juez que investigaba un determinado delito por el que se imponía una determinada pena, sino como portador del poder policial. Pero por su propia naturaleza no tiene límites firmemente definidos. Esto explica la diferencia de actitud hacia los cristianos en diferentes momentos y en diferentes lugares. Es cierto que incluso el simple nombre de cristianos, el simple hecho de pertenecer a una sociedad cristiana sin ningún otro delito, se consideraba un delito por el cual estaban sujetos a la pena de muerte; sin embargo, en su mayor parte, muchos cristianos mantuvieron la calma, y ​​​​cuando surgía un proceso, los funcionarios podían tratarlos a algunos más estrictamente, a otros más suavemente, dependiendo de cuán peligroso les pareciera el cristianismo para el estado, o dependiendo del carácter personal, el grado de desarrollo mental y moral y diversas consideraciones de carácter oficial y no oficial. Pero aún así, lo más difícil en esta situación era que los cristianos, como se decía, no tenían el derecho legal de existir y podían en cualquier momento ser sometidos a una persecución inesperada: donde sólo el número de cristianos era más o menos significativo y donde había alguna razón para detectar la hostilidad de la multitud, no era difícil obligar a las autoridades a imponer la ley contra los cristianos.