Отношение к христианству со стороны правительства

Η αντιπάθεια του Χριστιανισμού από την πλευρά του ειδωλολατρικού λαού, οι κάθε είδους συκοφαντίες που ξεσήκωσαν την κοινή γνώμη εναντίον τους, δεν έμειναν χωρίς επιρροή στις ενέργειες της κυβέρνησης. Το γεγονός και μόνο ότι οι Χριστιανοί αηδίασαν και εξόργισε πολλούς ήταν αρκετό για να παρακινήσει τη ρωμαϊκή κυβέρνηση σε εχθρικές ενέργειες εναντίον τους: η τάξη και η ηρεμία είχαν σημαντικό δημόσιο συμφέρον και οποιεσδήποτε καινοτομίες προκαλούσαν αναστάτωση και έφεραν σημάδια αυτοβούλησης δεν μπορούσαν ποτέ να βασιστούν σε μια ανεκτική στάση απέναντι στον εαυτό τους. Ως εκ τούτου, ο Χριστιανισμός, αποκαλύπτοντας την επιθυμία να εξαπλώσει την επιρροή του στην κοινωνία, έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τα θρησκευτικά θεμέλια στα οποία στηριζόταν ολόκληρο το σύστημα της αυτοκρατορίας, επιδεικνύοντας αντίσταση σε όλα τα μέτρα νουθεσίας και τιμωρίας, θεωρήθηκε φυσικά από την κυβέρνηση ως φαινόμενο που στέκεται εκτός της προστασίας και της άδειας του νόμου. Τέλος, ο Χριστιανισμός οργάνωσε τους οπαδούς του μέσω ενός συστήματος καθιερωμένης διοίκησης. σε όλα τα μέρη της αυτοκρατορίας σχημάτισε κοινωνίες και τις ένωσε σε ένα σύνολο. Τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο αντίθετο στη ρωμαϊκή ιδέα του κράτους από τέτοιες οργανώσεις όταν ιδρύθηκαν χωρίς την έγκριση και την άδεια της κρατικής εξουσίας. Είναι γνωστό πώς η κυβέρνηση φοβόταν τους σοδαλιωτές - συλλόγους ή συντεχνίες κάθε είδους, που κατά τη γνώμη της μπορούσαν πάντα να χρησιμοποιηθούν για πολιτικούς σκοπούς. Η αλληλογραφία του Τραϊανού με τον Πλίνιο δείχνει ότι οι διώξεις των μυστικών εταιρειών ήταν ένα από τα εξέχοντα χαρακτηριστικά της πολιτικής αυτού του αυτοκράτορα. Αυτοί οι λόγοι ήταν αρκετά επαρκείς ώστε η ρωμαϊκή κυβέρνηση να δει τον Χριστιανισμό ως σοβαρή απειλή για την ευημερία της αυτοκρατορίας και να θεωρήσει τον εαυτό της υποχρεωμένο να λάβει τα απαραίτητα μέτρα. Αλλά η κυβέρνηση είχε επίσης βαθύτερα κίνητρα για να δημιουργήσει εκείνες τις σχέσεις με τον Χριστιανισμό που σημαδεύονται από την ιστορία. Όλα τα αρχαία κράτη ήταν κατά κάποιο τρόπο θεοκρατικά - η Ρώμη δεν αποτελούσε εξαίρεση. Όπως η κρατική ζωή ήταν παντού διαποτισμένη από θρησκεία, έτσι και η θρησκευτική ζωή ήταν μέρος της πολιτικής ζωής. Θεωρήθηκε αστικό καθήκον να τιμούμε τους οικιακούς θεούς και στα θρησκευτικά, όπως και σε όλα τα άλλα θέματα, να υπακούουμε στους νόμους του κράτους. Η ανθρώπινη ζωή σε όλες της τις πτυχές είναι μέρος του κράτους, το κράτος αγκαλιάζει και ρυθμίζει όλους τους τομείς του. Ένας ειδωλολάτρης δεν μπορούσε να φανταστεί την ύπαρξη μιας τέτοιας σφαίρας της ανθρώπινης ζωής στην οποία δεν θα εκτεινόταν η εξουσία του κράτους. Του ήταν εντελώς ακατανόητο ότι κάποιος, επικαλούμενος τη συνείδησή του, υπακούοντας στον Θεό του, μπορούσε να αρνηθεί να υπακούσει στον νόμο και τη δημόσια τάξη. Για αυτόν, το ίδιο το κράτος είναι, θα λέγαμε, Θεός και οι νόμοι του είναι θεϊκής φύσης. Στη Ρώμη αυτό το θεοκρατικό γνώρισμα κορυφώθηκε με τη λατρεία του αυτοκράτορα. Το τι θεούς λατρεύει ένα άτομο είναι προσωπική του υπόθεση - από αυτή την άποψη, το ρωμαϊκό κράτος ήταν ανεκτικό με τη νεότερη έννοια της λέξης: δεν απαιτούσε τίποτα περισσότερο από τους οπαδούς των κατακτημένων θρησκειών παρά από τους ομολογητές της δικής του θρησκείας. αλλά κάθε υποκείμενος ήταν υποχρεωμένος να εκτελεί τη λατρεία του αυτοκράτορα: αυτό ήταν το καθήκον του ως πολίτης. Έτσι, το crimen laesae majestatis [κατηγορία lese majeste] και το crimen laesae publicae fetareis [κατηγορία προσβολής της κρατικής θρησκείας] ήταν στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους. Όλες οι κατηγορίες κατά των Χριστιανών βασίστηκαν σε αυτή την έννοια. Για τους Ρωμαίους, ο Χριστιανισμός ήταν αντεθνικός, εχθρικός προς το κράτος, εχθρικός προς τον αυτοκράτορα, αντιπροσώπευε την αντίθεση στην κρατική θρησκεία και ταυτόχρονα στο ίδιο το κράτος, και μέχρι να ξαναχτιστεί το κράτος σε νέους λόγους, μέχρι τότε δεν μπορούσε να αντιμετωπίζει τον Χριστιανισμό αλλιώς παρά ως απαγορευμένη θρησκεία. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] - αυτή είναι η γενική ετυμηγορία της κυβέρνησης κατά των Χριστιανών: «Δεν έχετε δικαίωμα ύπαρξης». «Βρίσκεστε εκτός της έννομης τάξης», - με αυτά τα λόγια ο Κέλσος ξεκινά το βιβλίο του κατά των Χριστιανών [(Origen., Contra Celsum I, 1)] και με αυτό προλογίζει την όλη διαδικασία με μια θανατική ποινή. Πολυάριθμες μαρτυρικές πράξεις δείχνουν ότι οι νομικές διαδικασίες τελείωναν πάντα στο σημείο που οι Χριστιανοί αρνούνταν να αποδώσουν θεϊκές τιμές στον αυτοκράτορα. Σύμφωνα με την άποψη του ρωμαϊκού κράτους, με αυτό ουσιαστικά αρνήθηκαν το κράτος στα βαθύτερα θεμέλιά του. Ίσως, αν οι Χριστιανοί είχαν παραδεχτεί σε αυτό το σημείο, τότε ο Χριστιανισμός θα είχε συγχωρεθεί για το γεγονός ότι δεν μπορούσε, ας πούμε, να παρουσιάσει τα έγγραφα που απαιτεί ο νόμος σχετικά με την προέλευσή του. Αλλά για τους Χριστιανούς αυτό θα σήμαινε την αποκήρυξη του Χριστιανισμού. Εδώ έγκειται η ουσία της σύγκρουσης, η οποία δεν επέτρεπε καμία συμφιλίωση: μόνο όταν ο ίδιος ο αυτοκράτορας υποκλίθηκε στον ύψιστο Θεό, όταν ο ίδιος ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός ως βάση της κρατικής ζωής, τελείωσε η περίοδος των διώξεων. Εδώ πρέπει επίσης να αναζητήσουμε μια εξήγηση για το θλιβερό γεγονός ότι οι πιο ευγενείς και πατριώτες αυτοκράτορες συγκαταλέγονται στους διώκτες του Χριστιανισμού, και ακριβώς επειδή προσπάθησαν να διατηρήσουν και να ενισχύσουν το αρχαίο ρωμαϊκό πνεύμα και σύστημα, να υψώσουν το κράτος και τη ζωή των ανθρώπων σε αρχαία θεμέλια: ένιωσαν ή κατάλαβαν τον κίνδυνο που απειλούσε το κράτος από το νέο πνεύμα του Χριστιανισμού και προσπάθησαν να το προστατεύσουν. Μέσα από όλες τις φαινομενικά ποικίλες δραστηριότητες της κυβέρνησης υπάρχει ένα συνεχές νήμα καθορισμένης πολιτικής. Από αυτή την άποψη, οι αρχαίοι απολογητές δείχνουν μια κάπως επιφανειακή κατανόηση όταν κατηγορούν την κυβέρνηση για ασυνέπεια: η κυβέρνηση θεωρητικά ήταν ανελέητα συνεπής και ο Ρωμαίος αυτοκράτορας, από τη θέση του ως θεματοφύλακας του νόμου, δεν μπορούσε να δείξει επιείκεια σε μια απαγορευμένη θρησκεία. Όμως, από την άλλη, είχαν δίκιο οι απολογητές όταν επεσήμαναν την επικρατούσα αυθαιρεσία σε σχέση με τους χριστιανούς από την πλευρά των διαφόρων αρχών. Για τα εγκλήματα κατά της μεγαλειότητας δεν υπήρχαν σταθερά καθιερωμένες δικονομικές μορφές και κανένας αυστηρά καθορισμένος τιμωρητικός νόμος. Η δίωξή τους αφέθηκε στον δικαστή λόγω της αστυνομικής εξουσίας που του ανήκε, καθήκον του οποίου ήταν να καταστείλει όλες τις κινήσεις και τις επιδιώξεις που απειλούσαν το κράτος. Θα μπορούσαν να τιμωρήσουν, ειδικά σε περιπτώσεις ανυπακοής και εναντίωσης, ακόμη και τη θανατική ποινή. Και στις δίκες των Χριστιανών, ο ανθύπατος ή ο έπαρχος δεν ενεργούσε ως δικαστής που ερευνούσε ένα συγκεκριμένο έγκλημα για το οποίο είχε επιβληθεί συγκεκριμένη ποινή, αλλά ως φορέας της αστυνομικής εξουσίας. Αλλά από τη φύση του δεν έχει σταθερά καθορισμένα όρια. Αυτό εξηγεί τη διαφορά στη στάση απέναντι στους χριστιανούς σε διαφορετικούς χρόνους και σε διαφορετικά μέρη. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και μόνο το όνομα των Χριστιανών, το να ανήκουν σε μια χριστιανική κοινωνία χωρίς άλλα εγκλήματα θεωρούνταν έγκλημα για το οποίο υπόκεινταν σε θανατική ποινή. Ωστόσο, ως επί το πλείστον, πολλοί Χριστιανοί παρέμειναν ήρεμοι και όταν προέκυπτε μια διαδικασία, οι υπάλληλοι μπορούσαν να τους συμπεριφέρονται σε άλλους πιο αυστηρά, σε άλλους πιο ήπια, ανάλογα με το πόσο επικίνδυνος τους φαινόταν ο Χριστιανισμός για το κράτος ή ανάλογα με τον προσωπικό χαρακτήρα, τον βαθμό πνευματικής και ηθικής ανάπτυξης και διάφορες εκτιμήσεις επίσημης και μη. Ωστόσο, το πιο δύσκολο πράγμα σε αυτή την κατάσταση ήταν ότι οι Χριστιανοί, όπως ειπώθηκε, δεν είχαν νόμιμο δικαίωμα ύπαρξης και μπορούσαν ανά πάσα στιγμή να υποστούν απροσδόκητη δίωξη: όπου μόνο ο αριθμός των Χριστιανών ήταν περισσότερο ή λιγότερο σημαντικός και όπου υπήρχε κάποιος λόγος να ανιχνευθεί η εχθρότητα του πλήθους, δεν ήταν δύσκολο να αναγκαστούν οι αρχές να επιβάλουν το νόμο κατά των Χριστιανών.