Отношение к христианству со стороны правительства

Nechuť ke křesťanství ze strany pohanského lidu, všechny druhy pomluv, které proti nim vzbuzovaly veřejné mínění, nezůstaly bez vlivu na jednání vlády. Pouhá skutečnost, že křesťané mnohé znechucovali a dráždili, stačila k tomu, aby římskou vládu přiměla k nepřátelským akcím proti nim: pořádek a klid byly důležitým veřejným zájmem a jakékoli inovace, které způsobovaly rozruch a nesly známky svévole, nemohly nikdy počítat s tolerantním postojem k nim samým. Křesťanství, prozrazující touhu šířit svůj vliv ve společnosti, ostře odporující náboženským základům, na nichž spočíval celý systém říše, projevující odpor ke všem opatřením napomenutí a trestů, bylo proto přirozeně vládou považováno za fenomén stojící mimo ochranu a povolení zákona. A konečně, křesťanství organizovalo své následovníky prostřednictvím systému zavedené správy; na všech místech říše vytvářela společnosti a spojovala je v jeden celek. Nic nemohlo být více v rozporu s římskou ideou státu než takové organizace, když byly založeny bez souhlasu a povolení státní moci. Je známo, jak se vláda bála sodalitátů – spolků či cechů všeho druhu, které podle ní mohly být vždy použity k politickým účelům. Korespondence Traiana s Pliniem ukazuje, že pronásledování tajných společností bylo jedním z vynikajících rysů politiky tohoto císaře. Tyto důvody byly zcela dostačující k tomu, aby římská vláda považovala křesťanství za vážnou hrozbu pro blaho říše a považovala se za povinnou přijmout nezbytná opatření. Ale vláda měla i hlubší motivy k navázání těch vztahů s křesťanstvím, které jsou poznamenány historií. Všechny starověké státy byly v určitém smyslu teokratické – Řím nebyl výjimkou. Tak jako byl státní život všude prostoupen náboženstvím, byl náboženský život součástí politického života. Bylo považováno za občanskou povinnost ctít domácí bohy a v náboženských věcech, stejně jako ve všech ostatních věcech, dodržovat zákony státu. Lidský život ve všech jeho aspektech je součástí státu, stát zahrnuje a reguluje všechny jeho oblasti. Pohan si nedokázal představit existenci takové sféry lidského života, na kterou by se nevztahovala moc státu. Bylo pro něj naprosto nepochopitelné, že člověk s odvoláním na své svědomí, poslouchající svého Boha, může odmítnout dodržovat zákon a veřejný pořádek. Stát sám je pro něj takříkajíc Bohem a jeho zákony jsou božské podstaty. V Římě tento teokratický rys vyvrcholil kultem císaře. Jaké bohy člověk uctívá, je jeho soukromá věc – v tomto ohledu byl římský stát tolerantní v nejnovějším slova smyslu: od vyznavačů podmaněných náboženství nepožadoval víc než od vyznavačů svého vlastního náboženství; ale každý poddaný byl povinen vykonávat kult císaře: to byla jeho občanská povinnost. Crimen laesae majestatis [obvinění z lesa majeste] a crimen laesae publicae religionis [obvinění z urážky státního náboženství] byly tedy úzce propojeny. Všechna obvinění proti křesťanům byla založena v tomto smyslu. Křesťanství bylo pro Římana protinárodní, nepřátelské vůči státu, nepřátelské vůči císaři, představovalo opozici vůči státnímu náboženství a zároveň vůči státu samotnému a dokud nebyl stát přebudován na nových základech, nemohlo do té doby s křesťanstvím zacházet jinak než jako se zakázaným náboženstvím. Non licet esse vos [(Tertull., Apologet. 4.4)] – toto je obecný verdikt vlády proti křesťanům: „Nemáte právo na existenci.“ „Stojíte mimo právní řád,“ – těmito slovy začíná Celsus svou knihu proti křesťanům [(Origen., Contra Celsum I, 1)] a tím předchází celému procesu rozsudek smrti. Četné mučednické činy naznačují, že soudní řízení vždy skončilo právě v okamžiku, kdy křesťané odmítli udělit božské pocty císaři. Podle názoru římského státu tím vlastně popřeli stát v jeho nejhlubších základech. Možná, že kdyby křesťané v tomto bodě připustili, pak by křesťanství bylo odpuštěno za to, že nemohlo takříkajíc předložit zákonem požadované dokumenty týkající se jeho původu. Ale pro křesťany by to znamenalo vzdát se křesťanství. Zde spočívá podstata konfliktu, který nepřipouštěl žádné usmíření: teprve když se sám císař sklonil před nejvyšším Bohem, když bylo samo křesťanství přijato za základ státního života, skončilo období pronásledování. Zde musíme také hledat vysvětlení smutného faktu, že mezi pronásledovatele křesťanství patří ti nejvznešenější a nejvlastenečtí císaři, a to právě proto, že se snažili zachovat a posílit starořímského ducha a systém, pozvednout stát a život lidí na starověkém základě: cítili nebo chápali nebezpečí, které státu ohrožoval nový duch křesťanství, a snažili se ho chránit. Všemi zdánlivě rozmanitými aktivitami vlády se táhne nepřetržitá nit určité politiky. V tomto ohledu starověcí apologeti projevují poněkud povrchní porozumění, když obviňují vládu z nedůslednosti: vláda byla teoreticky nemilosrdně důsledná a římský císař ze své pozice strážce zákona nemohl projevit shovívavost k zakázanému náboženství. Ale na druhou stranu měli apologeti pravdu, když poukazovali na převládající svévoli různých autorit ve vztahu ke křesťanům. Pro zločiny proti majestátu neexistovaly žádné pevně stanovené procesní formy a žádné pevně definované represivní zákony; jejich stíhání bylo ponecháno na magistrátu z titulu jemu příslušející policejní moci, jejíž povinností bylo potlačit všechna hnutí a aspirace ohrožující stát. Mohli trestat, zejména v případech neposlušnosti a odporu, dokonce i trestem smrti. A v procesech s křesťany prokonzul nebo prefekt nevystupoval jako soudce, který vyšetřoval určitý zločin, za který byl uložen určitý trest, ale jako nositel policejní moci. Ale ze své podstaty nemá pevně stanovené hranice. To vysvětluje rozdíl v přístupu ke křesťanům v různých dobách a na různých místech. Pravda, i jen jméno křesťanů, jen příslušnost ke křesťanské společnosti bez jakýchkoliv jiných zločinů byla považována za zločin, za který podléhali trestu smrti; většina křesťanů však zůstávala v klidu, a když nastal nějaký proces, mohli se k nim úředníci chovat k některým přísněji, k jiným měkčeji, podle toho, jak nebezpečné se jim křesťanství zdálo pro stát, nebo podle osobního charakteru, stupně duševního a mravního vývoje a různých ohledů úřední i neúřední povahy. Nejtěžší na této situaci však bylo, že křesťané, jak bylo řečeno, neměli zákonné právo na existenci a mohli být kdykoli vystaveni nečekanému pronásledování: tam, kde byl více či méně významný pouze počet křesťanů a kde existoval nějaký důvod pro odhalení nepřátelství davu, nebylo těžké donutit úřady, aby prosadily proti křesťanům zákon.