Отношение к христианству со стороны правительства

Неприязънта на християнството от страна на езическия народ, всички видове клевети, които събудиха общественото мнение срещу тях, не останаха без влияние върху действията на правителството. Самият факт, че християните се отвращаваха и дразнеха мнозина, беше достатъчен, за да подтикне римското правителство към враждебни действия срещу тях: редът и спокойствието бяха от важен обществен интерес и всякакви нововъведения, които предизвикваха безпокойство и носеха признаци на своеволие, никога не можеха да разчитат на толерантно отношение към себе си. Следователно християнството, разкриващо желание за разпространение на влиянието си в обществото, рязко противоречащо на религиозните основи, върху които се крепи цялата система на империята, демонстрирайки съпротива срещу всякакви мерки за предупреждение и наказание, естествено се разглежда от правителството като явление, което стои извън защитата и разрешението на закона. И накрая, християнството организира своите последователи чрез система от установена администрация; във всички места на империята тя формира общества и ги обединява в едно цяло. Нищо не може да бъде по-противоречиво на римската идея за държава от подобни организации, когато са били създадени без санкцията и разрешението на държавната власт. Известно е как правителството се страхуваше от содалити - сдружения или гилдии от всякакъв вид, които според него винаги могат да бъдат използвани за политически цели. Кореспонденцията на Траян с Плиний показва, че преследването на тайните общества е една от забележителните черти на политиката на този император. Тези причини са напълно достатъчни за римското правителство да види в християнството сериозна заплаха за благосъстоянието на империята и да се счете задължено да вземе необходимите мерки. Но правителството имаше и по-дълбоки мотиви да установи онези отношения с християнството, които са белязани от историята. Всички древни държави са били в известен смисъл теократични - Рим не е изключение. Както държавният живот навсякъде беше проникнат от религията, така религиозният живот беше част от политическия живот. Смятало се за граждански дълг да се почитат домашните богове, а по отношение на религията, както и по всички други въпроси, да се подчиняват на законите на държавата. Човешкият живот във всички негови аспекти е част от държавата, държавата обхваща и регулира всички негови области. Един езичник не би могъл да си представи съществуването на такава сфера от човешкия живот, върху която да не се разпростира властта на държавата. За него беше напълно непонятно, че човек, позовавайки се на съвестта си, подчинявайки се на своя Бог, може да откаже да се подчини на закона и обществения ред. За него самата държава е, така да се каже, Бог, а нейните закони са от божествен характер. В Рим тази теократична черта кулминира в култа към императора. На какви богове се кланя човек е негова лична работа - в това отношение римската държава е била толерантна в най-новия смисъл на думата: тя не е изисквала повече от привържениците на завоюваните религии, отколкото от изповедниците на собствената си религия; но всеки поданик бил длъжен да изпълнява култа към императора: това било негово задължение като гражданин. По този начин, crimen laesae majestatis [обвинение за обида на величието] и crimen laesae publicae religionis [обвинение за обида на държавната религия] бяха тясно свързани помежду си. Всички обвинения срещу християните бяха основани в този смисъл. За римляните християнството е антинационално, враждебно към държавата, враждебно към императора, представлява противопоставяне на държавната религия и в същото време на самата държава и докато държавата не бъде възстановена на нови основи, дотогава не може да се отнася към християнството по друг начин освен като към забранена религия. Non licet esse vos [(Тертул., Апологет. 4.4)] - това е общата присъда на правителството срещу християните: „Вие нямате право да съществувате.“ „Вие стоите извън правния ред” – с тези думи Целз започва книгата си срещу християните [(Origen., Contra Celsum I, 1)] и с това предшества целия процес със смъртна присъда. Многобройни актове на мъченичество показват, че съдебните процедури винаги са приключвали в момента, в който християните отказват да отдадат божествени почести на императора. Според възгледа на римската държава, с това те всъщност отричат ​​държавата в най-дълбоките й основи. Може би, ако християните бяха признали по този въпрос, тогава на християнството щеше да бъде простено, че не може, така да се каже, да представи документите, изисквани от закона относно своя произход. Но за християните това би означавало отказ от християнството. Тук се крие същността на конфликта, който не позволяваше никакво помирение: едва когато самият император се преклони пред най-висшия Бог, когато самото християнство беше прието за основа на държавния живот, периодът на гонението приключи. Тук трябва да потърсим обяснение и за тъжния факт, че най-благородните и родолюбиви императори са сред гонителите на християнството, и именно защото те са се стремели да запазят и укрепят древноримския дух и система, да издигнат държавата и народния живот върху древна основа: те са усетили или разбрали опасността, която застрашава държавата от новия дух на християнството, и са се опитали да я защитят. През всички очевидно разнообразни дейности на правителството минава непрекъсната нишка от определена политика. В това отношение древните апологети показват донякъде повърхностно разбиране, когато обвиняват правителството в непоследователност: правителството на теория е безмилостно последователно и римският император, поради самата си позиция на пазител на закона, не може да прояви снизходителност към забранена религия. Но, от друга страна, апологетите бяха прави, когато посочиха преобладаващия произвол по отношение на християните от страна на различни власти. За престъпленията срещу величието не е имало твърдо установени процесуални форми и твърдо определени наказателни закони; преследването им беше оставено на магистрата по силата на принадлежащата му полицейска власт, чието задължение беше да потиска всички движения и стремежи, които заплашваха опасност за държавата. Те можеха да наказват, особено в случаите на неподчинение и противопоставяне, дори със смъртна присъда. И в процесите срещу християните проконсулът или префектът действа не като съдия, който разследва определено престъпление, за което се налага определено наказание, а като носител на полицейска власт. Но по своята същност той няма твърдо определени граници. Това обяснява разликата в отношението към християните в различни времена и на различни места. Вярно, дори само името християни, само принадлежността към християнско общество без никакви други престъпления се смяташе за престъпление, за което те подлежаха на смъртно наказание; въпреки това, в по-голямата си част много християни останаха спокойни и когато възникнеше процес, длъжностните лица можеха да се отнасят към тях по-строго, други по-меко, в зависимост от това колко опасно им се струваше християнството за държавата или в зависимост от личния характер, степента на умствено и морално развитие и различни съображения от официален и неофициален характер. Но все пак най-трудното в тази ситуация беше, че християните, както беше казано, нямаха законно право на съществуване и можеха по всяко време да бъдат подложени на неочаквано преследване: когато само броят на християните беше повече или по-малко значителен и където имаше някаква причина да се открие враждебността на тълпата, не беше трудно да се принудят властите да наложат закона срещу християните.