Отношение к христианам со стороны языческого населения

Поганське населення в масі зустріло сповідників нової релігії з недовірою та навіть з ненавистю. Вороже ставлення його до християн виявлялося у містах та провінціях майже щоразу, як тільки дізнавалися про появу у місті християнської громади. Це – достовірний факт, що підтверджується як світськими, і церковними джерелами. Навіть і римський уряд засуджував християн здебільшого за звинуваченнями з боку народу. Часто урядовці були готові звільняти християн, але настрій народу спонукав їх вимовляти смертні вироки проти них. Які ж були мотиви цієї ненависті, яка дивувала християн? Існувала ціла низка підстав, які роблять зрозумілим, яким чином громадська думка прийняла такий ворожий напрямок до християн. На першому місці необхідно поставити своєрідний склад релігійного життя язичницького суспільства. Ми так звикли складати свою думку про релігійне життя населення греко-римської імперії на підставі великих класичних письменників, що непомітно ототожнюємо їхнє ставлення до народної релігії з ставленням до неї самого народу; а тим часом важко уявити помилковіший висновок, ніж це. Але якщо ми бажаємо правильно зрозуміти і оцінити прояви релігійної віри в греко-римській історії, ми повинні назавжди виключити з розгляду великих аристократів думки і звернути увагу на письменників, які стоять на справжнішому народному рівні. Що народ міцно тримався політеїстичних вірувань і при потребі здатний був захищати їх із крайнім нелюдством, це безумовно правильно. Смерть Сократа є достатнім доказом цього. Щоправда, це сталося у V ст. 310 до P. X. Наступний час відзначений безперервним інтелектуальним прогресом з переважаючим скептичним напрямом, внаслідок чого важко очікувати знайти те саме загальне панування щирої віри через шість століть. Протягом цього довгого періоду поети та філософи продовжували руйнувати та осміювати народну міфологію. Вони зверталися до кола слухачів, що все більш розширюється; вони прямо вказували на факт, що деякі з тих, хто займає чільне становище, сповідували релігійну віру; вони з вражаючим ефектом доводили безсилля богів – звідси випливало з логічністю висновок, що релігія, яка сповідує таких богів, має бути визнана брехнею. Однак безсумнівно, що народом такий, мабуть, природний висновок не було зроблено. Скептична філософія не могла задовольнити пошуків навіть освічених класів і ніколи, за рідкісними винятками, не стосувалася нижчих класів суспільства. Маса людей ніколи не була без віри у надприродне. Що в язичницькому народі продовжувало панувати щире переконання в істинності язичницької релігії до пізнішого часу, про це свідчать, наприклад, Тертуліан та Августин; інакше ці письменники не боролися б із нею так енергійно. Підстави цього явища лежать у загальному потягу людського духу до релігійної віри. При нестачі здорової віри зберігалася прихильність до сказань міфології, що часто відкидаються, як єдиного сліду, залишеного чимось, що стоїть вище грубої реальності видимого світу, як єдиної ланки, яка пов'язувала дух з піднесеним і щасливим минулим. Народності, подібні до галів, які не мали розвиненої міфології, або подібні до азіатських племен, для яких сила служить символом божества, без сумніву, прийняли апофеоз кесаря ​​як щось більше, ніж прийом державної політики. Якщо й не вважали імператора дійсним божеством, то принаймні дивилися нею як представника неба. І в загальному занепаді духовного та морального життя це могло здаватися єдиною перепоною проти чистого матеріалізму і утримувалося з нерозумними та відчайдушними зусиллями. З цих та інших причин до кінця I в. християнської ери виявились явні ознаки релігійної реакції проти скептицизму філософів та інтелігентних класів. У другому столітті язичницька реакція посилилася, і вік Антонінов був часом її найвищого розквіту. Побудова храмів, заснування нових штатів жерців, множення релігійних обрядів та святкувань дають переконливе свідчення про цей факт. За різними мотивами відродження язичництва урядом було взято під своє заступництво. Внаслідок цього в масах релігійне почуття стало вкрай і навіть болісно діяльним. Фізичне пояснення міфології, яке задовольняло людей науки, не приваблювало собі простого народу. Але для нього були знайдені інші шляхи осмислення міфології, саме у примиренні її з релігійним почуттям через ототожнення древніх богів з тими посередніми духовними істотами, які діють як агенти верховного Бога в матеріальному світі. Ці духовні істоти, яким дано було ім'я демонів (δαίμονας), мали певною мірою тілесну природу і в їхнє панування віддані були майже всі області людського життя. Їм можна було поклонятися під давніми знайомими іменами богів, і людський дух знаходив задоволення свого прагнення єднання з невидимим світом. Це вчення настільки глибоко відповідало потребам століття, що було прийнято значною частиною людства. І віра в демонів, у всюди присутність їх, у постійний вплив їх на світ, історію та людину є однією з характерних і вражаючих своєю особливістю сторін того еллінського світогляду, серед якого оберталося первісне християнство. Не лише язичницькі ідолопоклонники, а й християнські апологети приєдналися до цього погляду. Але в той час, як одні відкрили в цьому вченні нове джерело релігійного задоволення, іншим воно здавалося страшним засліпленням, внаслідок якого сили зла прийняті були за сили добра. Більшість апологетів визнає реальність цих посередніх істот і сумнівається у тому вплив на уми людей, і чимала частина їх аргументації полягає у доказі незаперечної очевидності їхньої зла природи і нестерпного рабства, якого вони ведуть людський рід. Ця ж популярна реформація язичництва мала сильний вплив на більш чисті та благочестиві уми. Якщо ми звернемо увагу на подвійний конфлікт, в який вступила Церква: з одного боку – з грубим язичництвом, з іншого боку – з більш піднесеними езотеричними формами його, ми зауважимо, що в обох випадках ставлення християнських апологетів було різне: у першому випадку це була рішуча ворожість, без будь-яких компромісів, в іншому – більш прагнуло реформоване язичництво, а й негативне, коли зважуються рекомендовані їм кошти на те, які видаються порожньою тінню дійсного способу спасения. Але безсумнівно, що з обох джерел відновленої релігійної життєвості виникав щирий, хоч і огидний релігійний ентузіазм. Тому було б несправедливо щодо народного язичництва бачити в ньому лише сліпу нерозумну ненависть до християнства; це була дійсна сила, з якою мало вважатися християнство, і здавалося стомливими розлогі міркування апологетів про безрозсудність і непристойність язичницької релігії з її міфологією відповідали насущним потребам сучасного життя. Але якщо ми звернемося навіть до того зазвичай великому середньому класу, який не поділяє релігійного наснаги народу, володіючи відомим ступенем освіченості, але й не переймуться повністю філософським скептицизмом, то й тут зустрінемо такий настрій, з яким християнству необхідно було рахуватися дуже серйозно. Консервативні за своїм настроєм такі люди твердо тримаються тієї релігії, в якій вони народилися, не за обранням, не за схильністю, але з пристойності, з любові до спокою; вони не мрійники, не містики - навпаки, навіть трохи сумніваються, іноді над чимось сміються, проте неохоче допускають спроби похитнути їх у традиційних поглядах і легко розпалюються гнівом проти тих, хто прагне запровадити новації у релігійних справах. Представником цього класу людей є Цецилій у діалозі під назвою «Октавій», який Мінуцій Фелікс написав на захист християнства. У християнстві ніщо так не збуджує гніву Цецилія, як те, що воно проголошує себе володарем точної істини. «Гідно обурення чи співчуття те, що деякі неосвічені, невігласи, чужі поняття про найпростіші мистецтва наважуються розмірковувати про сутність речей і Божество, про що протягом стількох століть сперечаються між собою філософи різних шкіл... Обмеженості людського розуму так далеко не на те, що не знаходиться в ні про те, що йому не є, ні про що не доступне глибоких надрах землі; йому не дано це знати і осягати, і навіть безбожно намагатися проникати в ці таємниці». Але, незважаючи на свій скепсис, він суворо дотримується традиційних вірувань. «Коли... всюди зустрічаєш або рішучий випадок, або таємничу природу, то чи не краще за все й поважніше слідувати урокам предків як запорукам істини, триматися відданої релігії, почитати богів, яких батьки вселяли боятися, перш ніж ми ближче довідалися про них?» «Хоча природа і походження богів нам невідомі, проте всі народи згідно і твердо впевнені в їхньому існуванні, так що я не можу виносити такої зухвалості, нечестивої нерозсудливості тих людей, які б стали відкидати або руйнувати релігію таку давню, таку корисну і рятівну» (Octav. 8). І Цецилій, який зовсім не належав до черні, проте вимовляє нещадний вирок над християнством: «Оскільки безбожність розливається швидше за допомогою розбещення звичаїв, що все більше посилюється з кожним днем, то жахливі святилища цього суспільства множаться і наповнюються по всьому світу. Потрібно його зовсім викорінити, знищити» (Octav. 9). Такі були релігійні основи, якими визначалося ставлення суспільства до християн. Маючи їх на увазі, ми зрозуміємо, що язичники не могли миритися з негативним ставленням християн до того, що в релігійному та суспільному житті становило гордість і радість населення: хто робився християнином, той більше не шанував вітчизняних богів, не брав участі у святкуваннях, процесіях та іграх, які були встановлені на честь. Християни не схилялися перед богами і не скуйовджували перед ними фіміама, – взагалі це були люди, які порвали з усім, що шанував народ і що він отримав від батьків як дорогу спадщину. Для язичників було зовсім незрозуміле духовне шанування християн: без храмів і зображень, без вівтарів і жертв жоден язичник не міг мислити релігійного культу. Якщо християни не мали всього цього, вони не мали Бога. Щоправда, вони говорили про невидимого, всюдисущого Бога, але для язичників це було незбагненно. «Які дива, які дива вигадують християни! – каже Цецилій. – Вони кажуть, що їхній Бог, Якого вони не можуть ні бачити, ні іншим показати, старанно стежить за звичаями всіх людей, справами, словами і навіть таємними помислами кожної людини, всюди проникає та скрізь присутній; таким чином вони представляють Його постійно неспокійним, стурбованим і безсоромно цікавим, бо Він присутній при всяких справах, перебуває у будь-яких місцях і тому, зайнятий усім світом, не може обіймати його частин або, розважений частинами, звертати увагу на ціле» (Octav. 10). Невидимий Бог для поган не був Богом. Тому християни їм були атеїстами. «Геть безбожників!» - Було звичайним криком народного шаленства під час переслідувань. Безбожники-християни мали піддатися гніву богів; по відношенню до цих нечестивців небожителі, можливо, занадто милостиві і довготерплячі, але через них безневинний натовп їхніх благочестивих шанувальників карається тяжкими випробуваннями. Далі язичник не міг засвоїти самої думки про можливість нової релігії. Гідність і істинність релігії визначається її давниною: «Святість обрядів і священних установ тим більше підноситься, чим вони давніші» (Octav. 6). Християнство – зовсім нова релігія, отже, на погляд язичника, хибна. Наскільки наполегливим було це заперечення проти християнства і наскільки воно здавалося сильним, про це говорить та наполегливість, з якою апологети доводять давнину християнської релігії. Ще більше здивувань, підозр і ворожнечі викликало у язичниках церковне та суспільне життя християн. Чим менше знали християнство, тим більше в ньому уявлялося їм дивного і суперечливого існуючим поглядам, тим легше виникали всякі чутки, і чим суперечливіші вони були, тим легше знаходили доступ не тільки у натовпу, який завжди легковірний, але навіть у широких і правлячих колах. Тісний зв'язок між собою християн, їхня братерська любов, їхня згуртованість до смерті, думали, можна пояснити лише тим, що вони пов'язані були в таємне злочинне суспільство страшною клятвою і жахливими обрядами. Тут зароджувався той дух недовіри, який служив добрим підґрунтям для розвитку ворожого упередження і чуток, привертаючи вірити всьому поганому і підозрілому щодо ненависних людей. Починали дивитися на християн як на морально зіпсованих злочинців, що боїться світла. Звертали увагу, що вони трималися далеко від життя, від свят і розваг, де сходилися чесні громадяни, розташовані друг до друга; що вони були безмовними в публічних місцях, але збиралися таємно і там багато говорили один з одним. Це здавалося дуже підозрілим – чи не замишлялися там всякого роду злочини, які бояться денного світла? Далі християни виявляють дивовижну пристрасть до грішників, і кожен, хто проводить навіть найспокусливіше життя, виявлявся для них бажаним, якщо тільки примикав до них. Вечори кохання і смакування Тіла і Крові Христової в таїнстві Євхаристії в підозріло налаштованій уяві звернулися в тіестівські вечори та едіповські кровозмішення. У якій формі ці звинувачення та наклепи поширені були в суспільстві, про це особливо докладно говорить Мінуцій Фелікс, вкладаючи їх в уста язичника Цецилія. «Чи не слід, – каже він, – жалкувати про те, що зухвало повстають проти богів люди жалюгідної, забороненої, зневаженої секти, які набирають у своє нечестиве суспільство послідовників із самого бруду народного, з легковірних жінок, що помиляються за легковажністю своєї статі, люди і які в нічних зборах для священних обрядів, але для гидоти. Це – люди, що ховаються, бігають світла, німі в суспільстві, балакучі у своїх сховищах...» «Ці люди впізнають один одного за особливими таємними знаками і живлять одне до одного кохання, не будучи навіть між собою знайомі; скрізь з-поміж них утворюється якась хіба що любовна зв'язок; вони називають один одного без розбору братами і сестрами для того, щоб звичайне перелюбство через посередництво священного імені зробити кровозмішенням: так хвалиться пороками їх порожні і безглузді забобони. Якби не було в цьому правди, то прониклива чутка не приписувала б їм таких багатьох і огидних злодіянь. Чути, що вони, не знаю з якого безглуздого переконання, шанують голову найнижчої тварини, голову осла: релігія гідна тих звичаїв, з яких вона сталася! Інші кажуть, що вони шанують genitalia свого предстоятеля і священика і благоговіють як би перед дійсним своїм батьком. Не знаю, можливо, все це хибно, але підозра дуже виправдовується їх таємними нічними священнослужіннями. Кажуть також, що вони шанують людину, покарану за злодіяння страшним покаранням, і безславне дерево хреста – отже, вони мають вівтарі, пристойні лиходіям і розбійникам, і шанують те, на що самі заслуговують. Те, що говорять про обряд прийняття в їх суспільство нових членів, відомо всім і не менш жахливо. Кажуть, що посвяченому в їхнє суспільство пропонується немовля, яке, щоб обдурити необережних, покрите борошном, і те, ошукане видом борошна, на запрошення зробити ніби невинні удари, завдає глибоких ран, які умертвляють немовля, і тоді – про безбожність! – присутні жадібно п'ють його кров і поділяють між собою його члени. Ось якою жертвою скріплюється їхній союз один з одним, і свідомість такого злодіяння зобов'язує їх до взаємного мовчання. Такі священнодійства гірші за будь-які наруги святині. А їхні вечори відомі; про це говорять усі, про це свідчить промова нашого циртинського оратора (Корнелія Фронтона). У день сонця вони збираються для спільної вечори з усіма дітьми, сестрами, матерями, без різниці статі та віку. Коли після різних страв бенкет розгориться і вино спалахне в них запал гарячості, то собаці, прив'язаної до свічника, кидають шматок м'яса на відстані більшій, ніж довжина мотузки, якою вона прив'язана: собака, рвонувшись і зробивши стрибок, перекидає і гасить світильник; в темряві, що не знає сорому, починаються такі прояви хтивості з ким доведеться, про які не можна і говорити. Таким чином всі вони, якщо не справою, то в совісті, робляться кровосумішниками, тому що всі беруть участь своїм бажанням у тому, що може статися в дії того чи іншого. Багато про що я замовчу, бо дуже вже досить і сказаного; а істинність всього або, принаймні, більшої частини цього доводиться таємничістю цієї розпусної релігії. Справді, навіщо вони всіляко намагаються приховувати й робити таємницею іншим те, що вони шанують, коли похвальні справи відбуваються зазвичай відкрито і ховаються лише справи злочинні? Чому вони не мають жодних храмів, жодних жертовників, ні загальноприйнятих зображень? Чому вони не наважуються відкрито говорити і вільно робити свої збори, якщо не тому, що те, що вони шанують і так ретельно приховують, гідне покарання чи ганебно?» (Octav. 8; 9–10). Найнебезпечнішим для християн було те, що ці звинувачення мали і політичну сторону або могли бути легко пояснені в політичному сенсі. Оскільки громадське життя повністю було перейнято язичництвом, то християни повинні були ухилятися від неї; але з цього робилися дуже несприятливі їм висновки. Ясно було для всіх, що інтереси християн лежали принаймні не в римській державі, не в його величі та славі, і що вони жили не для батьківщини та держави, як пристойно для громадян. У той час як язичницькі релігії є національними, християнство є релігією універсальною, релігією для всіх народів; тому християнство представляється язичницькому суспільству антинаціональним, а твердо згуртована у вірі і громада їх, що замкнулася від інших людей, – небезпечною фракцією в державі. Приводів та підстав для таких політичних підозр християни давали достатньо. Чи святкувався день народження імператора – будинки християн в ілюмінованому місті залишалися темними; чи влаштовувалися чи на честь якоїсь перемоги бенкети – жоден християнин не був присутній у цирку чи амфітеатрі. Підсмажити фіміам на честь імператора, благоговійно вшанувати його зображення, присягнутися генієм кесаря ​​для християнина було рівносильно відпаданню в ідолослужіння. Природно було висновок, що вони вороги кесаря, винні у образі величності. З цього погляду, у якому світлі мали представитися надії християн щодо найближчого майбутнього язичників, для яких міцне існування Риму, «вічного міста», було непорушною істиною? Які почуття повинен відчувати народ по відношенню до таємного, підозрілого суспільства, яке пристрасно жадало швидкої смерті світу, молилося про це, бажало настання дня, коли вогонь з неба знищить всесвіт, з урочистістю зображало, як потім величезні безлічі не належать до них перейдуть у тягар? Горда будівля римського царства, цієї величної імперії, в культі якого змагалося багато міст Сходу, він називав справою сатани і передбачав йому страшний кінець. Природно, деякі бачили у цих сподіваннях прояв невігластва і безмірного забобони, щодо яких розважливим людям годі турбуватися. Але іншим тут були небезпечні ознаки злісного настрою, ненависті до людського роду. Чи не володіють християни якимись потаємними чарівними знаннями, якими вони змушують служити собі неприязні надлюдські істоти? Чи не можуть вони послати на ненависний світ темних демонів? У їхніх писаннях і промовах так часто згадуються духи, ангели, демони та різні надлюдські істоти. Зрештою, якщо те чи інше нещастя чи разюча подія має своєю причиною магію християн, то чи не слід у майбутньому чекати ще тяжчих лих? Звичайно, не могла залишитися невідомою народу і та думка, яку християни мали щодо язичників, їхнього життя та прагнень. Якщо християни у своєму колі вважали язичників перебувають під владою злих сил, приреченими неминучу смерть, то природно, що з іншого боку породжувалися відповідні погляди і висловлювання. Нарешті, поширення християнства торкалося багато особистих інтересів, що є джерелом більш підвищених почуттів і гострих відносин. За всіх несприятливих умов християнство приваблювало себе дуже багатьох; християнські громади виникали і зростали швидко, і з міста в місто передавалася звістка про їхнє вчення і звичаї, всюди шукаючи і знаходячи прихильників нового вчення. Внаслідок негативного ставлення християн до світу і всього того, що з ним пов'язано, приналежність до нового суспільства за необхідності руйнувала багато старих пут. Член язичницького сімейства, ставши християнином, відчужувався від своїх найближчих родичів. Він проводив різку межу між собою та оточуючими, щоб не заплямувати себе культом демонів, яким, за вченням його нового братства, пройнято все сімейне життя, всі звичаї, якими обставлені були сумні та радісні дні сімейного життя. У багатьох випадках виконувалося слово Спасителя: «Чи думаєте, що Я прийшов дати мир землі? Ні, говорю вам, але поділ; бо відтепер п'ятеро в одному домі поділятимуться, троє проти двох, і двоє проти трьох; батько буде проти сина, і син проти батька; мати проти дочки, та дочка проти матері; свекруха проти невістки своєї, і невістка проти свекрухи своєї» (Лк. 12: 51–53). Поширення християнства завдавало шкоди деяким галузям ремесел. Культ богів давав кошти для життя багатьом людям, від верховних жерців і скромних торговців фіміамом, і пропаганда християнства в усіх зменшила доходи. Зрозуміло, що всі такі люди були сповнені люті проти нової безбожної секти християн і намагалися збуджувати її і в інших. Сукупність всіх цих поглядів і почуттів народу мала своїм наслідком те, що населення греко-римської імперії, даючи зі свого середовища численних послідовників нової релігії, виявилося найжорстокішим і завзятим ворогом християнства. Точніше, на початку IV ст. (399 р). - Ред.