Отношение к христианам со стороны языческого населения

Паганско становништво масовно је дочекало исповеднике нове вере са неповерењем, па чак и мржњом. Његов непријатељски однос према хришћанима испољавао се у градовима и покрајинама готово сваки пут када би сазнали за појаву хришћанске заједнице у граду. Ово је сасвим поуздана чињеница, потврђена и световним и црквеним изворима. Чак је и римска влада осуђивала хришћане углавном на основу оптужби из народа. Често су владини званичници били спремни да ослободе хришћане, али их је расположење народа подстакло да им изрекну смртне казне. Који су били мотиви за ову мржњу, која је задивила хришћане? Било је више разлога који јасно показују како је јавно мњење кренуло у тако непријатељском правцу према хришћанима. На прво место треба ставити јединствену структуру религиозног живота паганског друштва. Толико смо навикли да своје мишљење о верском животу становништва Грчко-римског царства формирамо на основу великих класичних писаца да неприметно поистовећујемо њихов однос према народној вери са односом самог народа према њој; а ипак је тешко замислити погрешнији закључак од овог. Али ако желимо да правилно разумемо и ценимо манифестације верске вере у грчко-римској историји, морамо једном заувек искључити из разматрања мисли великих аристократа и скренути пажњу на писце који стоје на аутентичнијем популарном нивоу. Да је народ чврсто држао многобожачка веровања и да је по потреби умео да их брани крајњим фанатизмом, свакако је тачно. Сократова смрт је довољан доказ за то. Истина, то се догодило у 5. веку. 310 до П. Кс. Наредна времена обележена су континуираним интелектуалним напретком са претежном скептичном тенденцијом, тако да је тешко очекивати да ће после шест векова пронаћи исту општу доминацију искрене вере. Током овог дугог периода, песници и филозофи су наставили да уништавају и исмевају народну митологију. Обраћали су се све ширем кругу слушалаца; директно су указивали на чињеницу да је мало оних на истакнутим положајима исповедало верску веру; доказали су са задивљујућим ефектом немоћ богова – отуда логичан закључак да религију која исповеда такве богове треба признати као лаж. Међутим, извесно је да народ није дошао до таквог наизглед природног закључка. Скептична филозофија није могла да задовољи потребе чак ни образованих класа и, са ретким изузецима, никада није дотицала ниже слојеве друштва. Маса људи никада није била без вере у натприродно. Да је искрено уверење у истинитост паганске религије наставило да доминира међу паганским народом све до каснијих времена, сведоче, на пример, Тертулијан и Августин; иначе се ови писци не би тако жустро борили против тога. Основи овог феномена леже у универзалној привлачности људског духа религиозној вери. Уз недостатак здраве вере, остала је везаност за често одбачене легенде митологије као једини траг који је оставило нешто што стоји изнад грубе стварности видљивог света, као једина спона која је повезивала дух са узвишеном и срећном прошлошћу. Народи попут Гала, који нису имали развијену митологију, или попут азијских племена, за које сила служи као симбол божанства, без сумње су прихватили апотеозу Цезара као нешто више од средства државне политике. Ако цара нису сматрали правим божанством, онда су у сваком случају на њега гледали као на представника неба. А у општем паду духовног и моралног живота, ово је могло изгледати као једина препрека чистом материјализму и одржавано је неразумним и очајничким напорима. Из ових и других разлога, до краја И в. Хришћанска ера је открила јасне знаке религиозне реакције против скептицизма филозофа и интелигентних класа. У другом веку се појачала паганска реакција, а доба Антонина било је време њеног највећег процвата. Изградња храмова, успостављање нових држава свештеника, умножавање верских обреда и празника дају уверљиве доказе о овој чињеници. Из разних разлога, власт је узела под своју заштиту оживљавање паганства. Као резултат тога, религиозно осећање међу масама постало је изузетно, па чак и болно активно. Физичко објашњење митологије, које је задовољило људе науке, није привукло обичне људе. Али за њега су пронађени други начини разумевања митологије, наиме, у помирењу са религиозним осећањем кроз идентификацију древних богова са оним посредним духовним бићима која делују као агенти врховног Бога у материјалном свету. Ова духовна бића, која су добила име демони (δαιμονας), поседовала су у извесној мери телесну природу и скоро све области људског живота биле су предате њиховој доминацији. Могли су се обожавати под древним познатим именима богова, а људски дух налазио је задовољство у својој жељи за сједињењем са невидљивим светом. Ово учење је тако дубоко одговорило на потребе тог доба да га је прихватио значајан део човечанства. А вера у демоне, у њихову свеприсутност, у њихов стални утицај на свет, историју и човека, један је од карактеристичних и упадљиво осебујних аспеката хеленског погледа на свет, међу којима се вртело примитивно хришћанство. Овог става су се држали не само пагански идолопоклоници, већ и хришћански апологети. Али док су једни у овом учењу открили нови извор религиозног задовољства, другима је то изгледало као страшно слепило, услед чега су силе зла помешане са силама добра. Већина апологета препознаје реалност ових посредничких бића и не сумња у њихов утицај на умове људи, а не мали део њихове аргументације састоји се у доказивању неоспорних доказа њихове зле природе и неподношљивог ропства у које воде људски род. Ова иста популарна реформација паганизма имала је снажан утицај на чистије и побожније умове. Ако обратимо пажњу на двоструки сукоб у који је Црква ушла: с једне стране – са грубим паганством, с друге – са његовим узвишенијим езотеријским облицима, приметићемо да је у оба случаја став хришћанских апологета био другачији: у првом случају радило се о одлучном непријатељству, без икаквог компромиса, у другом – о саосећајнијем, али је значило и негативан став према којем је реформски циљ, када је пагански препоручљив био и негативан циљ. од њега за ово су одмерени, који изгледају као празна сенка правог метода спасења. Али нема сумње да је из оба извора обновљене религиозне виталности произашао искрен, иако изопачен, религиозни ентузијазам. Стога би било неправедно према народном паганству да у њему види само слепу, неразумну мржњу према хришћанству; била је то права сила са којом је хришћанство морало да рачуна, а наизглед заморне дугачке расправе апологета о глупости и опсцености паганске религије са њеном митологијом одговарале су на хитне потребе савременог живота. Али ако се окренемо чак и тој обично бројној средњој класи, која не дели верски ентузијазам народа, поседујући одређени степен образовања, али није у потпуности прожета филозофским скептицизмом, онда ћемо и овде наићи на расположење са којим је хришћанство морало да га схвати веома озбиљно. Конзервативни по свом расположењу, такви људи се чврсто држе религије у којој су рођени, не по избору, не по склоности, већ из пристојности, из љубави према спокоју; Они нису сањари, не мистици – напротив, чак помало сумњају, понекад се нечему смеју, али нерадо дозвољавају покушаје да их пољуљају у традиционалним погледима и лако се распаљују гневом против оних који траже да уведу новине у верска питања. Представник ове класе људи је Цецилије у дијалогу званом Октавије, који је Минуције Феликс написао у одбрану хришћанства. У хришћанству ништа више не изазива гнев Цецилија од чињенице да се оно проглашава за власника тачне истине. „Достојно је огорчења или саучешћа што се неки необразовани, неуки, туђи појмови најједноставнијих уметности усуђују да говоре о суштини ствари и о Божанском, о чему се филозофи разних школа међусобно расправљају толике векове... или оно што је садржано у дубоким недрима земље, није му дато да то зна и схвати, а чак је и опако покушавати да проникне у ове тајне. Али упркос свом скептицизму, он се стриктно придржава традиционалних веровања. „Када... Свуда где наиђете или на одлучујући случај или на тајанствену природу, није ли најбоље и најчасније следити поуке наших предака као гаранције истине, држати се верне вере, поштовати богове којих су нас родитељи научили да се бојимо пре него што смо их боље упознали? „Иако су нам природа и порекло богова непознати, сви народи су сагласни и чврсто верују у њихово постојање, па не могу да поднесем такву дрскост, опаку безобзирност оних људи који би одбацили или уништили религију тако древну, тако корисну и спасоносну“ (Окт. 5; 6; 8). А Цецилије, који уопште није припадао руљи, ипак изриче немилосрдну реченицу хришћанству: „Будући да се зло шири пре кварењем морала које је сваким даном све интензивније, страшна светилишта овог друштва се умножавају и пуне широм света. Мора се потпуно уништити.“9О. То су биле религиозне основе које су одређивале однос друштва према хришћанима. Имајући их на уму, схватићемо да пагани нису могли да поднесу негативан однос хришћана према ономе што је у верском и друштвеном животу чинило понос и дику становништва: ко год је постао хришћанин, није више поштовао домаће богове, није учествовао у свечаностима, процесијама и играма које су установљене у њихову част. Хришћани се нису клањали пред боговима и нису кадили пред њима – уопште, то су били људи који су раскинули са свиме што је народ поштовао и што је добио од својих отаца као драго наслеђе. За пагане је духовно богослужење хришћана било потпуно несхватљиво: без храмова и слика, без олтара и жртава, ниједан незнабожац није могао да замисли верски култ. Ако хришћани нису имали све ово, онда нису имали Бога. Истина, говорили су о невидљивом, свеприсутном Богу, али за пагане је то било несхватљиво. „Каква чуда, какве чудне ствари хришћани измишљају! – каже Цецилије. - Кажу да њихов Бог, Кога не могу да виде нити да покажу другима, пажљиво прати морал свих људи, дела, речи па и тајне мисли сваког човека, свуда продире и свуда је присутан; Тако Га представљају као стално немирног, заокупљеног и бестидно радозналог, јер је присутан у свему, на сваком месту и зато, заокупљен целим светом, не може да обухвати његове делове или, расејан деловима, да обрати пажњу на целину“ (Октав. 10). Невидљиви Бог није био Бог за хришћане. Према томе, пагани су за њих били своји. - био је уобичајен узвик народног беса током прогона. Хришћани атеисти требало је да трпе гнев богова; У односу на ове зле људе, небеска бића су можда исувише милостива и дуготрпељива, али је због њих невино мноштво њихових побожних поклоника кажњено тешким искушењима. Даље, паганин није могао да схвати саму идеју о могућности нове религије. Достојанство и истина религије одређују се њеном старином: „Светиња обреда и светих институција утолико је узвишенија што су они старији“ (Окт. 6). Хришћанство је сасвим нова религија, дакле, по мишљењу пагана, лажна. Колико је овај приговор хришћанству био упоран и колико је изгледао јак, сведочи упорност са којом апологети доказују древност хришћанске религије. Црквени и друштвени живот хришћана изазивао је још више збуњености, подозривости и непријатељства међу паганима. Што су мање познавали хришћанство, то им се чинило чуднијим и супротнијим постојећим погледима, све врсте гласина су се све лакше појављивале, а што су биле противречније, то су лакше налазили приступ не само у гомили, која је увек лаковерна, већ чак и у широким и владајућим круговима. Блиска веза између хришћана, њихова братска љубав, њихово јединство до смрти, мислили су, може се објаснити само чињеницом да су у тајном злочиначком друштву били везани страшном заклетвом и страшним ритуалима. Ту се појавио тај дух неповерења, који је послужио као добро тле за развој непријатељских предрасуда и гласина, предиспонирајући да се верује у све лоше и сумњиво о омраженим људима. Почели су да гледају на хришћане као на морално покварене злочинце који се плаше светлости. Скренули су пажњу да се држе подаље од јавног живота, од прослава и забаве, где се окупљају поштени грађани који су једни према другима били пријатељски расположени; да су ћутали на јавним местима, али су се састајали у тајности и ту су много разговарали једни са другима. Ово је изгледало крајње сумњиво – да ли су се тамо планирали разни злочини који су се плашили дневне светлости? Даље, хришћани испољавају невероватну страст према грешницима, и свако ко води чак и најзаводљивији живот показује се за њих пожељним само ако им се придружи. Вечере љубави и причешћивање Телом и Крвљу Христовом у тајни Евхаристије у сумњичаво склоној имагинацији претвориле су се у Тиестове вечере и едиповско инцест. У ком облику су ове оптужбе и клевете биле распрострањене у друштву, Минуције Феликс о томе посебно детаљно говори, стављајући их у уста пагана Цецилија. „Зар не треба да жалимо,“ каже он, „што се људи из јадне, забрањене, презрене секте храбро побуне против богова, који у своје зло друштво регрутују следбенике из саме прљавштине људи, од лаковерних жена, обманутих лакомисленошћу свог пола, људи који у ноћним постним састанцима долазе заједно са људима који не долазе у ноћне посте. обреде, али за гадостима то су људи који се крију, трче по свету, неми у својим скровиштима...“ „Ови људи се међусобно препознају по посебним тајним знацима, а да се не познају свуда између њих се ствара нека врста љубавне везе, они се неселективно називају браћом и сестрама без разлике; сујеверје се хвали својим пороцима да у овоме нема истине, онда им проницљиве гласине не би приписивале толико одвратних злодела. Чује се да, из не знам каквог апсурдног убеђења, поштују главу најниже животиње, главу магарца: религију достојну морала из којег је настала! Други кажу да поштују гениталије свог примаса и свештеника и да, такорећи, поштују свог стварног родитеља. Не знам, можда је све ово лажно, али сумња је итекако оправдана њиховим тајним ноћним богослужењима. Кажу и да човека кажњеног за злочин поштују страшном казном, а неславно дрво крста – то значи да имају олтаре погодне за зликовце и разбојнике, и поштују оно што и сами заслужују. Оно што кажу о ритуалу пријема нових чланова у своје друштво свима је познато и није ништа мање страшно. Кажу да се иницијату у њихово друштво нуди беба, која се, да би заварала неопрезне, засипа брашном, а он, обманут погледом на брашно, на позив да занесе наизглед недужне ударце, задаје дубоке ране које бебу убијају, а онда – о злобе! – присутни халапљиво пију његову крв и деле његове чланове међу собом. Ово је жртва која запечати њихову заједницу, а свест о таквом зверству обавезује их на међусобно ћутање. Такви свети обреди су страшнији од сваког скрнављења светиње. И њихове вечере су познате; О томе сви говоре, о томе сведочи говор нашег циртинског беседника (Корнелије Фронто). На дан сунца окупљају се на заједничкој вечери са свом децом, сестрама, мајкама, без разлике по полу и старости. Када се после разних јела распламсава гозба и вино у њима распламса врелину пожуде, тада се псу привезаном за свећњак баци комад меса на даљину већу од дужине ужета којим је везан: пас, јурећи и скачући, преврне и угаси светиљку; у мраку који не познаје срамоту, такве манифестације пожуде почињу код кога год да се деси, о чему се не може ни расправљати. Тако сви они, ако не самим делом, онда по савести, постају родоскрвни, јер сви својом жељом учествују у ономе што се може десити у деловању једних или оних. О многим стварима ћутим, јер је већ речено довољно; а истинитост свега, или барем већег дела, показује се самом мистеријом ове покварене религије. Заиста, зашто се на све начине труде да сакрију и сакрију за друге оно што поштују, када се похвална дела обично чине отворено, а крију се само кривична дела? Зашто немају ни храмове, ни олтаре, ни општеприхваћене слике? Зашто се не усуђују да отворено говоре и слободно одржавају своје састанке, ако не зато што је оно што поштују и тако брижљиво крију вредно казне или срамотно?“ (Окт. 8; 9–10). Најопасније за хришћане било је то што су ове оптужбе имале и политичку страну или су се лако могле објаснити у политичком смислу. Пошто је јавни живот био потпуно прожет паганством, хришћани су морали да га избегавају; али су се из овога извлачили врло неповољни закључци. Свима је било јасно да интереси хришћана леже, у сваком случају, не у римској држави, не у њеној величини и слави, и да они не живе за отаџбину и државу, како доликује грађанима. Док су паганске религије националне, хришћанство је универзална религија, религија за све народе; Стога се хришћанство чини паганском друштву као антинационално, а њихова заједница, чврсто уједињена у вери и изолована од других људи, опасна је фракција у држави. Хришћани су дали довољно разлога и основа за такве политичке сумње. Било да се славио царев рођендан, куће хришћана у обасјаном граду остале су мрачне; да ли су се одржавале гозбе у част било какве победе – ниједан хришћанин није био присутан у циркусу или амфитеатру. За хришћанина је кадио у част цара, поштовао његов лик, заклео се генијалношћу Цезара било је једнако паду у идолопоклонство. Природан закључак је био да су они непријатељи Цезара и да су криви за увреду величанства. Са ове тачке гледишта, у каквом светлу треба приказати наде хришћана у непосредну будућност пагана, за које је трајно постојање Рима, „вечног града“, било непроменљива истина? Каква осећања треба да осећа народ према једном тајном, сумњичавом друштву које је страсно жудело за скором смаком света, молило се за њега, прижељкивало долазак дана када ће ватра са неба уништити васељену, тријумфално осликавало како ће огроман број оних који им нису припадали тада прећи у болне, вечне муке? Поносно здање римског краљевства, ово величанствено царство, у чијем су се култу такмичили многи градови Истока, назвало је сатаниним делом и предвидело му ужасан крај. Наравно, неки су у овим надама видели манифестацију незнања и огромног сујеверја, због чега разборити људи не би требало да брину. Али други су овде видели опасне знаке злонамерног расположења, мржње према људском роду. Зар хришћани не поседују неко тајно магијско знање којим приморавају непријатељска надљудска бића да им служе? Да ли би могли да пошаљу мрачне демоне у свет који мрзе? Њихови списи и говори тако често помињу духове, анђеле, демоне и разна надљудска бића. Коначно, ако је ова или она несрећа или задивљујући догађај изазван чаролијом хришћана, зар не треба да очекујемо још озбиљније катастрофе у будућности? Наравно, мишљење које су хришћани имали о паганима, њиховим животима и тежњама није могло остати непознато народу. Ако су хришћани у свом кругу сматрали да су пагани под влашћу злих сила, осуђени на неизбежно уништење, онда је природно да су се на другој страни генерисали одговарајући погледи и изрази. Коначно, ширење хришћанства је утицало на многа лична интересовања, што је увек извор појачаних осећања и интензивних односа. И поред свих неповољних услова, хришћанство је привукло многе људе; Хришћанске заједнице су настајале и расле брзо, а вести о њиховом учењу и моралу преносиле су се од града до града, свуда тражећи и налазећи присталице новог учења. Због негативног односа хришћана према свету и свему што је са њим повезано, припадност новом друштву нужно је уништила многе старе везе. Члан паганске породице, поставши хришћанин, отуђио се од најближих сродника. Повукао је оштру границу између себе и оних око себе да се не би укаљао култом демона, који је, по учењу његовог новог братства, прожимао сав породични живот, све обичаје који су окруживали тужне и радосне дане породичног живота. У многим приликама испунила се реч Спаситељева: „Мислиш ли да сам дошао да дам мир земљи? Не, кажем вам, него подела; јер ће се од сада петорица у једној кући делити, троје против двојице и двоје против троје; отац ће бити против сина, а син против оца; мајка против ћерке, и ћерка против мајке; свекрва против снахе, а снаха против свекрве" (Лк. 12, 51–53). Ширење хришћанства додатно је оштетило неке гране заната. Култ богова је давао средства за живот многим људима, од првосвештеника до скромних тамјана који им је смањио приходе свих хришћанских трговаца, а то је смањило приходе свих хришћанских трговаца. сви такви људи су били испуњени бесом против нове безбожне секте хришћана и покушавали су да је побуде у другима. Комбинација свих ових погледа и осећања народа имала је за последицу да се становништво Грчко-римског царства, дајући из своје средине бројне следбенике нове религије, показало као најсуровији и најтврдокорнији непријатељ хришћанства. Тачније, почетком 4. века. (399). – Ед.