Второй период. Возникновение научной христианской письменности

Uwagi ogólne o warunkach powstawania literatury tego okresu i jej rodzajach Starożytne pisarstwo kościelne pierwszego okresu – czasów mężów apostolskich – powstało z wewnętrznych potrzeb młodych Kościołów chrześcijańskich w Palestynie, Syrii, Azji Mniejszej i Rzymie i wyróżniało się literacką prostotą, skupiając się na interesach wyłącznie wewnętrznego życia chrześcijańskiego; jego cechą charakterystyczną jest całkowity brak kontaktu z wpływami kultury helleńskiej i grecko-rzymskiej; dopiero w przesłaniu Klemensa Rzymskiego kontakt ten znajduje subtelne echa. Ale tak jak Kościół nie mógł długo pozostać w stanie pierwotnej, bezpośredniej prostoty i niemal całkowitej izolacji od otaczającego go świata kultury, tak starożytna literatura kościelna, odzwierciedlająca życie Kościoła, nie mogła ograniczać się do tych zagadnień i form prezentacji, którymi można było zadowolić się pod koniec I i na początku II wieku. Najważniejszym czynnikiem zmieniającym charakter życia kościelnego i pisarstwa kościelnego było stopniowe poznawanie chrześcijaństwa w kręgach kulturowych społeczeństwa i wzajemne oddziaływanie wynikające z tego kontaktu. Było to efektem intensywnej działalności misyjnej, prowadzonej niemal wyłącznie na ziemi pogańskiej. Żywy kontakt ze światem pogańskim miał dla chrześcijaństwa trzy ważne konsekwencje: a) wrogie stanowisko rzymskiej władzy państwowej, wykształconego społeczeństwa i mas wobec chrześcijaństwa zmusiło wyznawców chrześcijaństwa do samoafirmacji i samoobrony; b) do tego pierwszego przeciwnika wkrótce dołączył drugi, potężniejszy, z tych środowisk, których pociągała treść nauczania chrześcijańskiego i które starały się ją wykorzystać w interesie panującej filozofii religijnej - w ten sposób pojawił się gnostycyzm, a wraz z nim pierwsze wielkie opozycje w objawieniu chrześcijaństwa; c) trzecim wrogiem był montanizm (w połowie II w.) – wewnętrzna reakcja na komunikację chrześcijaństwa ze światem i próba zachowania nastroju religijnego (entuzjazmu) i eschatologicznych dążeń epoki apostolskiej. Różnorodne kontakty ze światem i potrzeba ustalenia stanowiska chrześcijaństwa dały początek literaturze kościelnej, która nie tylko służyła celowi zbudowania, ale miała także charakter naukowy. Literatura ta powstała z wewnętrznej konieczności sytuacji historycznej, a nie z pobudek czysto literackich i odpowiadała na pilne potrzeby życia kościelnego w różnych kierunkach. Samoobrona chrześcijaństwa przed państwem rzymskim i społeczeństwem pogańskim znalazła swój najwcześniejszy wyraz literacki w pismach apologetycznych z II wieku. Tutaj należało wyjaśnić społeczeństwu pogańskiemu istotę i prawdę chrześcijaństwa, a nie nawracać je na chrześcijaństwo, ale zapewnić sprawiedliwe traktowanie chrześcijan. Dla wewnętrznego rozwoju chrześcijaństwa znacznie groźniejszy był drugi wróg – gnostycyzm. To niebezpieczeństwo, podobnie jak pierwsze, zostało w istocie przezwyciężone przez żywy sprzeciw chrześcijaństwa poprzez historyczne wdrożenie myśli katolickiej, która w zamyśle od samego początku była nieodłączna od Kościoła chrześcijańskiego jako nosiciela chrześcijańskiej religii światowej i została szczególnie wyraźnie zrealizowana w walce z gnostycyzmem. Równolegle z tą walką kościelną rozwinęła się także walka literacka, która w tym względzie była tym bardziej właściwa, że ​​dotyczyła idei i duchowego zrozumienia chrześcijaństwa. Literatura antygnostycka miała na celu ustalenie poprawności nauczania Kościoła wobec reformistycznych tenden- cji gnostyków. Wreszcie montanizm dał początek podobnej opozycji literackiej w literaturze montanistycznej i antymontanistycznej. Trzy wyróżnione obszary literackie charakteryzują drugi okres starożytnego pisarstwa kościelnego, w którym momentem wybitnym jest kształtowanie się literatury kościelnej i antykościelnej. Różnorodność nurtów tej literatury pozwala ukazać w niej różne nurty życia wewnętrznego Kościoła: chrześcijaństwo przeciwstawia się państwu i społeczeństwu pogańskiemu jako rozumna religia i moralność, filozofii i kulturze tamtych czasów – jako mądrość będąca ponad wszelką mądrością; Gnostycyzm i montanizm – jako tradycjonalizm kościelny. Ponadto Euzebiusz wiedział, że apologeci Justyn, Apollinary, Teofil, a zwłaszcza Meliton z Sardes, napisali dzieła, które wraz z nielicznymi pozostałościami, które do nas dotarły, tworzą szczególną grupę zabytków literackich tego okresu - wewnętrzną literaturę kościelną, której przedmiotem są wewnętrzne kwestie kościelne i teologiczne. W dziełach tych należy dostrzec początek całego szeregu odgałęzień literatury teologicznej, które w późniejszych stadiach rozwoju ukształtowały formalne dyscypliny szeroko rozumianej teologii. Wszelka literatura tego rodzaju albo zaginęła całkowicie, albo dotarła do nas jedynie we fragmentach; wystarczy jednak zwrócić uwagę na tytuły tych dzieł, aby dostrzec w nich rozległy obszar pisarstwa teologicznego, które poruszało wiele ważnych problemów wewnętrznego życia teologicznego i wewnętrznego życia Kościoła. Dlatego należy uznać, że literatura kościelna II wieku. był nie tylko rozległy, ale i wieloaspektowy: zaspokajał jednocześnie różnorodne potrzeby epoki - obronę chrześcijaństwa przed państwem i społeczeństwem pogańskim oraz walkę z gnostycyzmem i montanizmem, a także wyłaniające się problemy wewnętrznego życia teologicznego i wewnętrznego życia kościelnego. Z drugiej strony nie ulega wątpliwości, że pomimo tej różnorodności charakteru i tematyki dzieł II wieku, literatura tego czasu jest jeszcze bardziej zarysowana od strony apologetycznej, gdyż samo stanowisko Kościoła wzywało do energicznej obrony: był on poddawany wzmożonym atakom z różnych stron – ze strony ludności Cesarstwa Rzymskiego, przesiąkniętej fałszywymi poglądami na chrześcijaństwo i nienawiścią do niego, ze strony rządu, filozofii greckiej i ze strony Żydów; ponadto widoczna była przewaga po stronie atakujących, podczas gdy przedstawiciele idei chrześcijańskiej na zewnątrz wydawali się słabsi i z konieczności musieli skoncentrować wszystkie swoje siły na obronie; będąc owocem i środkiem odparcia powtarzających się wrogich ataków, sama literatura przybiera przeważnie charakter apologetyczny. Ponadto pomniki literatury apologetycznej zaczynają pojawiać się wcześniej niż dzieła innych grup literackich, choć później rozwijają się równolegle z nimi i przetrwały do ​​dziś w nieporównywalnie większej liczbie. Dlatego też literaturę apologetyczną uważa się za pierwszą gałąź charakteryzującą drugi okres starożytnego pisarstwa kościelnego.