Второй период. Возникновение научной христианской письменности
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Notes générales sur les conditions d'origine de la littérature de cette période et ses types
L'écriture ecclésiale ancienne de la première période - l'époque des hommes apostoliques - était motivée par les besoins internes des jeunes Églises chrétiennes de Palestine, de Syrie, d'Asie Mineure et de Rome et, se distinguant par sa simplicité littéraire, se concentrait sur les intérêts de la vie chrétienne exclusivement intérieure ; son trait caractéristique est l'absence totale de tout contact avec l'influence de la culture hellénique et gréco-romaine ; ce n'est que dans le message de Clément de Rome que ce contact trouve de subtils échos. Mais tout comme l'Église ne pouvait pas rester longtemps dans un état de simplicité originelle immédiate et d'isolement presque complet du monde culturel environnant, de même la littérature ecclésiale ancienne, reflétant la vie de l'Église, ne pouvait se limiter à ces questions et à ces formes de présentation dont on pouvait se contenter à la fin du Ier et au tout début du IIe siècle.
Le facteur le plus important dans le changement de la nature de la vie de l'Église et des écrits de l'Église fut la connaissance progressive du christianisme dans les cercles culturels de la société et l'influence mutuelle résultant de ce contact. C’était le résultat d’une activité missionnaire intensive, menée presque exclusivement sur le sol païen. Le contact vivant avec le monde païen a eu trois conséquences importantes pour le christianisme :
a) la position hostile prise par le pouvoir d'État romain, la société instruite et les masses envers le christianisme a contraint les adeptes du christianisme à l'affirmation de soi et à l'autodéfense ;
b) ce premier adversaire fut bientôt rejoint par un deuxième, plus puissant, issu de ces cercles attirés par le contenu de l'enseignement chrétien et qui cherchaient à l'utiliser dans l'intérêt de la philosophie religieuse dominante - ainsi apparut le gnosticisme, et avec lui les premières grandes oppositions dans la révélation du christianisme apparurent ;
c) le troisième ennemi était le montanisme (dans la moitié du IIe siècle) - une réaction interne contre la communication du christianisme avec le monde et une tentative de préserver l'humeur religieuse (enthousiasme) et les aspirations eschatologiques de l'époque apostolique.
Divers contacts avec le monde et la nécessité de déterminer la position du christianisme ont donné naissance à une littérature ecclésiale, qui non seulement servait à des fins d'édification, mais avait également un caractère scientifique. Cette littérature est née de la nécessité interne de la situation historique, et non de motifs purement littéraires, et a répondu aux besoins urgents de la vie de l'Église dans différentes directions. L’autodéfense du christianisme contre l’État romain et la société païenne a trouvé sa première expression littéraire dans les écrits apologétiques du IIe siècle. Ici, il était nécessaire de clarifier pour la société païenne l'essence et la vérité du christianisme, non pas pour la convertir au christianisme, mais pour garantir un traitement équitable aux chrétiens. Pour le développement interne du christianisme, le deuxième ennemi était beaucoup plus dangereux : le gnosticisme.
Ce danger, comme le premier, a été essentiellement surmonté par l'opposition vivante du christianisme à travers la mise en œuvre historique de la pensée catholique, qui était inhérente dès le début à l'Église chrétienne en tant que porteuse de la religion chrétienne mondiale et qui n'a été mise en œuvre que particulièrement clairement dans la lutte contre le gnosticisme. Parallèlement à cette lutte ecclésiale, une lutte littéraire s'est également développée, qui à cet égard était d'autant plus appropriée qu'elle concernait les idées et la compréhension spirituelle du christianisme. La littérature anti-gnostique visait à établir l'exactitude de l'enseignement de l'Église contre les tendances réformistes des Gnostiques. Enfin, le montanisme a donné lieu à une opposition littéraire similaire dans la littérature montaniste et antimontaniste.
Les trois domaines littéraires mentionnés caractérisent la deuxième période de l'écriture ecclésiale ancienne, dans laquelle la formation de la littérature ecclésiale et anti-ecclésiale constitue un moment marquant. La variété des tendances de cette littérature permet d'y révéler divers courants de la vie interne de l'Église : le christianisme s'oppose à l'État et à la société païens comme religion et morale raisonnables, à la philosophie et à la culture de l'époque - comme sagesse qui est avant tout sagesse ; Gnosticisme et montanisme - en tant que traditionalisme de l'Église. De plus, Eusèbe savait que les apologistes Justin, Apollinaire, Théophile et surtout Méliton de Sardes écrivirent des œuvres qui, avec les quelques vestiges qui nous sont parvenus, forment un groupe particulier de monuments littéraires de cette période - la littérature ecclésiastique interne, qui a pour sujet des questions ecclésiastiques et théologiques internes.
Dans ces œuvres, nous devons voir le début de toute une série de ramifications de la littérature théologique, qui, à des stades ultérieurs de développement, ont formé les disciplines formelles de la théologie au sens large du terme. Toute littérature de ce genre est soit complètement perdue, soit ne nous est parvenue que par fragments ; mais il suffit de prêter attention aux titres de ces ouvrages pour y voir un vaste domaine d'écriture théologique, qui touchait de nombreux problèmes importants de la théologie interne et de la vie interne de l'Église.
Il faut donc reconnaître que la littérature ecclésiale du IIe siècle. était non seulement vaste, mais aussi multiforme : il satisfaisait simultanément les divers besoins de l'époque - la défense du christianisme contre l'État et la société païens, et la lutte contre le gnosticisme et le montanisme, et les questions émergentes de la théologie interne et de la vie ecclésiale interne.
D'autre part, il ne fait aucun doute que, malgré cette diversité dans la nature et les thèmes des œuvres du IIe siècle, la littérature de cette époque est encore plus soulignée de son côté apologétique, car la position même de l'Église était telle qu'elle appelait à une défense énergique : elle fut soumise à des attaques intensifiées de différents côtés - de la population de l'Empire romain, imprégnée de fausses vues sur le christianisme et de sa haine, de la part du gouvernement, de la philosophie grecque et des Juifs ; de plus, il y avait une supériorité visible du côté des attaquants, tandis que les représentants de l'idée chrétienne semblaient extérieurement plus faibles et devaient nécessairement concentrer toutes leurs forces sur la défense ; étant le fruit et le moyen de repousser les attaques hostiles répétées, la littérature elle-même revêt un caractère essentiellement apologétique.
De plus, les monuments de la littérature apologétique commencent à apparaître plus tôt que les œuvres d'autres groupes littéraires, bien qu'ils se développent ensuite parallèlement à eux et aient survécu jusqu'à nos jours en nombre incomparablement plus grand. Par conséquent, la littérature apologétique est considérée comme la première branche qui caractérise la deuxième période de l’écriture ecclésiale ancienne.