Второй период. Возникновение научной христианской письменности

Obecné poznámky k podmínkám vzniku literatury tohoto období a jejím typům Starověké církevní písmo prvního období – doby apoštolských mužů – bylo způsobeno vnitřními potřebami mladých křesťanských církví v Palestině, Sýrii, Malé Asii a Římě a vyznačovalo se literární jednoduchostí, zaměřené na zájmy výlučně vnitřního křesťanského života; jeho charakteristickým rysem je naprostá absence jakéhokoli kontaktu s vlivem helénské a řecko-římské kultury; pouze v poselství Klementa Římského nachází tento kontakt nějaké jemné ozvěny. Ale stejně jako církev nemohla dlouho setrvat ve stavu původní bezprostřední jednoduchosti a téměř úplné izolace od okolního kulturního světa, tak se starověká církevní literatura, odrážející život církve, nemohla omezit na ty otázky a takové formy prezentace, s nimiž se na konci 1. a na samém počátku 2. století spokojily. Nejdůležitějším faktorem pro změnu povahy církevního života a církevního písma bylo postupné seznamování se s křesťanstvím v kulturních kruzích společnosti a vzájemné ovlivňování z tohoto kontaktu plynoucí. To byl výsledek intenzivní misijní činnosti, která se téměř výhradně odehrávala na pohanské půdě. Živý kontakt s pohanským světem měl pro křesťanství tři důležité důsledky: a) nepřátelský postoj římské státní moci, vzdělané společnosti a mas vůči křesťanství nutil vyznavače křesťanství k sebepotvrzení a sebeobraně; b) k tomuto prvnímu odpůrci se brzy přidal druhý, mocnější, z těch kruhů, které přitahoval obsah křesťanského učení a kteří se ho snažili využít v zájmu dominantní náboženské filozofie – tak se objevil gnosticismus a s ním i první velké opozice ve zjevení křesťanství; c) třetím nepřítelem byl montanismus (v polovině 2. století) - vnitřní reakce proti komunikaci křesťanství se světem a snaha o zachování náboženské nálady (nadšení) a eschatologických aspirací doby apoštolské. Různé styky se světem a potřeba určovat postavení křesťanství daly vzniknout církevní literatuře, která sloužila nejen k osvětovému účelu, ale měla i vědecký charakter. Tato literatura vznikla z vnitřní nutnosti historické situace, nikoli z čistě literárních motivů, a reagovala na naléhavé potřeby církevního života v různých směrech. Sebeobrana křesťanství proti římskému státu a pohanské společnosti nalezla své nejstarší literární vyjádření v apologetických spisech 2. století. Zde bylo nutné objasnit pro pohanskou společnost podstatu a pravdu křesťanství, nikoli jej převést na křesťanství, ale zajistit spravedlivé zacházení s křesťany. Pro vnitřní vývoj křesťanství byl mnohem nebezpečnější druhý nepřítel – gnosticismus. Toto nebezpečí, stejně jako to první, bylo v podstatě překonáno živoucí opozicí křesťanství historickou realizací katolického myšlení, které bylo od samého počátku vlastní křesťanské církvi jako nositelce křesťanského světového náboženství a jen zvlášť zřetelně se provádělo v boji proti gnosticismu. Paralelně s tímto církevním bojem se rozvíjel i literární boj, který byl v tomto ohledu o to vhodnější, že šlo o ideje a duchovní chápání křesťanství. Antignostická literatura měla za cíl nastolit správnost církevního učení proti reformistickým tendencím gnostiků. Konečně, montanismus dal vzniknout podobné literární opozici v montanistické a anti-montanistické literatuře. Tyto tři významné literární oblasti charakterizují druhé období starověkého církevního písma, v němž je formování církevní a proticírkevní literatury výjimečným okamžikem. Různorodost směrů v této literatuře umožňuje odhalit v ní různé proudy ve vnitřním životě církve: křesťanství se staví proti pohanskému státu a společnosti jako rozumnému náboženství a morálce, proti tehdejší filozofii a kultuře - jako moudrosti, která je nad veškerou moudrost; Gnosticismus a montanismus – jako církevní tradicionalismus. Kromě toho Eusebius věděl, že apologeti Justin, Apollinaris, Theophilus a zejména Melito ze Sard napsali díla, která s těmi nemnohými zbytky, které k nám došly, tvoří zvláštní skupinu literárních památek tohoto období – vnitřní církevní literaturu, která má za předmět vnitřní církevní a teologické otázky. V těchto dílech musíme vidět počátek celé řady rozvětvení teologické literatury, která v pozdějších fázích vývoje formovala formální disciplíny teologie v širokém slova smyslu. Veškerá literatura tohoto druhu je buď úplně ztracena, nebo se k nám dostala jen ve zlomcích; stačí však věnovat pozornost názvům těchto děl, abychom v nich spatřili rozsáhlou oblast teologického psaní, které se dotýkalo mnoha důležitých problémů vnitřního teologického a vnitřního církevního života. Proto je třeba uznat, že církevní literatura 2. stol. byla nejen rozsáhlá, ale i mnohostranná: uspokojovala současně rozmanité potřeby doby – obranu křesťanství proti pohanskému státu a společnosti a boj proti gnosticismu a montanismu a nově vznikající otázky vnitřního teologického a vnitřního církevního života. Na druhé straně není pochyb o tom, že přes tuto různorodost v povaze a tématech děl 2. století je literatura této doby stále více nastíněna ze své apologetické stránky, protože samotná pozice církve byla taková, že volala po energické obraně: byla vystavena intenzivnějším útokům z různých stran - od obyvatelstva římské říše, prodchnutého falešnými názory na ni, židy a řeckou filozofií; na straně útočníků byla navíc viditelná převaha, zatímco představitelé křesťanské myšlenky navenek působili slabšími a museli nutně soustředit všechny síly na obranu; jako ovoce a prostředek k odražení opakovaných nepřátelských útoků nabývá literatura sama převážně apologetického charakteru. Památky apologetické literatury se navíc začínají objevovat dříve než díla jiných literárních skupin, i když se s nimi následně vyvíjejí paralelně a dodnes přežily v nesrovnatelně větším množství. Proto je apologetická literatura považována za první větev, která charakterizuje druhé období starověkého církevního písma.