Четвертый период. Первые сторонники и противники Оригена

Μετά το θάνατο των δύο τελευταίων εκπροσώπων της μεγάλης γενιάς των προ-Νίκαιων θεολόγων - του Ωριγένη και του Κυπριανού, που χαρακτηρίζει το πρώτο μισό του 3ου αι. Ως το υψηλότερο σημείο του χριστιανικού πνευματικού πολιτισμού στην προ-Νίκαια περίοδο, στις επόμενες δεκαετίες του 3ου αιώνα, μέχρι την εποχή του Κωνσταντίνου, υπήρξε μια εντυπωσιακή ηρεμία. Η πρώτη γενιά θεολόγων δεν ακολουθήθηκε από δεύτερη. μάλλον, υπήρξε ακόμη και μια αισθητή κίνηση προς τα πίσω. Στη Ρώμη οι θεολογικές παραδόσεις συνεχίζουν να ζουν μόνο στο πρόσωπο του Διονυσίου. Η Αφρική έχει το μόνο Αρνόβιο. Η υπόλοιπη Δύση μπορεί να παρουσιάσει μόνο τρεις συγγραφείς - τον Retitius, τον Victorinus και τον Lactantius, γεννημένο Αφρικανό, ως συγγραφέα που δραστηριοποιείται πρώτα στη Νικομήδεια και μετά στη Γαλατία - αυτός είναι ο καλύτερος Λατίνος στυλίστας των χρόνων της προ-Νίκαιας. Στην Ανατολή, η Ελλάδα δεν αντιπροσωπεύεται εντελώς. Παρατηρούμε την πραγματική λογοτεχνική ζωή μόνο στην Αίγυπτο, τη Συρία και την Παλαιστίνη. Αυτή η φτώχεια στους συγγραφείς συνδέεται, κυρίως και πιο στενά, με την απότομη στροφή που πήρε ο αγώνας της ρωμαϊκής κρατικής εξουσίας εναντίον του Χριστιανισμού, ειδικά στραμμένος επί Δεκίου και Βαλεριανού (249–260) ενάντια στην εκκλησιαστική οργάνωση. Αυτοί οι διωγμοί, το αποτέλεσμα των οποίων αποκαλύφθηκε επαρκώς σε μεγάλο αριθμό πεσόντων (λάψι), προκάλεσαν σημαντική βλάβη στη λογοτεχνική δραστηριότητα της Εκκλησίας και κατέστρεψαν σε μεγάλο βαθμό τις ελπίδες για το μέλλον. Διαφορετικά, είναι δύσκολο να εξηγηθεί γιατί, παρά τα επόμενα χρόνια ειρήνης (260–303), εμφανίστηκαν τόσο λίγοι συγγραφείς. Αυτή η λογοτεχνική κατάσταση, αναμφίβολα, είχε μια άλλη, πιο άμεση αιτία. Η επίδραση αυτού του λόγου εμφανίζεται πιο καθαρά στην Αίγυπτο και την Παλαιστίνη, όπου η ισχυρή επιρροή του Ωριγένη κυριάρχησε σε όλη τη λογοτεχνική ζωή στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. και ακριβώς προς δύο κατευθύνσεις. Το ότι ένας τόσο εξαίρετος θεολόγος έδωσε ώθηση στη συγκρότηση θεολογικής σχολής είναι αυτονόητο. δεν ήταν λιγότερο βέβαιο να περιμένουμε ότι μια τόσο μοναδική θεολογική εικασία όπως αυτή του Ωριγένη θα προκαλούσε αντίθεση. Συνέβησαν και τα δύο. Και στους δύο τόπους δραστηριότητας του Ωριγένη -στην Αλεξάνδρεια και την Καισάρεια (Παλαιστίνη)- σχηματίστηκαν σχολεία του Ωριγένη. Η αλεξανδρινή σχολή των οπαδών του Ωριγένη αποτελείται από τους: Τρύφωνα, Διονύσιο, Πιέριο και Θεόγνωστο. Μεγάλο μέρος της δουλειάς τους έχει χαθεί. Με τον επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο (300–311) ήρθε μια στροφή σε σχέση με το θεολογικό σύστημα του Ωριγένη - ανέλαβε την πρώτη κριτική αποτίμησή του. Εκείνη την εποχή, ο Ωριγένης δέχτηκε επίθεση στη Μικρά Ασία. Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Ωριγένη, ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, έγινε ένας από τους πιο ενθουσιώδεις οπαδούς του. Όμως η λογοτεχνική δραστηριότητα αυτού του αξιοσέβαστου άνδρα πήρε πιο πρακτική κατεύθυνση και δεν εμφύτευσε τη θεολογική κατεύθυνση του Ωριγένη στη Μικρά Ασία. Εδώ ακόμη και το θεμελιώδες αντίθετό του βρήκε τον αποφασιστικό εκπρόσωπο του στο πρόσωπο του επισκόπου Μεθοδίου του Ολύμπου, ο οποίος προώθησε τη θεολογία του Ωριγένη, αντίθεσε τις σκέψεις με τη θεολογία των γεγονότων και της Παράδοσης και αμφισβητώντας τις σημαντικότερες θεωρίες του Ωριγένη προχώρησε περισσότερο από τον Πέτρο Αλεξανδρείας. Ενάντια στον Μεθόδιο και τους υποστηρικτές του, ο Πάμφιλος και ο Ευσέβιος, που κρατούσαν ψηλά το λάβαρο του Ωριγενισμού στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, έστειλαν την «Απολογία του Ωριγένη» σε πέντε βιβλία, από τα οποία σώθηκε μόνο το πρώτο, μεταφρασμένο από τον Ρουφίνο, ωστόσο αμφίβολο ως προς την ακρίβειά του*. Η υπεράσπιση πραγματοποιείται ως επί το πλείστον μέσω ρήσεων από τα έργα του ίδιου του Ωριγένη. αλλά και οι δύο φίλοι παραδέχτηκαν ότι αναγκάστηκαν σε πολλές περιπτώσεις να αποδυναμώσουν τις διδασκαλίες του Ωριγένη. Δεν γνωρίζουμε το τέλος αυτής της πρώτης διαμάχης για τον Ωριγένη. Πιθανότατα σταμάτησε λόγω του μαρτυρίου του Παμφίλου και των αντιπάλων του Πέτρου και Μεθοδίου κατά τον διωγμό του Διοκλητιανού. Μόνο ο Ευσέβιος έμεινε ζωντανός και ολοκλήρωσε την «Απολογία του Ωριγένη» που συνέταξε ο Πάμφιλος, προσθέτοντας ένα έκτο στα πέντε βιβλία, τα οποία σκηνοθέτησε ειδικά κατά του Μεθοδίου. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ευσέβιος απέκλεισε εντελώς τον Μεθόδιο από την Εκκλησιαστική του Ιστορία. Η Εκκλησία δεν συμμετείχε σε αυτή τη διαμάχη. Όμως η επιρροή του Ωριγένη δεν περιορίστηκε στην προ-Νίκαια περίοδο, την οποία περνάμε με τον Ευσέβιο. Ο Ωριγένης τιμούνταν ιδιαίτερα από τους μεγάλους θεολόγους της Εκκλησίας του 4ου αιώνα, ιδιαίτερα τους Καππαδόκες. Στην στροφή από τον 3ο αι. από τον IV, ανακαλύφθηκε στη Συρία ένα ρεύμα αντίθετο με τον Ωριγενισμό, το οποίο είναι ένα νέο στοιχείο στη θεολογική και λογοτεχνική εξέλιξη της τελευταίας προ-Νίκαιας περιόδου και που για τους επόμενους χρόνους έχει μεγαλύτερη σημασία από την πρώτη ωριγενιστική διαμάχη στην Αίγυπτο και την Παλαιστίνη. Εννοώ εδώ την ίδρυση της Αντιοχικής σχολής, που σημαίνει όχι μόνο μια νέα κατεύθυνση στην προηγούμενη θεολογία, αλλά και μια νέα κατανόηση της ίδιας της επιστημονικής θεολογίας 957. Ο πρώτος γνωστός αντιπρόσωπός της, αν όχι ο ίδιος ο ιδρυτής της, ήταν ο Λουκιανός της Αντιόχειας. Όσο λίγα κι αν γνωρίζουμε για τις δραστηριότητες αυτού του ανθρώπου και για την έναρξη της Αντιοχικής σχολής, είναι αναμφισβήτητο ότι η αφετηρία της ήταν μια νέα κατανόηση της Αγίας Γραφής. Σήμα κατατεθέν της θεωρείται η ιστορικογραμματική μέθοδος ερμηνείας των Αντιοχέων, σε αντίθεση με την αλληγορική μέθοδο των Αλεξανδρινών. Αλλά αν αυτή η αντίθεση μεταφερθεί στα τελικά της θεμέλια, θα ανακαλυφθεί ότι αυτά τα θεμέλια είναι τα ίδια με εκείνα που, κατά την ακμή της ελληνικής φιλοσοφίας, προκάλεσαν την αντίθεση μεταξύ των φιλοσοφιών του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα: ορθολογικός ιστορικός ρεαλισμός και εμπνευσμένος μυστικιστικός ιδεαλισμός. Για να εξηγήσουμε την εμφάνιση αυτής της αντίθεσης στη χριστιανική θεολογία, δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι η σχολή της Αντιοχείας τάχθηκε συνειδητά στο πλευρό της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη, για την οποία δεν γνωρίζουμε τίποτα από την εποχή της εμφάνισης της Αντιοχαϊκής σχολής. Ακόμα κι αν καταλήξουμε σε μια τέτοια σύνδεση με βάση την μετέπειτα ιστορία της σχολής, θα πρέπει και πάλι να εξηγήσουμε γιατί οι Αντιοχιανοί προσχώρησαν στη φιλοσοφία του Αριστοτέλη. Αλλά η εξήγηση για αυτό έγκειται στο γεγονός ότι η αντίθεση μεταξύ ιδεαλισμού και ρεαλισμού είναι κυρίαρχη σε όλες τις περιόδους της θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης, η οποία έχει τη βαθύτερη βάση στους παγκόσμιους νόμους της πνευματικής ζωής της ανθρωπότητας. εξηγούν τόσο το γεγονός ότι αυτή η αντίθεση εμφανίστηκε κατά την περίοδο της ανάδυσης της χριστιανικής θεολογίας, όσο και το γεγονός ότι πρώτα ο ιδεαλιστικός-μυστικιστικός τρόπος σκέψης έρχεται σε δικό του, και μόνο αργότερα, ως αντίδραση εναντίον του, ο ρεαλιστικός-ιστορικός. Η τελευταία φθάνει στην ανάπτυξη μόνο στη δεύτερη εποχή, και η πάλη μεταξύ των δύο αποτελεί την κύρια βάση των μεγάλων δογματικών διαφωνιών του 4ου-6ου αιώνα. Όμως η ανάδυσή του ανήκει ουσιαστικά στα χαρακτηριστικά της λογοτεχνικής περιόδου για την οποία μιλάμε. Ταυτόχρονα αναπτύχθηκε και ο Νεοπλατωνισμός, αλλά στη συνέχεια δεν είχε θετική επίδραση στη θεολογία και την εκκλησιαστική γραμματεία - αναπτύσσεται μόνο τον 4ο και 5ο αιώνα, αλλά ήδη όταν τα ουσιαστικά σημεία της ελληνικής θεολογίας έλαβαν την τελική τους έγκριση. Επομένως, ο νεοπλατωνισμός δεν αποτελεί πλέον κανένα στοιχείο στη θεολογική εξέλιξη και δεν πρέπει να περιλαμβάνεται στον χαρακτηρισμό της τέταρτης περιόδου της πρώτης εποχής. Εάν, περαιτέρω, ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στη σύγχρονη δυτική λατινική λογοτεχνία, θα είναι σαφές ότι δεν μπορούν να εξαχθούν σημαντικά σημεία από αυτήν που να χαρακτηρίζουν την υπό εξέταση περίοδο. Η δευτερεύουσα λογοτεχνική δραστηριότητα του Διονυσίου της Ρώμης έχει ως θέμα της τη διάψευση του τροπολογικού μοναρχισμού και, ως εκ τούτου, περιστρέφεται γύρω από τα ίδια δογματικά ζητήματα που κυριάρχησαν την προηγούμενη περίοδο. Άλλοι Λατίνοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς, με εξαίρεση τον Λακτάντιο, κάνουν ακόμη και ένα βήμα πίσω, ειδικά ο Αρνόβιος, του οποίου τα επτά βιβλία Adversus nationes [Ενάντια στους παγανιστές] δεν ξεχωρίζουν ούτε από λογοτεχνική ούτε από θεολογική άποψη. Ο Ρετίτιος ήταν καλός ερμηνευτής. Ο Victorinus, μια ελληνική γραφή στα λατινικά, εξαρτιόταν από τον Ωριγένη. Ο Λακτάντιος, ο Χριστιανός Κικέρωνας, ήταν αναμφίβολα καλός συγγραφέας και στο κύριο έργο του Divinae Instituties [Θεία Θεσμοί] έκανε μια προσπάθεια συστηματικής έκθεσης του χριστιανικού δόγματος, στην οποία ένα δυτικό χαρακτηριστικό αποκαλύπτεται έντονα στην κυριαρχία μιας πρακτικής θρησκευτικής άποψης. Όμως η έλλειψη θεολογικής σχολής τον εμπόδισε να ασκήσει την κατάλληλη επιρροή στους συγγραφείς των επόμενων εποχών. Η περαιτέρω ανάπτυξη της δυτικής λογοτεχνίας και θεολογίας στη δεύτερη εποχή, καθώς δεν επηρεάζεται από τη νεοελληνική θεολογία, όπως αυτή του Ιλαρίου, του Αμβροσίου και του Ιερώνυμου, εμμένει στους δύο μεγάλους, αληθινά δυτικούς θεολόγους της προ-Νίκαιας εποχής - τον Τερτυλλιανό και τον Κυπριανό, ενώ σχεδόν αγνοεί τους Λατίνους θεολόγους της τέταρτης περιόδου. Για την αξιολόγηση της περαιτέρω προόδου στην ανάπτυξη επιμέρους κλάδων της θεολογικής λογοτεχνίας, μόνο η ελληνική λογοτεχνία μπορεί να ληφθεί υπόψη. Δυστυχώς, οι απώλειες εδώ είναι τόσο μεγάλες που είναι αδύνατο να έχουμε ξεκάθαρη εικόνα. Η απολογητική λογοτεχνία αυξήθηκε μόνο με ένα έργο του Μεθοδίου του Ολύμπου Κατά Πορφυρίου, το οποίο, κατά τον Ιερώνυμο, ήταν εκτενές, αλλά όλα χάθηκαν εκτός από μικρά θραύσματα. Η βιβλική κειμενική κριτική αντιπροσωπεύεται από κριτικές του LXX και ίσως της Καινής Διαθήκης από τον Ησύχιο στην Αίγυπτο και τον Λουκιανό της Αντιόχειας. Ο Τρύφωνας, ο Διονύσιος ο Αλεξανδρείας, ο Πιέριος, ο Ιερακλής 958, ο Αμμώνιος, ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός και ο Μεθόδιος ο Ολύμπιος ασχολήθηκαν με την εξήγηση. Οι περισσότεροι έγραψαν επίσης δογματικά και αντιαιρετικά έργα, με κυριότερους τους Διονύσιο και Πέτρο Αλεξανδρείας και Μεθόδιο τον Ολύμπο. Ιδιαίτερα αγαπήθηκαν οι πραγματείες για την ψυχή (Περί ψυχής: Πέτρος Αλεξανδρείας, Αλέξανδρος Αλεξανδρείας, Γρηγόριος ο Θαυματουργός) και για την Ανάσταση (Περί άναστάσεως: Πέτρος Αλεξανδρείας και Μεθόδιος της Ολυμπίας). Ο ανώνυμος Dialogus de recta in Deum fide [Διάλογος για την ορθή πίστη στον Θεό] στρέφεται επίσης κατά του Γνωστικισμού. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, του οποίου τα περισσότερα έργα περιέρχονται στη ζωή του Ωριγένη, συμμετείχε στον αγώνα με τον Σαβέλλιο, σε διαμάχες για τη στάση απέναντι στους πεσόντες, σε ερωτήσεις για το σχίσμα του Νοβατιανού, στη διαμάχη για το βάπτισμα των αιρετικών και κατά του Παύλου του Σαμοσάτα. Γενικά, είναι πολυπράγμων συγγραφέας αυτής της περιόδου. Σε αυτόν βρίσκουμε την παλαιότερη διάψευση του ατομισμού από χριστιανική σκοπιά. Εργάζεται για την επίλυση πρακτικών-θρησκευτικών ζητημάτων και θέτει τα θεμέλια για τα πασχαλινά μηνύματα των Αλεξανδρινών επισκόπων. Με πρακτικά θέματα ασχολείται και ο Μεθόδιος Ολύμπου. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι η εκκλησιαστική λογοτεχνία αυτής της περιόδου, παρά το γεγονός ότι είναι κατώτερη από τη λογοτεχνία της προηγούμενης περιόδου, κατέλαβε μια αρκετά αξιοσέβαστη θέση στην αρχική της παράκαμψη και σε ορισμένους τομείς, ιδιαίτερα στον τομέα της βιβλικής και δογματικής θεολογίας, παρουσιάζει συνεπή περαιτέρω ανάπτυξη. Η αιρετική λογοτεχνία υποχωρεί τώρα ακόμη περισσότερο από πριν. Τα τελευταία Γνωστικά έργα ίσως εμφανίστηκαν στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. Ο Παύλος των Σαμοσάτων, του οποίου η διδασκαλία αντιπροσωπεύει την περαιτέρω ανάπτυξη του δυναμικού μοναρχισμού, ήταν ο μόνος επίσημος αιρετικός αυτής της περιόδου. Τα έργα του δεν έχουν διασωθεί. Εκτός από αυτόν, μόνο ο Αιγύπτιος επίσκοπος Νέπος μπορεί να ονομαστεί ως ακραίος αντίπαλος της αλληγορικής κατεύθυνσης της αλεξανδρινής σχολής, η οποία επηρεάστηκε από τον αρχαίο χιλισμό. Ο Διονύσιος διέψευσε το βιβλίο «Έλεγχος άλληγορ ιστών [Reproach of Allegorists] left by Nepos», το οποίο δεν έχει διασωθεί. Όμως από τα έργα του Διονυσίου έχουν διασωθεί μόνο λίγα αποσπάσματα. Με βάση τα παραπάνω, η τέταρτη περίοδος μπορεί να χαρακτηριστεί ως περίοδος των Ωριγενιστών και των πρώτων Αντιοχέων. καλύπτει χρόνο από 260 έως 325 γρ. Άγιος Διονύσιος Επίσκοπος Αλεξανδρείας 959 Πληροφορίες για τον βίο του Αγίου Διονυσίου Από τους επισκόπους της Αλεξάνδρειας μέχρι τον Άγιο Αθανάσιο, κανείς δεν απολάμβανε τόσο μεγάλη εκτίμηση μεταξύ των αρχαίων, όπως ο άγιος Διονύσιος, επικεφαλής της αλεξανδρινής σχολής μετά τον Ωριγένη, και ο επίσκοπος Αλέξανδρος. Ήδη οι σύγχρονοί του, ενόψει των υπηρεσιών του προς την Εκκλησία, τον αποκαλούσαν «μεγάλο» (Euseb., Hist. eccl. VII, Praef.: ό μέγας); Ο Άγιος Αθανάσιος (De sentent. Dionysii 6[.l]) τον δοξάζει ως «ο δάσκαλος της Καθολικής Εκκλησίας» (καθολικής εκκλησίας διδάσκαλος), και ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (Epist. 188, ad Amphiloch., Περί κανόνων[, cap. 1]) του αναθέτει κανονική εξουσία (κανονικός). Έλαβε εξαιρετικό και σημαντικό μέρος σε όλα τα εκκλησιαστικά κινήματα και διαμάχες της εποχής του και ήταν ο πρώτος μεγάλος άγιος του οποίου η προσωπική επιρροή εκτεινόταν πολύ πέρα ​​από τα όρια της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, λόγω των υψηλών ψυχικών του χαρισμάτων, της ποιμαντικής του φροντίδας και της σοφής σύνεσης σε όλες τις πράξεις. Ο Ευσέβιος αναφέρεται ήδη στα έργα του και παραθέτει αποσπάσματα από αυτά πιο συχνά απ' ό,τι από άλλους συγγραφείς (Hist. eccl. VI; VII; Praeparatio Evangelica VII; XIV); θεωρούνται έγκυροι άγιοι. Αθανάσιος, Βασίλειος ο Μέγας, Ιωάννης ο Δαμασκηνός κ.ά. Και πράγματι, αν και ελάχιστα αξιόπιστα είναι γνωστά για την προσωπική ζωή του Αγίου Διονυσίου, με εξαίρεση τα όσα αναφέρει ο ίδιος στις επιστολές του, και παρόλο που ως επί το πλείστον σώζονται μόνο θραύσματα από τα λογοτεχνικά του έργα, ακόμη και αυτά τα πενιχρά στοιχεία αρκούν για να αναγνωριστεί η σωστή κρίση συγχρόνων και αρχαίων για τη σημασία του Αγίου Διονυσίου. Αν λάβουμε υπόψη ότι ο Διονύσιος, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν ήδη πρεσβύτερος και τουλάχιστον 30 ετών όταν έγινε επικεφαλής της κατηχητικής σχολής το 231, και ότι το 264 δεν συμμετείχε στη Σύνοδο της Αντιόχειας λόγω γήρατος και αναπηρίας, τότε μπορούμε με βεβαιότητα να συμπεράνουμε ότι γεννήθηκε τον 2ο αιώνα. και ήταν έτσι σχεδόν στην ίδια ηλικία με τον Κύπριο της Καρχηδόνας και μόλις 10 ή 15 χρόνια νεότερος από τον δάσκαλό του Ωριγένη (πρβλ. Euseb., Hist. eccl. VII, 27.2). Γεννήθηκε σε ειδωλολατρική οικογένεια και έλαβε καλή λογοτεχνική, φιλοσοφική και φυσική παιδεία. Ασπάστηκε τον Χριστιανισμό ήδη στην ενηλικίωση, όταν κατέλαβε σημαντική θέση στην κοσμική υπηρεσία, η οποία υποσχόταν ένα λαμπρό κίνημα στο μέλλον. είναι πολύ πιθανό να σπούδασε και να δίδαξε ρητορική. Υπάρχουν νέα (Chronicon Orientale) 960 ότι ο Διονύσιος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό ως αποτέλεσμα της ανάγνωσης των επιστολών του Αγίου Παύλου. Είτε ήταν πράγματι έτσι είτε όχι, ο ίδιος ο Διονύσιος στην επιστολή του προς τον Φιλήμονα λέει ότι τόσο πριν όσο και μετά το βάπτισμα μελέτησε προσεκτικά όσα γράφτηκαν υπέρ και κατά του Χριστιανισμού. «Ένας αδερφός των πρεσβυτέρων», γράφει, «φοβούμενος ότι αυτό το βδέλυγμα (η ανάγνωση αιρετικών έργων) δεν θα μου ανακοινωθεί, προσπάθησε να με συγκρατήσει και, σύμφωνα με τη δική μου συνείδηση, σωστά σημειώνει ότι βλάπτω την ψυχή μου· αλλά εμφανίστηκε ένα όραμα που έστειλε ο Θεός και με ενίσχυσε. σε έστρεψε στην πίστη στην αρχή» [(Ευσέβ., Ιστ. έκκλ. VII, 7.2-3)]. Ο εκχριστιανισμός ακολούθησε, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, μετά το 220. Την εποχή αυτή, ο Ωριγένης ήταν επικεφαλής της αλεξανδρινής σχολής και ο Διονύσιος ήταν ο πιο ζηλωτής μαθητής του (Ευσέβ., Ιστ. έκκλ. VI, 29.4). Όταν ο Ωριγένης φυλακίστηκε στην Τύρο, ο Διονύσιος του έγραψε μια επιστολή «Περί μαρτυρίου» (Euseb., Hist. eccl. VI, 46.2), και μετά το θάνατό του έστειλε ειδική επαινετική επιστολή στον Θεότεκνο, επίσκοπο Καισαρείας (Stephen Gobar in Photius, Biblioth. 232). Το 231, ο Ωριγένης έπρεπε να εγκαταλείψει την Αλεξάνδρεια και τη θέση του πήρε ο πρώην υπάλληλος του Ηρακλής. Την ίδια χρονιά, πιθανότατα, πέθανε ο επίσκοπος Δημήτριος και ο Ηρακλής εξελέγη επίσκοπος. Ο Διονύσιος τοποθετήθηκε πλέον επικεφαλής της αλεξανδρινής σχολής. Μπορεί να υποτεθεί ότι η πραγματεία Περί φύσεως, στην οποία για πρώτη φορά έγινε συστηματική διάψευση της ατομικιστικής θεωρίας του Επίκουρου και των οπαδών του από τη χριστιανική πλευρά, συντάχθηκε ακριβώς κατά τη διδασκαλία στο σχολείο. Για την περίοδο αυτή ισχύει και το σχόλιο για την αρχή του Εκκλησιαστή. 16 χρόνια αργότερα - το 248, μετά το θάνατο του Ηρακλή, ο Διονύσιος τον διαδέχθηκε στην επισκοπική υπηρεσία, αλλά, προφανώς, διατήρησε την ηγεσία της σχολής. Ο χρόνος της επισκοπικής λειτουργίας του Αγίου Διονυσίου, που διήρκεσε δεκαεπτά χρόνια, έγινε κάτω από τις δυσμενέστερες εξωτερικές συνθήκες. Ήδη τον τελευταίο χρόνο της βασιλείας του Φιλίππου του Άραβα, ο οποίος, όπως είναι γνωστό, μεταχειριζόταν ευνοϊκά τους Χριστιανούς, εμφανίστηκαν σαφείς ενδείξεις επικείμενων καταστροφών: οι ειδωλολάτρες, ενθουσιασμένοι από κάποιον μάντη, επιτέθηκαν στους Χριστιανούς και πολλοί άνθρωποι βασανίστηκαν σκληρά. Η θέση των Χριστιανών της Αλεξάνδρειας ήταν πολύ επικίνδυνη: δεν τους επιτρεπόταν να εμφανίζονται στους δρόμους της πόλης μέρα ή νύχτα, αλλά δεν υπήρχαν τότε αποστασίες. Αυτή η βασιλεία του τρόμου, την οποία ο ίδιος ο Διονύσιος αναφέρει σε επιστολή του προς τον Φάβιο της Αντιόχειας [(Euseb., Hist. eccl. VI, 41.1 sqq.)], διήρκεσε για σημαντικό χρονικό διάστημα (είτι πολύ [VI, 41.9]) και διακόπηκε το φθινόπωρο του 249 από τον εμφύλιο πόλεμο και τον θάνατο του Philip. Τον αυτοκρατορικό θρόνο κατέλαβε ο Δέκιος, ο οποίος σημάδεψε τη σύντομη βασιλεία του (249–251) με έναν από τους πιο βάναυσους διωγμούς των χριστιανών. Στην Αλεξάνδρεια ξέσπασε με φόρα. Ο ίδιος ο Διονύσιος μιλάει για τα βασανιστήρια στα οποία υποβλήθηκαν οι Χριστιανοί στην Αλεξάνδρεια, για μάρτυρες, για πολλές αποστασίες από την πίστη και για τη μοίρα του αυτή την εποχή, υπό τη ζωντανή εντύπωση του διωγμού, στις επιστολές του προς τον Φάβιο Αντιοχείας, τον Δομέτιο και τον Δίδυμο και στην επιστολή του κατά του Γερμανού. Ο Σαβίνος ήταν τότε έπαρχος της Αιγύπτου και δεν έχασε χρόνο εφαρμόζοντας το αυτοκρατορικό διάταγμα στον Διονύσιο και το ποίμνιό του. Ο Διονύσιος, πεπεισμένος ότι η ζωή του θα έφερνε περισσότερα οφέλη από τον θάνατο, σώθηκε αυτή τη φορά με τη φυγή, εκμεταλλευόμενος τη διάθεση των ίδιων των ειδωλολατρών: ο αξιωματούχος (frumentarius) που στάλθηκε να συλλάβει τον επίσκοπο τον έψαχνε παντού εκτός από το σπίτι του για τέσσερις ημέρες, και ο Διονύσιος αποφάσισε να φύγει από την Αλεξάνδρεια, αλλά μόλις έφυγε από την πόλη, καταδικάστηκε αμέσως από τους στρατιώτες που τον συνέλαβαν. με τέσσερις δορυφόρους, στον Ταποσίρη. Καθ' οδόν, ο Διονύσιος, με εντελώς απροσδόκητο τρόπο, ελευθερώθηκε από τα χέρια των στρατιωτών από ένα πλήθος χωρικών, προφανώς ειδωλολάτρες, που γιόρταζαν ένα γάμο στη γειτονιά. διέλυσαν τους φρουρούς και τον οδήγησαν βίαια σε ασφαλές μέρος στην έρημο της Λιβύης (Euseb., Hist. eccl. VI, 40), όπου παρέμεινε μέχρι το τέλος του διωγμού των Δεκιανών. Αλλά ακόμη και ενώ κρυβόταν στην έρημο, ο Διονύσιος κυβερνούσε την Εκκλησία του μέσω έμπιστων πρεσβυτέρων και διακόνων και μέσω γραπτών ανακοινώσεων. Εν τω μεταξύ, στην Αλεξάνδρεια μαίνονταν διώξεις. Πολλοί άντεξαν με γενναιότητα όλα τα βασανιστήρια και πέθαναν για πίστη στον Χριστό: «Άνδρες και γυναίκες», λέει ο Άγιος Διονύσιος, σε μια επιστολή προς τον Δομέτιο και τον Δίδυμο, - νέοι και γέροι, κοπέλες και γριές, πολεμιστές και χωρικοί, άνθρωποι και των δύο φύλων 961 και όλων των ηλικιών, έχοντας κερδίσει τη νίκη στον αγώνα. Ευσέβιος, εκκλ. Αυτό από τις ίδιες τις ασχολίες τους, οι άλλοι τους έφερναν οικεία πρόσωπα, και προχώρησαν σε ακάθαρτες, άσχημες θυσίες, ωχροί από φρίκη, σαν να μην ήταν προορισμένοι να κάνουν θυσίες, σφαγιασμένες προς τιμήν των ειδώλων. Τα πλήθη των παρευρισκομένων ειδωλολατρών τους γέλασαν, αφού ήταν φανερό ότι φοβούνταν και να γευτούν τον θάνατο και να κάνουν θυσία. Άλλοι πλησίασαν τους βωμούς με μεγαλύτερη τόλμη, προσπαθώντας με την ίδια τους την τόλμη να δείξουν ότι δεν ήταν προηγουμένως Χριστιανοί. Το παράδειγμα των ευγενών και πλούσιων Χριστιανών αιχμαλώτισε άλλους πιστούς, και έτσι, στην Αλεξάνδρεια, όπως και στην Καρχηδόνα, προέκυψε το ζήτημα της αποδοχής στην Εκκλησία πολλών πεσόντων που τώρα έφερναν μετάνοια. Ο Διονύσιος λυπήθηκε περισσότερο παρά καταδίκασε τους πεσόντες. τους έδωσε ένα χέρι βοηθείας και τους έδωσε χώρο για μετάνοια. Αναγνωρίζοντας την ανάγκη για επιείκεια προς τους μετανοούντες αποστάτες, ο άγιος Διονύσιος έγραψε αρκετές επιστολές με αυτή την έννοια, στις περισσότερες οποίες έγραφε «Περί μετανοίας» (Περί μετανοίας). Από το απόσπασμα της επιστολής προς τον Κόνωνα 962, είναι σαφές ότι ο Διονύσιος επιβεβαίωσε σε αυτό την προηγούμενη διαταγή του για την άφεση των αμαρτιών των ασθενών στο νεκροκρέβατό τους και πρόσθεσε εξηγήσεις για τις περιπτώσεις εκείνες που οι πεσόντες, έχοντας λάβει άδεια από αμαρτίες κατά τη διάρκεια της ασθένειας, ανάρρωσαν ξανά. Ο Διονύσιος πίστευε ότι θα ήταν ανόητο να τους υποβάλει ξανά στον ζυγό της αμαρτίας αφού είχαν ελευθερωθεί, συμφιλιωθούν με τον Θεό, γίνουν συμμετέχοντες στη Θεία χάρη και δεν είχαν διαπράξει κανένα νέο έγκλημα. «Είναι αλήθεια», γράφει ο άγιος Διονύσιος, - με την ετυμηγορία μας θα θέσουμε όρια στον Θεό που πρέπει να τηρεί (σε περίπτωση θανάτου του ασθενούς), αλλά εμείς οι ίδιοι δεν θα τα τηρούμε (σε περίπτωση ανάρρωσης). Είναι πραγματικά δυνατόν, ενώ υποσχόμαστε το έλεος του Κυρίου, να αρνηθούμε το δικό μας» 963. Συγκαταβαίνοντας προς αυτούς που έπεσαν κατά τον διωγμό, ο Διονύσιος βγήκε με όλες του τις δυνάμεις εναντίον του Νοβατιανού, που προκάλεσε σχίσμα στη Ρώμη. Πιθανώς το 251, ως απάντηση στην ειδοποίηση του Νοβατιανού για την εγκατάστασή του ως επισκόπου, ο Διονύσιος στράφηκε στον Νοβατιανό με μια αποφασιστική προτροπή να μην παραβιάσει την ειρήνη της Εκκλησίας και να αποδείξει την εγκυρότητα των διαβεβαιώσεων ότι είχε αναγκαστεί μόνο να δεχτεί τη χειροτονία ως επίσκοπος, παραιτούμενος οικειοθελώς για να τερματιστεί η ειρήνη. Για την ειρήνη της Εκκλησίας πρέπει κανείς να είναι έτοιμος και για μαρτύριο, το οποίο δεν είναι λιγότερο ένδοξο σε αυτή την περίπτωση από την περίπτωση της απάρνησης της θυσίας στα είδωλα (Ευσέβ., Ιστ. εκκλ. VI, 45). Με την ευκαιρία αυτή, έγραψε τρεις επιστολές στους Ρωμαίους ομολογητές, οι οποίοι πρώτα τάχθηκαν με το μέρος του Νοβατιανού και μετά τον εγκατέλειψαν, στον Φάβιο, επίσκοπο Αντιοχείας, πιθανότατα με σκοπό να τον απορρίψει από το να υποστηρίξει τον Νοβατιανό (το 253), στον Ρωμαίο επίσκοπο Κορνήλιο (το 253) και δύο στους Ρωμαίους. Όταν προέκυψε μια διαμάχη μεταξύ του Ρωμαίου επισκόπου Στέφανου και του Καρχηδονίου επισκόπου Κυπριανού για την εγκυρότητα του αιρετικού βαπτίσματος και όταν ο Στέφανος έδωσε αυτή τη διαμάχη μια πολύ σκληρή δήλωση που απειλούσε τις διαιρέσεις στην Εκκλησία, ο Διονύσιος ενεργούσε ως υπέρμαχος της ειρήνης και, με επιστολές προς τη Ρώμη, προσπάθησε να αποτρέψει τους επισκόπους εκεί από περιττές αξιώσεις. Ο Ευσέβιος δίνει αποσπάσματα από τις επιστολές του 964 σχετικά με αυτό το θέμα προς τους επισκόπους Στέφανο και Σίξτο και τους πρεσβύτερους Διονύσιο και Φιλήμονα (Euseb., Hist. eccl. VII, 5–9). Στην Εκκλησία του, ο Διονύσιος έπρεπε να πολεμήσει κατά του χιλιασμού και του Σαβελλιανισμού. Ο χιλιασμός ήταν τόσο διαδεδομένος στην Αρσινόεια περιοχή της Αιγύπτου που το κίνημα προκάλεσε σχίσματα και διάλυση ολόκληρων Εκκλησιών. Ο Διονύσιος αντέκρουσε το λάθος σε λόγια και γραπτά. Πήγε προσωπικά στην Αρσινόη και πραγματοποίησε με επιτυχία μια συνέντευξη με τους χιλιαστές εκεί: μετά από μια τριήμερη διαμάχη, ο αρχηγός των χιλιαστών, ο Πρεσβύτερος Κορακίων, παραδέχτηκε τον εαυτό του νικημένο και όλοι οι υποστηρικτές του ενώθηκαν ξανά με την Εκκλησία. Και ενάντια στο έργο του επισκόπου Νέπου, «Η διάψευση των αλληγοριστών», που ήταν ιδιαίτερα σεβαστό από τους Αιγύπτιους Χριστιανούς και υποστήριζε το πάθος τους για τις χιλιστικές απόψεις, ο Διονύσιος έγραψε δύο βιβλία «Περί των Υποσχέσεων» [(Euseb., Hist. eccl. VII, 24)]. Η διάδοση των διδασκαλιών του Σαβέλλιου στη Λιβυκή Πεντάπολη και η έκκληση προς τον Αλεξανδρινό επίσκοπο τόσο των οπαδών της Σαβελλιανής ψευδούς διδασκαλίας όσο και των αντιπάλων τους με αίτημα να εκφράσουν την κρίση τους ώθησαν τον άγιο Διονύσιο σε εκτεταμένη γραπτή δραστηριότητα: ενημέρωσε για την ψευδή διδασκαλία του Σαβέλλιου και προειδοποίησε να μην παρασυρθεί ο υποκείμενος του. Ορθόδοξη διδασκαλία εναντίον του. με την ευκαιρία αυτή έγραψε επιστολές στον Άμμωνα, τον Τελεσφόρο, [στον Ευφράνωρ,] στον Άμμωνα και τον Εύπορο [(Euseb., Hist. eccl. VII, 26.1)]. Αλλά οι επιστολές του Διονυσίου, που στράφηκαν κατά του Σαβελλιανισμού, προκάλεσαν κατηγορίες στον ίδιο τον Διονύσιο για λανθασμένη σκέψη. Οι «δίκαιοι» αδελφοί της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, παρασυρμένοι από ορισμένες εκφράσεις στις οποίες τονιζόταν με υπερβολική οξύτητα η διαφορά μεταξύ του Υιού του Θεού και του Πατέρα, κατηγόρησαν τον επίσκοπο της Αλεξάνδρειας ενώπιον του Ρωμαίου Επισκόπου Διονυσίου για την μη Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα και ο Άγιος Διονύσιος αναγκάστηκε να γράψει μια ειδική άμυνα. Αυτό ήταν μεταξύ 259 και 261. Η Αλεξανδρινή Εκκλησία, υπό την επισκοπή Διονυσίου, χρειάστηκε να υπομείνει ακόμη έναν διωγμό, ο οποίος ήρθε μετά από τέσσερα χρόνια συγκριτικής ειρήνης. Το καλοκαίρι του 257, το αυτοκρατορικό διάταγμα άρχισε απροσδόκητα ο διωγμός των χριστιανών, ο οποίος διήρκεσε περισσότερο από τρία χρόνια (42 μήνες, όπως γράφει ο άγιος Διονύσιος σε επιστολή του προς τον Ερμάμωνα [Euseb., Hist. eccl. VII, 10.2]). Ο Διονύσιος με κάποιους κληρικούς του οδηγήθηκε ενώπιον του έπαρχου Αιμιλιανού και αφού δοκίμασε κυρίως την πίστη του στον αυτοκράτορα, η οποία ήταν αμφίβολη από την άρνηση του Διονυσίου να του αποδώσει θεϊκές τιμές, εξορίστηκε πρώτα στον Κέφρωνα της Λιβύης και μετά στην ακόμη πιο άγρια συνοικία των Χριστιανών, όπου συγκέντρωνε γύρω του οι χριστιανοί. ενθαρρύνοντάς τους, ασπάστηκε τους ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό και κατεύθυνε το αλεξανδρινό ποίμνιο με συνεχή μηνύματα (Ευσέβ., Ιστ. εκκλ. VII, 11). Το 260, ο Βαλεριανός αιχμαλωτίστηκε από τους Πέρσες και ο γιος του και συγκυβερνήτης Γαλλιηνός έγινε αυτοκράτορας, ο οποίος εξέδωσε ένα διάταγμα που παρείχε ειρήνη στην Εκκλησία. Το διάταγμα που δόθηκε στους επισκόπους Διονύσιο, Πίννα και Δημήτριο δίνεται στον Ευσέβιο, Ιστ. εκκλ. VII, 13. Ωστόσο, η αναταραχή στην Αλεξάνδρεια επέτρεψε στον Διονύσιο να επιστρέψει στην Αλεξάνδρεια, πιθανότατα μόλις τον Μάρτιο του 262. Αλλά τα τελευταία χρόνια της ζωής του Διονυσίου ήταν επίσης περίοδος μόχθου και δοκιμασιών για αυτόν. Η συνεχιζόμενη αναταραχή στην πόλη και ο εμφύλιος έβαλαν τον επίσκοπο σε ανάγκη, για. την αδυναμία συγκέντρωσης των χριστιανών της Αλεξάνδρειας και επικοινωνίας με το ποίμνιο γραπτώς. Τότε η πόλη χτυπήθηκε από πείνα και λοιμό, κατά την οποία οι Χριστιανοί, υπό την ηγεσία του επισκόπου τους, έφεραν μόνοι τους όλες τις μέριμνες για τη θεραπεία των αρρώστων και την ταφή των νεκρών, αφού οι ειδωλολάτρες, φοβούμενοι τη μόλυνση, εγκατέλειψαν και τα δύο στη μοίρα τους. Αυτές οι καταστροφές που έπληξαν τους Χριστιανούς της Αλεξάνδρειας περιγράφονται από τον ίδιο τον Διονύσιο στις επιστολές του, θραύσματα των οποίων διατήρησε ο Ευσέβιος (Hist. eccl. VII, 21–22). Στην εποχή αυτή χρονολογείται και η αλληλογραφία του Διονυσίου σχετικά με την κατηγορία του για κακοψυχία. Όμως παρόλα αυτά, ακόμη και στα τελευταία χρόνια του Αγίου Διονυσίου συνέχισε να απολαμβάνει υψηλή εξουσία στα μάτια του χριστιανικού κόσμου. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι όταν προτάθηκε μια σύνοδος (264–265) στην Αντιόχεια για να συζητηθεί η σύγχυση στην Εκκλησία που προκλήθηκε από την αίρεση του Παύλου των Σαμοσάτων, ο Διονύσιος προσκλήθηκε ειδικά σε αυτήν. αλλά λόγω γήρατος και σωματικής αδυναμίας δεν μπορούσε πλέον να παρακολουθήσει προσωπικά, αλλά περιορίστηκε σε γραπτή δήλωση της γνώμης του (Ευσέβ., Ιστ. έκκλ. VII, 27). Πριν τελειώσει η σύνοδος, ο Άγιος Διονύσιος πέθανε το 265 (Ιστ. έκκλ. VII, 28). Λογοτεχνική δραστηριότητα του Αγίου Διονυσίου Ο Άγιος Διονύσιος ήταν άνθρωπος της πρακτικής δραστηριότητας και τα λογοτεχνικά του έργα συνδέονται στενά με αυτή τη δραστηριότητα και χρησιμεύουν ως αληθινή αντανάκλασή της. Για τη ζωή του αγίου Διονυσίου, τον προσωπικό του χαρακτήρα και τις σύγχρονες εκκλησιαστικές συνθήκες, στις οποίες συμμετείχε ευρύτατα, μαθαίνουμε κυρίως από τα έργα του. Δυστυχώς, μόνο θραύσματα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα και τα σημαντικότερα από αυτά τα οφείλουμε στον Ευσέβιο, ο οποίος με αξιέπαινη πληρότητα τα συμπεριέλαβε στα VI και VII βιβλία της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας» του. Τα έργα του Διονυσίου χωρίζονται σε πραγματείες και επιστολές. Τα πρώτα περιλαμβάνουν: 1) «Περί φύσεως» (Περί φύσεως) 965. Επτά αρκετά σημαντικά θραύσματα αυτού του έργου διασώθηκαν στο έργο του Eusebius Praeparatio Evangelica [(XIV, 23–27)] δίπλα σε αποσπάσματα από τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και άλλους. Η πραγματεία ήταν, προφανώς, μεγάλης έκτασης και ήταν αφιερωμένη στο «παιδί Τιμόθεο» (Τιμοθέω τω παιδί [Ιστ. εκκλ. VII, 26.2]), πιθανότατα σε έναν από τους στενούς μαθητές του αγίου Διονυσίου, και ίσως ακόμη και στον γιο του. Το θέμα αυτής της εργασίας, ή τουλάχιστον εκείνου του μέρους που έδωσε ο Ευσέβιος, ήταν μια ανάλυση της θεωρίας του Επίκουρου από χριστιανική σκοπιά. Για το σκοπό αυτό, ο Διονύσιος, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ήταν ιδιαίτερα κατάλληλος λόγω της θέσης του ως Επισκόπου Αλεξανδρείας, της φιλοσοφικής του σύνθεσης και της καθαρότητας των χριστιανικών του πεποιθήσεων [(πρβλ. Praeparatio Evangelica XIV, 22.17)]. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην Αλεξάνδρεια, το κέντρο της σύγχρονης σκέψης και πολιτισμού, ιδιαίτερα του νεοπλατωνισμού, τόπος επαφής του ελληνικού και του λατινικού πολιτισμού, ο Διονύσιος συναντούσε συχνά στοχαστές που είχαν υιοθετήσει τις απόψεις του Επίκουρου, των οποίων η επιρροή στους οπαδούς της χριστιανικής πίστης ήταν πάντα ιδιαίτερα επικίνδυνη, πρώτον, από την επιστημονική πλευρά, γιατί αυτή η σχολή έδωσε μια βολική και κατανοητή εξήγηση της φυσικής προέλευσης. θεμελιώδης η ηδονιστική φύση της διδασκαλίας, η κάθαρση και η τελειοποίηση της οποίας απλώς την έκανε πιο ελκυστική και διεφθαρμένη. Το δόγμα αυτό είχε πολλούς οπαδούς στην μορφωμένη ελληνορωμαϊκή κοινωνία την εποχή του Διονυσίου. Χωρίς αμφιβολία, ο Διονύσιος ονόμασε την πραγματεία του Περί φύσεως επειδή το έργο του Επίκουρου σε 37 βιβλία είχε τον ίδιο τίτλο (σώζονται μόνο λίγα αποσπάσματα του). Τα αποσπάσματα από την πραγματεία του Διονυσίου που εξάγει ο Ευσέβιος εξετάζουν: α) το ατομικιστικό μέρος της Επικούρειας φιλοσοφίας και β) με την ορθή έννοια το «θεολογικό» μέρος. Οι αναφορές στο ηδονιστικό δόγμα είναι ελάχιστες και δίνονται μόνο εν παρόδω. Ο Διονύσιος ξεκινά σημειώνοντας ότι από τις διάφορες υποθέσεις για την προέλευση του σύμπαντος, η λιγότερο ικανοποιητική είναι η θεωρία του Επίκουρου, σύμφωνα με την οποία είναι ένας τυχαίος συνδυασμός αμέτρητων ατόμων που κινούνται σε κενό χώρο και σχηματίζουν απεριόριστους κόσμους. Με μια ολόκληρη σειρά εικονογραφήσεων βγαλμένες από την καθημερινή εμπειρία, ο Διονύσιος δείχνει ότι ούτε ένα απαραίτητο και χρήσιμο έργο δεν προκύπτει χωρίς κόπο και τυχαία: ένα κομμάτι υλικού δεν εμφανίζεται χωρίς υφάντρα, τα στημόνια δεν συντίθενται από μόνα τους και το εγκάρσιο νήμα δεν υφαίνεται από μόνο του. Και όταν φθείρεται, τα κουρελιασμένα κουρέλια απλώνονται προς όλες τις κατευθύνσεις. το σπίτι και η πόλη δεν είναι χτισμένα με τέτοιο τρόπο ώστε μερικές πέτρες οι ίδιες να πέφτουν στο θεμέλιο, ενώ άλλες να ανεβαίνουν στα πάνω μέρη του κτιρίου, αλλά ο οικοδόμος τις τοποθετεί σε σειρά - κάθε πέτρα στη θέση της. μετά την καταστροφή του σπιτιού, το καθένα από αυτά πέφτει κάτω και πέφτει τυχαία, κλπ. Ποιος μπορεί να συμφωνήσει ότι αυτό το μεγάλο κτίριο, που αποτελείται από ουρανό και γη και ονομάζεται σύμπαν λόγω του μεγαλείου και της αφθονίας της σοφίας που επενδύθηκε σε αυτό, τέθηκε σε τάξη από άτομα που ορμούσαν χωρίς καμία τάξη, και η αταξία έγινε τάξη; Περαιτέρω, με μία και την ίδια ουσία, όλα τα πράγματα, με μία μόνο διαφορά στο μέγεθος και τη μορφή, μερικά από αυτά αποδεικνύονται Θεϊκά και αιώνια, ενώ άλλα είναι βραχύβια και βραχύβια; Εάν η βάση για τη διαφορά μεταξύ των πραγμάτων έγκειται στη διαφορετική διάταξη και τη διαφορετική σκληρότητα ή δύναμη της σύνδεσης των ατόμων, τότε τίθεται και πάλι το ερώτημα, ποιος επέλεξε, τακτοποίησε και συνέδεσε τα άτομα έτσι ώστε άλλα να σχηματίσουν τον ήλιο, άλλα - το φεγγάρι και άλλα - άλλα σώματα. Ανεξάρτητα από το πώς φαντάζεται κανείς τα άτομα - είτε ως άψυχα σώματα που συνδέονται τυχαία, είτε ως νοήμονα όντα που συνδέονται ελεύθερα - σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, είτε χρειάζεται ένας έξυπνος οικοδόμος, είτε ένας σοφός βοσκός που τα μάζεψε και τα ένωσε, είτε ένας διαχειριστής που έδειχνε σε όλους τη θέση και το έργο τους. Ο Διονύσιος καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα μέσω της μελέτης του ανθρώπου, του οποίου το σώμα και μόνο αντιπροσωπεύει μια τόσο εκπληκτική δομή που κάποιοι, έκπληκτοι, αναγνώρισαν τη θεότητα στη φύση. Ποιος δημιούργησε αυτό το πλάσμα με τέτοιες ιδιότητες, ψηλό, ίσιο, ανάλογο, προικισμένο με συναισθήματα, κινητό, προσαρμοσμένο σε διάφορες ενέργειες και κάθε είδους δραστηριότητες; Από πού προήλθε η ψυχή, ο νους και ο λόγος μεταξύ των φιλοσόφων; Όλα αυτά όντως προήλθαν από άψυχα, παράλογα και ανόητα άτομα; Και όλη η ποίηση, και όλη η μουσική, η γεωμετρία, η αστρονομία και όλες οι τέχνες των Ελλήνων δημιουργήθηκαν από άτομα έμπειρα σε όλα και σοφές - μούσες; Περαιτέρω, ο Διονύσιος αποκαλύπτει την ασυνέπεια της διδασκαλίας του Επίκουρου για τους θεούς. Σύμφωνα με τον Επίκουρο, οι θεοί δεν έχουν καμία συμμετοχή ούτε στην προέλευση του κόσμου και του ανθρώπου, ούτε στη διαχείριση του σύμπαντος, αλλά βρίσκονται σε αδιατάρακτη ηρεμία και ευδαιμονία, χωρίς κόπο και φροντίδα. Αλλά μια τέτοια ύπαρξη είναι τόσο αντίθετη με τις αληθινές ιδέες και τις φιλοδοξίες των ανθρώπων που πρέπει να αναγνωριστεί ως απολύτως ψεύτικη σε σχέση με τα θεϊκά όντα: όλοι όσοι ξέρουν να παράγουν προϊόντα χρήσιμα για τη ζωή χαίρονται να βοηθούν τους ομοφυλόφιλους τους και αναζητούν έπαινο και ανταμοιβή για τους κόπους τους για το κοινό καλό. Οι φιλόσοφοι είναι πιο περήφανοι από τους άλλους όταν ασχολούνται με την εκπαίδευση των ανθρώπων, ενώ οι θεοί επαινούνται για το γεγονός ότι δεν μπορούν να προσφέρουν κανένα όφελος σε κανέναν και δεν συμμετέχουν οι ίδιοι σε αυτά. Επομένως, όταν όλοι οι άνθρωποι, ακόμη και οι φιλόσοφοι, βρίσκουν ευχαρίστηση να κάνουν καλό στους άλλους, οι θεοί, σύμφωνα με τη θεωρία του Επίκουρου, δεν επιτρέπεται να συμμετέχουν σε τέτοιες απολαύσεις. Η ίδια η ομιλία του Επίκουρου για τους θεούς δεν είναι σε αρμονία με τις βασικές αρχές της κοσμοθεωρίας του. και αν ο Επίκουρος στα βιβλία του χρησιμοποιεί χιλιάδες όρκους και ξόρκια, ακόμη και σε συζητήσεις για θέματα που δεν έχουν νόημα, και ορκίζεται συνεχώς με τις λέξεις: «ναι, ορκίζομαι στον Δία» ή «όχι, ορκίζομαι στον Δία» και παραπλανά τους αναγνώστες και τους συνομιλητές του με τους θεούς, αυτό δεν σημαίνει ότι φοβάται ότι θα τους πέθανε. Σωκράτη, φοβόταν τους Αθηναίους, μην τον θεωρήσουν άθεο. Το απόσπασμα από την πραγματεία τελειώνει με μια νέα ένδειξη της θαυμαστής διάταξης του ουρανού και της γης ως αποφασιστική διάψευση των απόψεων του Επίκουρου. Εκτός από τα θραύσματα που σώζονται από τον Ευσέβιο, τέσσερα ακόμη θραύσματα είναι γνωστά από τα βιβλία «On Nature»: δύο στο έργο του πρεσβύτερου Λεοντίου και του John Rerum sacrarum liber secundus [Δεύτερο βιβλίο «On the Sacred»], ένα στην Sacra Parallela του Ιωάννη του Δαμασκηνού και ένα που δημοσιεύτηκε σύμφωνα με τον κώδικα manu (manutrax). Αυτά τα αποσπάσματα δεν είναι σημαντικά. Η πρώτη συγκρίνει τον κόσμο με ένα εργαστήριο και ένα θέατρο, ένα σχολείο και ένα γυμνάσιο, στα οποία μας ελκύει η γνώση της αλήθειας. Το δεύτερο, το πιο εκτεταμένο από όλα, εφιστά την προσοχή στην αλήθεια ότι είναι ευκολότερο να επιτύχουμε τη συνείδηση ​​οποιουδήποτε καθήκοντος υποστηρίζοντας ότι είναι καθήκον άλλων παρά με μια πιο άμεση οδό. Το τρίτο εκφράζεται σκοτεινά, αλλά περιέχει την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι η ανθρώπινη γνώση τόσο για μικρά όσο και για μεγάλα αντικείμενα είναι ανεπαρκής και ατελής. Το τέταρτο σημειώνει το γεγονός ότι ο οικοδόμος έρχεται φυσικά πριν από το κτίριο. 2) “On the Promises” (Περί έπαγγλιών) 967 - μια προσεκτικά γραμμένη πραγματεία σε δύο βιβλία, που στρέφεται ενάντια στις χιλιαστικές απόψεις του Αιγύπτιου επισκόπου (στην Αρσινόη) Νέπου, που αποκαλύφθηκε από τον ίδιο στο έργο “Refutation of the Allegorists” (Έλεγχος άλληγοριστών). Και αυτό το έργο δεν έχει διατηρηθεί στο σύνολό του και είναι γνωστό μόνο στην [«Εκκλησιαστική Ιστορία» του Ευσέβιου] 968 [(VII, 24–25)] - τρία μικρά θραύσματα. Όπως τα περισσότερα έργα του Διονυσίου, η πραγματεία «Περί των Υποσχέσεων» απευθυνόταν σε ένα άτομο, του οποίου το όνομα δεν αναφέρεται (ώς οιδας [όπως γνωρίζετε· Hist. eccl. VII, 24.6]). Σχετικά με το έργο του Νέπου, είναι γνωστό μόνο αυτό που αναφέρει ο Ευσέβιος, ο οποίος προλογίζει αποσπάσματα από την πραγματεία του Διονυσίου με την ακόλουθη παρατήρηση: Ο Νέπος «δίδαξε πάρα πολλά με εβραϊκό τρόπο για να εξηγήσει τις υποσχέσεις που ανακοινώθηκαν στους αγίους στις θείες Γραφές, και υποστήριξε ότι εδώ στη γη θα ερχόταν μια μέρα μια χιλιετία περίοδος της σκέψης του αισθαντικού βιβλίου του. σχετικά με αυτό υπό τον τίτλο «Διάψευση των αλληγοριστών» [(Hist, ecl. VII, 24.1-2)] ο άγιος Διονύσιος μιλάει για τον ίδιο τον Νέπο με τον συνήθη απαλό του τόνο: επιδοκιμάζει την πίστη, την επιμέλεια, την επιμελή μελέτη των Γραφών και [συνέθεσε] πολλούς ύμνους. Ο Διονύσιος λέει ότι ο Νέπος είχε ήδη πεθάνει πριν αναλάβει τη διόρθωση των λαθών του. αλλά το βιβλίο που έγραψε βρήκε πολλούς υπερασπιστές και οπαδούς: Ο Διονύσιος μιλά για ορισμένους δασκάλους που καταστρέφουν το νόμο και τους προφήτες, το Ευαγγέλιο και τις αποστολικές επιστολές και οι διδασκαλίες του βιβλίου του Νέπου παρουσιάζονται ως κάποιο μεγάλο και κρυμμένο μυστικό και ενσταλάζουν στους απλούστερους αδελφούς ωμές ιδέες για τον μελλοντικό ερχομό του Κυρίου. Αναφέρει ονομαστικά έναν από αυτούς, τον Κορακίωνα, που προφανώς ήταν αρχηγός. Όντας στην Αρσινοϊκή συνοικία, όπου η χιλιαστική διδασκαλία ενισχύθηκε ιδιαίτερα και όπου ακόμη και ολόκληρες Εκκλησίες επηρεάστηκαν από αυτήν, ο Διονύσιος κάλεσε τους πρεσβύτερους, τους δασκάλους και τους λαϊκούς αυτής της περιοχής για μια πανελλαδική μελέτη του λάθους. Για τρεις μέρες, από το πρωί έως το βράδυ, συζητούσαν όσα γράφτηκαν στο βιβλίο και μετά από τόσο μεγάλη συζήτηση, που διεξήχθη εντελώς ελεύθερα και με ειρηνικό τόνο, επιτεύχθηκαν αποτελέσματα αρκετά ευνοϊκά για την Ορθοδοξία: ο Κορακίων αποκήρυξε δημόσια τις απόψεις του και η συζήτηση οδήγησε όλους σε γενική συμφωνία και συμφιλίωση. Η πραγματεία του Διονυσίου, όπως μπορεί κανείς να υποθέσει, ήταν μια αναπαραγωγή των επιχειρημάτων που εξέφρασε ο Διονύσιος στην αρσινόεια συνέντευξη, για την οικοδόμηση των παρόντων και μη παρόντων σε αυτήν. Από τα δύο βιβλία στα οποία ο Διονύσιος αντιτάχθηκε στην επιχειρηματολογία του βιβλίου του Νέπου, το πρώτο περιείχε δήλωση των απόψεων του Διονυσίου για την εκπλήρωση των Θείων υποσχέσεων και το δεύτερο αφορούσε την Αποκάλυψη του Ιωάννη. Εκτενή θραύσματα που διατηρεί ο Ευσέβιος προέρχονται από το δεύτερο βιβλίο. Μιλώντας για την Αποκάλυψη του Ιωάννη, ο Διονύσιος εξετάζει πρώτα την άποψη εκείνων που απέρριψαν εντελώς την προέλευση αυτού του ιερού βιβλίου από τον Ιωάννη. Εδώ εννοούμε τους λεγόμενους αναλόγους (Epiphan., Haer. LI, 3). Είπαν ότι η επιγραφή του βιβλίου ήταν ψευδής, γιατί δεν ανήκε στον Ιωάννη. δεν είναι καν αποκάλυψη, αφού καλύπτεται από ένα αδιαπέραστο και βαθύ πέπλο άγνοιας. Ο συγγραφέας αυτού του έργου δεν είναι απόστολος, ούτε άγιος, ούτε καν μέλος της Εκκλησίας, αλλά ο αιρετικός Κύρινθος, που ισχυριζόταν ότι η Βασιλεία του Χριστού θα ήταν επίγεια και θα συνίστατο σε αυτό που ο ίδιος επιθυμούσε, όντας άνθρωπος αφοσιωμένος στο σώμα και σε όλες τις σαρκικές επιθυμίες. Ο ίδιος ο Διονύσιος θεωρεί αδύνατο να απορρίψει αυτό το βιβλίο: υπερβαίνει την κατανόηση, αλλά κάθε μέρος του περιέχει κάποιο κρυφό και πολύ θαυμαστό νόημα, και εκείνα τα μέρη που διαφεύγουν της λογικής, τα δέχεται με πίστη. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ο Διονύσιος εξέτασε προσεκτικά ολόκληρο το βιβλίο και απέδειξε ότι δεν μπορεί να γίνει κατανοητό με την άμεση, κυριολεκτική του σημασία. Έπειτα γράφει ότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το βιβλίο γράφτηκε από έναν άγιο και θεόπνευστο άνθρωπο ονόματι Ιωάννη, αν και ο Διονύσιος δεν βρίσκει δυνατό να τον ταυτίσει με τον συγγραφέα του τέταρτου Ευαγγελίου και της συνοδικής επιστολής. Υποθέτει ότι ο συγγραφέας της Αποκάλυψης ήταν κάποιος άλλος Ιωάννης από την Ασία, ειδικά επειδή στην Έφεσο υπήρχαν, λένε, δύο τάφοι, και ο καθένας ονομαζόταν τάφος του Ιωάννη. Ο Διονύσιος δίνει τρία επιχειρήματα υπέρ του συμπεράσματός του, δανεισμένα εξ ολοκλήρου από το πεδίο των εξωτερικών μαρτυριών: α) από τη διαφορά χαρακτήρα (ήθος) και των δύο συγγραφέων, όπως αποκαλύπτεται από το γεγονός ότι ο Ευαγγελιστής δεν αναφέρει πουθενά το όνομά του, δεν εκτίθεται πουθενά - ούτε στο Ευαγγέλιο, ούτε στις επιστολές των Αποκόρων, ενώ στην αρχή των ονομάτων του. β) από τη διαφορά στις σκέψεις, τις εκφράσεις και τον συνδυασμό τους και γ) από τη διαφορά στη γλώσσα, δηλαδή από την απουσία μη γραμματικών μορφών λόγου και σύνταξης, ξένων, λανθασμένων και κοινών εκφράσεων στο Ευαγγέλιο και τις επιστολές, και την παρουσία στην Αποκάλυψη μη αμιγώς ελληνικού λόγου και γλώσσας, αναμεμειγμένων με ξένα και κατά τόπους λανθασμένα ρητά. Αυτές οι κριτικές της Αποκάλυψης, δεδομένου του χρόνου και των περιστάσεων, φαίνονται πολύ χαρακτηριστικές ως προς τη συνοπτικότητα και τη σαφήνειά τους και διατηρούν τη σημασία τους στη βιβλική κριτική μέχρι σήμερα. 3) «Έλεγχος και δικαίωση» (Έλεγχος και απολογία) 969. Το έργο αυτό γράφτηκε από τον άγιο Διονύσιο υπό τις ακόλουθες συνθήκες. Ο Σαβέλλιος ήταν Λίβυος από την Πεντάπολη και οι απόψεις του ήταν ευρέως διαδεδομένες στην πατρίδα του, όπως και στη Ρώμη, πριν ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας αντιταχθεί. Ο ίδιος ο Σαβέλλιος ήταν πιθανότατα ήδη νεκρός εκείνη τη στιγμή. Το 257 ο Άγιος Διονύσιος επέστησε την προσοχή του Ρωμαίου επισκόπου Σίξτου (Ξίστου) Β' σε αυτή την αίρεση, η οποία, για χάρη της διατήρησης της ενότητας της Θεότητας, συγχώνευσε τα τρία Πρόσωπα στην Τριάδα. Στην επιστολή του προς αυτόν, ο άγιος Διονύσιος γράφει ότι απάντησε στους αδελφούς τόσο σε μηνύματα όσο και σε προφορικές ερωτήσεις σχετικά με τη διδασκαλία που προέκυψε στην Πτολεμαΐδα της Πεντάπολης - «μια διδασκαλία γεμάτη κακία και περιέχει πολλή βλασφημία κατά του Παντοδύναμου, Θεού και Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, πολλή απιστία για τον μονογενή Λόγο Του, τον πλήρη δημιουργημένο από όλους. σχέση με το Άγιο Πνεύμα». Έστειλε αντίγραφα αυτών των μηνυμάτων στη Ρώμη (Euseb., Hist. eccl. VII, 5–6 [cit.: 6]). Από αυτό το μήνυμα είναι ξεκάθαρο ότι ο Σαβελιανισμός στην μεταγενέστερη φάση του συμπεριέλαβε το δόγμα του Αγίου Πνεύματος στο σύστημά του. Στη Λιβύη, η αίρεση έφθασε σε τέτοια επιρροή που ακόμη και ορισμένοι επίσκοποι συμμετείχαν στον Σαβελιανό τρόπο σκέψης και «δεν ήταν αρκετό που δεν κήρυτταν για τον Υιό του Θεού στις εκκλησίες» (Athanas., De sentent. Dionysii 5[.l]). Ο Διονύσιος, θεωρώντας τον εαυτό του υπεύθυνο για τις Εκκλησίες που ήταν υπό τη φροντίδα του, έλαβε αποφασιστικά μέτρα για την εξάλειψη του κακού. Ο Ευσέβιος αναφέρει (Ιστ. έκκλ. VII, 26.1) αρκετές επιστολές που έγραψε με την ευκαιρία αυτή: στον Άμμωνα, επίσκοπο της Εκκλησίας της Βερενίκης, στον Τελεσφόρο, στον Ευφράνορα, καθώς και στον Άμμωνα και τον Εύπορο. Σε μια από αυτές τις επιστολές («Προς Ευφράνορα και Αμμώνιο» 970, σύμφωνα με τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας [De sentent. Dionysii 9.2 et al.]), η οποία γράφτηκε γύρω στο 260, ο Διονύσιος χρησιμοποίησε τις ακόλουθες εκφράσεις: «Ο Υιός του Θεού είναι έργο και δημιουργημένο, και δεν είναι δικό του εκ φύσεως, αλλά κατά φύση. Ο εργάτης είναι στο αμπέλι και ο ναυπηγός στη βάρκα και, ως έργο, ο Υιός δεν ήταν παρά μόνος του» (Athanas., De sentent. Dionysii 4 .2). Αυτά τα ρητά του Διονυσίου φάνηκαν δελεαστικά σε μερικούς από τους αδελφούς της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, οι οποίοι, όντας δίκαιοι, κατά τα λόγια του αγίου Αθανασίου, αλλά χωρίς να ρωτήσουν τον Διονύσιο, για να μάθουν από αυτόν ο ίδιος γιατί έγραψε έτσι (De sentent. Διονύσιος 13), πήγε στη Ρώμη και τον κατηγόρησε ενώπιον του συνονόματός του Διονύσιο, Επίσκοπο Ρώμης, διάδοχο του Σίξτου, ότι: 1) χωρίζει τον Υιό από τον Πατέρα, 2) αρνείται την αιωνιότητα του Υιού, νομίζοντας ότι ο Θεός δεν ήταν πάντα ο Πατέρας, ότι δεν υπήρχε πάντα Υιός, αλλά αντίθετα δεν υπήρχε ο ίδιος ο Λόγος. καλώντας τον Πατέρα, δεν ονομάζει τον Υιό, και καλώντας ξανά τον Υιό, δεν ονομάζει τον Πατέρα, 4) απορρίπτει τον όρο ομοούσιος σε σχέση με τον Υιό, 5) αποκαλεί τον Υιό δημιουργία του Πατέρα (De sentent. Dionysii 4; 14; 16; 18). Έχοντας λάβει μια τέτοια καταγγελία, ο Διονύσιος της Ρώμης συγκάλεσε μια σύνοδο, η οποία «αγανάκτησε», όπως το έθεσε ο Αθανάσιος, κατά του επισκόπου Αλεξανδρείας και ο επίσκοπος Ρώμης έγραψε μια επιστολή στην Αλεξανδρινή Εκκλησία σχετικά με τον Σαβελλιανισμό και τους τρόπους διόρθωσης των λαθών του. Απευθυνόταν γενικά εναντίον εκείνων που διαιρούσαν και ανατέμναν την Ενότητα της Διοίκησης σε τρεις περίπου δυνάμεις, σε τρεις Θεότητες και σε ξεχωριστές υποστάσεις. Η επιστολή αυτή του Διονυσίου του Ρωμαίου διατηρήθηκε σε απόσπασμα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας (Decretis 26). Το σωζόμενο μέρος του μηνύματος πραγματεύεται δύο ζητήματα. Πρώτον, εδώ οι Αλεξανδρινοί κατηγορούνται για το γεγονός ότι, απορρίπτοντας τη βλασφημία του Σαβέλλιου, ότι ο Υιός είναι ο Πατέρας και αντίστροφα, κηρύττουν κατά μία έννοια τρεις θεούς, χωρίζοντας την Αγία Ενότητα σε τρεις υποστάσεις, τη μία ξένη προς την άλλη και χωριστή σε όλα. αλλά παραβλέπουν το γεγονός ότι: α) πρέπει να υπάρχει ουσιαστική ενότητα μεταξύ του Θείου Λόγου και του Θεού όλων, β) το Άγιο Πνεύμα πρέπει να μένει και να κατοικεί στον Θεό, και γ) είναι απολύτως απαραίτητο η Θεία Τριάδα να κατευθυνθεί και να συγκεντρωθεί σε ένα ενιαίο, σαν να λέγαμε, ένα είδος κεφαλής - τον Θεό όλων, τον Παντοδύναμο. Στην αλεξανδρινή διδασκαλία, ο Διονύσιος της Ρώμης τείνει να δει την ανανέωση της δεισιδαιμονίας του Μαρκίωνα, ανατέμνοντας και διαιρώντας την Ενότητα της Εντολής σε τρεις αρχές. Δεύτερον, ο Διονύσιος της Ρώμης καταδικάζει όσους πιστεύουν ότι ο Υιός είναι έργο και πιστεύουν ότι ο Κύριος έλαβε την ύπαρξη ως κάτι από αυτό που πραγματικά δημιουργήθηκε. Εν τω μεταξύ, η Αγία Γραφή μιλά για γέννηση κατάλληλη και κατάλληλη γι' Αυτόν και όχι για δημιουργία και διαμόρφωση. Είναι πολύ μεγάλη βλασφημία να ισχυρίζεται κανείς ότι ο Κύριος είναι κατά κάποιο τρόπο φτιαγμένος στο χέρι. Εάν ο Υιός δημιουργήθηκε, τότε υπήρξε μια εποχή που δεν ήταν. Αλλά ήταν πάντα, αφού είναι μέσα στον Πατέρα και αφού ο Χριστός είναι Λόγος, Σοφία και Δύναμη. Ο Λόγος, η Σοφία και η Δύναμη είναι οι δυνάμεις του ίδιου του Θεού - γιατί, αν δημιουργήθηκε ο Υιός, τότε υπήρξε μια εποχή που αυτές οι δυνάμεις δεν υπήρχαν, ήταν μια εποχή που ο Θεός ήταν χωρίς αυτές. αλλά αυτό είναι το πιο παράλογο από όλα. Σε πολλά σημεία των Θείων λέξεων, όλοι θα διαπιστώσουν ότι ο Υιός ονομάζεται γέννηση, και όχι δημιουργημένος [(γγβησθοα, άλλ' ού γγονέναι: 26.6)], και αυτά τα μέρη ξεκαθαρίζουν ξεκάθαρα τις συστατικές ψευδείς αντιλήψεις για τη γέννηση του Κυρίου και όσους τολμούν να αποκαλούν Θεία και άφατη γέννηση δημιουργία. Επομένως, η θαυμάσια Μονάδα δεν πρέπει να χωρίζεται σε τρεις Θεότητες και η λέξη «δημιουργία» δεν πρέπει να εξαλείφει την αξιοπρέπεια και το απέραντο μεγαλείο του Κυρίου. Αντίθετα, πρέπει να πιστεύει κανείς στον Θεό, τον Πατέρα, τον Παντοδύναμο και στον Χριστό Ιησού, τον Υιό Του και στο Άγιο Πνεύμα. να πιστεύει ότι ο Λόγος είναι σε ενότητα με τον Θεό όλων. Έτσι τηρείται τόσο η Θεία Τριάδα όσο και το ιερό κήρυγμα για την Ενότητα της Εντολής. Στην επιστολή αυτή, ο Διονύσιος της Ρώμης δεν ανέφερε το όνομα του Αλεξανδρινού συναδέλφου του, αλλά του έγραψε χωριστά, λέγοντάς του τι κατηγορείται και, πιθανότατα, ζητώντας διευκρινίσεις. Ο Διονύσιος θεώρησε απαραίτητο να δικαιολογηθεί από τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν και έγραψε την πραγματεία «Επίπληξη και Δικαίωση». Το έργο αυτό γράφτηκε σε τέσσερα βιβλία. Ο Ευσέβιος αναφέρει: «Έγραψε άλλα τέσσερα βιβλία για το ίδιο θέμα (δηλαδή για την αίρεση του Σαβέλλιου) και τα αφιέρωσε στον συνονόματό του Διονύσιο της Ρώμης» (Hist, ecl. VII, 26.1). Παρόλο που ούτε ο Ευσέβιος ούτε ο Ιερώνυμος (De vir. ill. 69) αναφέρουν τους τίτλους αυτών των βιβλίων, δεν υπάρχει λόγος αμφιβολίας ότι μιλούν για το ίδιο έργο με αυτό του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου που ονομάζεται «Επίπληξη και Δικαίωση» [(De sentent. Dionysii 13.3; 14.2, 5)], και «O Great message with his Bas. Spiritu Sancto 29.72). Αυτά τα βιβλία, όπως και τα περισσότερα έργα του αγίου Διονυσίου, γραμμένα με τη μορφή επιστολών. Το έργο αυτό δεν έφτασε στο σύνολό του - σώθηκαν μόνο αποσπάσματα, κυρίως από τον άγιο Αθανάσιο στο δοκίμιό του «Περί απόψεων του Αγ. Διονύσιος» (15 αποσπάσματα): οκτώ από το πρώτο βιβλίο, πέντε από το δεύτερο και ένα από το τρίτο και τέταρτο βιβλίο, τρία χωρία περιέχονται στη σύνθεση του Μεγάλου Βασιλείου «Περί του Αγίου Πνεύματος» (κεφ. 29): δύο από το μέσο του έργου και ένα, προφανώς αντιπροσωπεύει τις τελευταίες του λέξεις. 19) είναι επίσης παρμένο από το πρώτο βιβλίο Πριν από αυτή την επιστολή, ο Διονύσιος ο Αλεξανδρινός έγραψε μια άλλη επιστολή προς τον Διονύσιο της Ρώμης, αλλά δεν έχει διασωθεί. Συνήθως το απόσπασμα που σώζεται στο Praeparatio Evangelica του Ευσεβίου δίνεται πρώτη θέση. It refutes the opinion of those who aware matter as not happening (μή άγένητον elvai την ΰλην). Αν και είναι εύκολο να φανταστεί κανείς τη θέση αυτού του είδους συλλογισμού στο σύστημα αποδείξεων για την αιώνια γενιά του Υιού, το απόσπασμα δεν στρέφεται απευθείας εναντίον των Σαβέλλιων ή κατά της ρωμαϊκής κριτικής του Διονυσίου. αλλά ίσως ο Διονύσιος είχε στο μυαλό του κάποιες νέες θεωρίες αιρετικών που δεν κατονομάστηκαν. Αυτά τα πρόσωπα αποδέχονταν την άγνησία [μη εμφάνιση, άκτιστο] της ύλης και απέδιδαν στον Θεό μόνο την τάξη και τον έλεγχο της ύλης. Αυτό όμως, λέει ο Διονύσιος, είναι αδύνατο, αφού η θεωρία αυτή, αφενός, τοποθετεί την ύλη σε ισοτιμία με τον Θεό, ενώ, αφετέρου, υποτάσσει την ύλη στον Θεό. Μεμονωμένα χωρία σχετίζονται όλα με την αποκάλυψη εκείνων των θεμάτων που χρησίμευσαν ως αντικείμενο αλληλογραφίας μεταξύ των επισκόπων Ρωμαίων και Αλεξανδρινών. Με βάση αυτά τα αποσπάσματα, μπορεί να προσδιοριστεί πώς ο Διονύσιος Αλεξανδρείας αμύνθηκε ενάντια στις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν. 1) Στην κατηγορία ότι χωρίζει τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ο Διονύσιος απαντά με μια αποφασιστική άρνηση: «Από τα ονόματα που είπα, το καθένα είναι αχώριστο και αχώριστο από αυτό που συνδέεται με αυτό. Είπα: Πατέρα, και πριν προσθέσω τον Υιό, Τον όρισα και στον Πατέρα, αν και δεν θα το έλεγε. Θα ήταν κατανοητός στον Υιό, πρόσθεσα: το Άγιο Πνεύμα, αλλά προστέθηκαν μαζί, από πού και μέσω του Οποίου έρχεται. Τα πιο συνηθισμένα ονόματα υποδηλώνουν επικοινωνία. «Πώς μπορώ, χρησιμοποιώντας τέτοια ονόματα, να σκεφτώ ότι είναι χωρισμένοι και εντελώς χωρισμένοι ο ένας από τον άλλον;» [(De sentent. Dionysii 17.1, 2)]. 2) Σχετικά με την αιωνιότητα του Υιού, ο Διονύσιος εκφράζεται καθαρά και οπωσδήποτε. «Υπάρχει πάντα ο Χριστός ως Λόγος, Σοφία και Δύναμη· δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Θεός, που δεν γέννησε στην αρχή, τους γέννησε αργότερα». «Όπως η ακτινοβολία του αιώνιου Φωτός, και Αυτός (ο Υιός) είναι αιώνιος». «Ο Θεός είναι αιώνιο Φως, ποτέ δεν άρχισε και δεν θα σταματήσει ποτέ· επομένως, μπροστά Του και μαζί Του υπάρχει επίσης μια αιώνια Λάμψη, χωρίς αρχή, που πάντα γεννιέται και Τον φανερώνει». «Λοιπόν, αν ο Πατέρας είναι αιώνιος, ο Υιός είναι επίσης αιώνιος, όπως το Φως από το Φως. Αν υπάρχει γονέας, τότε υπάρχει παιδί· αν δεν υπήρχε παιδί, τότε πώς και για ποιον θα μπορούσε να υπάρξει ένας γονέας; Αλλά υπάρχουν και τα δύο και πάντα υπάρχουν» [(De sentent. Dionysii 15.1, 2, 3,4)]. 3) Ο Διονύσιος εξηγεί την αρνητική του στάση απέναντι στον όρο ομοούσιος ή τη μη χρήση του με αυτόν τον τρόπο: παραδέχεται ότι δεν χρησιμοποίησε τον όρο ομοούσιος για τον Υιό, αφού δεν βρήκε ούτε διάβασε αυτό το όνομα πουθενά στις Αγίες Γραφές. Ωστόσο, ο συλλογισμός του σε καμία περίπτωση δεν διαφωνεί με αυτήν την ιδέα - χρησιμοποίησε εικόνες που εκφράζουν στην πραγματικότητα την ίδια στάση: παρουσίασε ως παράδειγμα ανθρώπινη γέννηση, προφανώς ομοιογενή, αν και είπε ότι οι γονείς διαφέρουν από τα παιδιά, επειδή οι ίδιοι δεν είναι παιδιά, διαφορετικά δεν θα υπήρχαν ούτε γονείς ούτε παιδιά. είπε ότι ένα φυτό που έχει προέλθει από σπόρο ή ρίζα είναι διαφορετικό από αυτό από το οποίο αναπτύχθηκε, αν και, χωρίς αμφιβολία, παραμένει ομοιογενές με αυτό. και ο ποταμός που ρέει από την πηγή λαμβάνει διαφορετική μορφή και διαφορετικό όνομα, γιατί ούτε η πηγή λέγεται ποτάμι, ούτε το ποτάμι πηγή, αλλά υπάρχουν και τα δύο - η πηγή είναι, λες, ο πατέρας, και το ποτάμι είναι νερό από την πηγή. «Προσποιούνται», λέει ο Στ. Ο Διονύσιος απευθύνθηκε στους κατήγορές του -σαν να μην είδαν καθόλου αυτά και παρόμοια λόγια γραμμένα από εμένα και έμοιαζαν τυφλοί. Με δύο αποσπασματικά ρητά (δηλαδή, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, συγκρίσεις της σχέσης του Πατέρα και του Υιού με τη σχέση αμπελουργού με αμπέλι και ναυπηγού με βάρκα), σαν πέτρες, σκοπεύουν να με ανατρέψουν από μακριά, χωρίς να γνωρίζουν ότι όταν συλλογίζονται για ελάχιστα γνωστά αντικείμενα που πρέπει να γίνουν ακόμα προσιτά στη γνώση, είναι όμοιο αλλά και συχνά αντίθετο. ζήτησε» (De sentent. Dionysii 18.4). 4) Η πιο σοβαρή κατηγορία εναντίον του Διονυσίου της Αλεξάνδρειας ήταν ότι ονόμασε τον Υιό δημιουργία (ποίημα) και εξήγησε τη σκέψη του επισημαίνοντας τη σχέση μεταξύ αμπελουργού και αμπέλου και ναυπηγού και της βάρκας. Μείνετε σε πράγματα πιο αξιοπρεπή και σχετικά (γονείς και παιδιά, πηγή και ποτάμι). Ο Διονύσιος λέει ότι ονόμασε τον Υιό δημιουργία όχι με την κυριολεκτική έννοια, αλλά με την έννοια της γενετικής εξάρτησης του Υιού από τον Πατέρα, και ότι χρησιμοποιεί το όνομα «Δημιουργός» μόνο σε σχέση με τον «Πατέρα», και σε αυτό το επίθετο περιέχεται και ο Υιός, ώστε ποια ν [να δημιουργήσει] ισοδυναμεί με ytvvav [να γεννήσει]. «Χρησιμοποίησα το όνομα του Δημιουργού λόγω της σάρκας που πήρε ο Λόγος και που δημιουργήθηκε στην πραγματικότητα. Και αν κάποιος υποψιάζεται ότι αυτό λέγεται και σε σχέση με τον Λόγο, τότε ας το ακούσει και αυτό χωρίς προσκόλληση. Όπως δεν θεωρώ τον Λόγο δημιουργία, έτσι αποκαλώ τον Θεό όχι τον Δημιουργό, αλλά τον Πατέρα [Του] 971. μπορεί κανείς να δικαιολογηθεί: οι Έλληνες σοφοί αυτοαποκαλούνται δημιουργοί των βιβλίων τους, αν και είναι οι πατέρες των βιβλίων τους, και η Θεία Γραφή μας αποκαλεί επίσης δημιουργούς των κινήσεων της καρδιάς, καλώντας μας δημιουργούς του νόμου και της κρίσης και της αλήθειας» (De sentent. Dionysii 21 .2-3). Η καταλληλότερη εικόνα για τον Διονύσιο φαίνεται να είναι η εικόνα του νου και η λέξη (λόγος): «Ούτε ο νους υπάρχει χωρίς τον λόγο, ούτε ο λόγος χωρίς τον νου, αλλά ο νους δημιουργεί τον λόγο, εκδηλώνεται μέσα του, και ο λόγος φανερώνει τον νου, έχοντας λάβει ύπαρξη μέσα του... Μέσω του μέσου της λέξης, ο νους επικοινωνεί με τους ακούοντες της ψυχής. είναι, σαν να λέμε, ο πατέρας του λόγου, και ο λόγος είναι, σαν να λέγαμε, ο γιος του νου, αλλά δεν προήλθε από κάπου έξω, αλλά υπάρχει μαζί με το νου και προέκυψε από τον ίδιο τον νου, λοιπόν, ο Πατήρ, ο μεγαλύτερος και παγκόσμιος νους, έχει πρώτα τον Υιό - τον Λόγο, τον ερμηνευτή και τον αγγελιοφόρο του. Απαντώντας στην παρατήρηση του Διονυσίου της Ρώμης ότι οι Αλεξανδρινοί κηρύττουν με κάποιο τρόπο τρεις θεούς, χωρίζοντας την αγία Ενότητα σε τρεις υποστάσεις, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας δηλώνει αποφασιστικά: «Εάν ισχυρίζονται ότι οι Υποστάσεις, μόλις είναι τρεις, χωρίζονται, τότε υπάρχουν πραγματικά τρεις από αυτούς, ακόμα κι αν οι αιρετικοί δεν ήθελαν να καταστρέψουν εντελώς αυτή την έννοια της Θείας». «Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, μετά την Ενότητα, η Τριάδα είναι πιο θεϊκή» (Basil. Caesar., De Spiritu Sancto 29.72). 4) Στις πραγματείες του Διονυσίου είναι απαραίτητο να συμπεριληφθεί ένα σχόλιο για την αρχή του Ecclesiastes 972. Ο Ευσέβιος γράφει για αυτό το έργο ως εξής: «Σε επιστολή του προς τον επίσκοπο των Εκκλησιών της Πενταπόλεως, Βασιλίδη, ο Διονύσιος λέει ότι έγραψε μια ερμηνεία της αρχής του Ecclesiastes» (Hist.VII.2, ecc.); Ο Ευσέβιος, λοιπόν, δεν είδε ο ίδιος αυτήν την ερμηνεία. Ο Ιερώνυμος (De vir. ill. 69) προφανώς μιλάει μόνο με βάση τον Ευσέβιο. Αλλά μεταγενέστεροι συγγραφείς είχαν αυτό το σχόλιο στα χέρια τους και παραθέτουν αποσπάσματα από αυτό. Έτσι ο σοφιστής Προκόπιος της Γάζας τον 5ο αι. Στην κατηγορία του στον Εκκλησιαστή εισήγαγε αρκετά πολλά σχολεία του Διονυσίου στον Εκκλησιαστή (μφ 1.1 – 3.11). Επιπλέον, είναι γνωστά δύο σύντομα αποσπάσματα, με επιγραφή του ονόματος του Διονυσίου και προερχόμενα από σχολιασμό του Εκκλησιαστή που αποδίδεται στον Γρηγόριο Νύσσης 973. Όσον αφορά τα αποσπάσματα από τον Προκόπιο της Γάζας, βασίζονται αναμφίβολα στα κατάλοιπα του σχολίου του Αγίου Διονυσίου, αν και ορισμένα σημεία προκαλούν αμφιβολίες και αμφιβολίες. Τα άλλα δύο αποσπάσματα είναι απίθανο να είναι γνήσια. Ο Προσόπιος της Γάζας λέει (Σχόλιο, στο Genes. III, 76 974), ότι ο Διονύσιος στο σχόλιό του αντέκρουσε την αλληγορική ερμηνεία των δερμάτινων ενδυμάτων και άλλων αντικειμένων στον παράδεισο. Όμως τα σωζόμενα αποσπάσματα δείχνουν ότι ο συγγραφέας του σχολίου ήταν πολύ περισσότερο διατεθειμένος σε μια αλληγορική ερμηνεία παρά σε μια κυριολεκτική. Είναι πολύ πιθανό το σχόλιο να γράφτηκε από τον Διονύσιο πριν αναλάβει την επισκοπική έδρα. Όσο για τα άλλα εκτελεστικά έργα του Διονυσίου 975, ούτε ο Ευσέβιος ούτε κάποιος άλλος αξιόπιστος μάρτυρας τα αναφέρει. Τα χειρόγραφα, ιδιαίτερα τα κατένια, παρέχουν εκτελεστικά θραύσματα που φέρουν την επιγραφή Διονυσίου και ως εκ τούτου οικειοποιούνται από τον άγιο Διονύσιο Αλεξανδρείας. Αλλά τα περισσότερα από αυτά ανήκουν αναμφίβολα σε πολύ μεταγενέστερους συγγραφείς - υπήρχαν επίσκοποι στην Αλεξάνδρεια με το όνομα Διονύσιος σε μεταγενέστερους χρόνους. Από την άλλη πλευρά, τα εκτελεστικά αποσπάσματα που ανήκουν στην πραγματικότητα στον Διονύσιο Αλεξανδρείας μπορεί να μην είναι παρμένα από βιβλικά σχόλια, αλλά από άλλες πραγματείες ή επιστολές. Συγκεκριμένα, είναι γνωστά πέντε αποσπάσματα σχολίου του βιβλίου του Ιώβ 976 με το όνομα Διονυσίου, που σώζονται σε catenas του βιβλίου του Ιώβ, τα οποία συνήθως αποδίδονται στον Νικήτα, Μητροπολίτη Ηρακλή, 11ου αιώνα. Όμως ένα απόσπασμα είναι δανεισμένο από τον Ψευδο-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και τον Μέγα Βασίλειο. τα υπόλοιπα τέσσερα είναι αμφίβολα για την αυθεντικότητά τους - σε κάθε περίπτωση, το ερώτημα αν ανήκαν στον Διονύσιο Αλεξανδρείας παραμένει ανοιχτό. Η ίδια δυσκολία προκύπτει όταν αποφασίζεται το ζήτημα της ταυτότητας των θραυσμάτων του Αγίου Διονυσίου που απασχολούν ένα σχόλιο για τον Λουκά. 22: 42 σελ. 977, σχετικά με τις Πράξεις. 5:4978, Rom. 11:26979, στο James 980, Rev. 22: З 981. 5) Ο Ευσέβιος αναφέρει (Ιστ. έκκλ. VII, 26.2) την πραγματεία του αγίου Διονυσίου «Περί πειρασμών» (Περί πειρασμών), που απευθύνεται στον Ευφράνορα. Δεν έχουν διατηρηθεί άλλες πληροφορίες σχετικά με αυτό το έργο και επομένως είναι αδύνατο να πούμε καν τι είδους πειρασμούς - είτε εσωτερική διέγερση στην αμαρτία είτε εξωτερικά βάσανα - έγραψε σε αυτούς ο αλεξανδρινός άγιος. 982 6) Ένα σημαντικό τμήμα των έργων του αγίου Διονυσίου συγκεντρώνει 983 επιστολές, που όλες ανάγονται στην εποχή της επισκοπικής του διακονίας. Μαρτυρούν το ζωηρό ενδιαφέρον που έδειχνε για τα εκκλησιαστικά ζητήματα, το διοικητικό του ταλέντο και το ταλέντο του και την εξουσία που απολάμβανε πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της Αλεξάνδρειας και της Αιγύπτου. Αλλά αυτό το τμήμα των λογοτεχνικών έργων του Αγίου Διονυσίου είχε μια θλιβερή μοίρα: μόνο δύο επιστολές έχουν διασωθεί στο σύνολό τους, θραύσματα από άλλα έχουν φτάσει σε εμάς και τα περισσότερα είναι γνωστά μόνο από τους τίτλους τους. Μια ολόκληρη ομάδα επιστολών γράφτηκε από τον άγιο Διονύσιο για το θέμα της στάσης απέναντι σε αυτούς που έπεσαν κατά τον διωγμό του Δεκίου. στο μεγαλύτερο μέρος τους αναγράφονται: «Περί μετανοίας» (Περί μετανοίας), συντάχθηκαν περίπου την ίδια εποχή (251–252) και έχουν σχεδόν το ίδιο περιεχόμενο. Αυτά περιλαμβάνουν μηνύματα: α) στους Αιγύπτιους αδελφούς, β) στον Κόνωνα, επίσκοπο Ερμοπόλεως 984, γ) στο Αλεξανδρινό ποίμνιο, δ) στους αδελφούς της Λαοδίκειας, ε) στους αδελφούς στην Αρμενία και στ) στους Ρωμαίους αδελφούς. Από όλες αυτές τις επιστολές, μόνο η προς τον Κόνωνος επιστολή έχει διασώσει ένα απόσπασμα στο οποίο ο άγιος Διονύσιος συνιστά φιλανθρωπική στάση απέναντι σε όσους βρίσκονται σε θανάσιμο κίνδυνο 985. Σε στενή σχέση με τα μηνύματα για τους πεσόντες υπάρχουν πολλά μηνύματα που γράφτηκαν σχετικά με το σχίσμα του Νοβατιανού: α) στον Νοβατιανό 986 στη Ρώμη, πολύ πιθανό ως απάντηση στο μήνυμά του για την ένταξη στη Ρωμαϊκή επισκοπική έδρα (το 251) με αίτημα να μην οδηγήσει σε σχίσμα στην Εκκλησία και προτροπή να πείσουν τον αδελφό τους να επιστρέψουν και να αναγκάσουν την ψυχή τους. Προφανώς ολόκληρη η επιστολή διατηρήθηκε από τον Ευσέβιο (Hist. eccl. VI, 45). β) στους Ρωμαίους ομολογητές, οι οποίοι «συνέχισαν να ευνοούν τη γνώμη του Novatus 987» (Euseb., Hist. eccl. VI, 46.5) - δεν έχει διασωθεί. γ) στον Φάβιο, επίσκοπο Αντιοχείας 988, που γράφτηκε πιθανώς το 252 με σκοπό να τον αποθαρρύνει από τη συμπάθεια προς τον Νοβατιανό. Αρκετά σημαντικά αποσπάσματα από αυτό το μήνυμα δίνονται από τον Ευσέβιο (Hist. eccl. VI, 41; 42; 44). Σε αυτά ο Διονύσιος αναφέρει για τον διωγμό των χριστιανών στην Αλεξάνδρεια, τα δεινά των μαρτύρων και την απομάκρυνση από την πίστη. δ) στον Κορνήλιο 989, Επίσκοπο Ρώμης, ως απάντηση στην επιστολή του προς τον Νοβατιανό. Γράφτηκε μετά το θάνατο του Φαβιανού, επομένως το 253. Εκτός από μια φράση για τον θάνατο του Αλέξανδρου, επισκόπου Ιεροσολύμων (Ευσέβ., Ιστ. έκκλ. VI, 46.4), δεν έχει διασωθεί τίποτα από αυτό το μήνυμα. ε) στους Ρωμαίους «Περί Ειρήνης» (Περ1 ειρήνης). στ) στους Ρωμαίους «περί του αξιώματος του διακόνου (;) 990 μέσω Ιππόλυτου» (Επιστολή διακονική δια Ιππολύτου)· ζ) στους Ρωμαίους εξομολογητές, «όταν επέστρεψαν στην Εκκλησία», δύο επιστολές. Βρίσκουμε μόνο αναφορά στις τέσσερις τελευταίες επιστολές στον Ευσέβιο. Σχετικά με το ζήτημα της εγκυρότητας του αιρετικού βαπτίσματος, ο Διονύσιος έγραψε επιστολές: α) στον Στέφανο, Επίσκοπο Ρώμης 991, ως απάντηση στο μήνυμα του Στεφάνου προς αυτόν με ένα μήνυμα σχετικά με την πρόθεσή του να διακόψει την επικοινωνία με τις Εκκλησίες της Μικράς Ασίας - απόσπασμα από τον Ευσέβιο (Hist. eccl. VII, 5[.l-9-2-2], Bishop, 5[.l-9-2] αποσπάσματα από τον Ευσέβιο (VII, 5 .4 – 6), γ) προς τον Ρωμαίο πρεσβύτερο Φιλήμονα 993, – τρία χωρία στον Ευσέβιο (VII, 7[. 1–5]), δ) στον Διονύσιο, πρεσβύτερο της Ρώμης 994 [(απόσπασμα: VII, 8)], ε) στον Eusebius, 7, 1–5]. (VII, 9 .1–5), στ) προς τον Σίξτο και τη Ρωμαϊκή Εκκλησία 996, ζ) δύο σύντομες επιστολές προς τους Ρωμαίους πρεσβύτερους Φιλήμονα και Διονύσιο. Σε όλα αυτά τα μηνύματα, όσο μπορεί να κριθεί από τις αναφορές του Ευσέβιου για αυτά, ο Διονύσιος μιλάει υπέρ της εκκλησιαστικής ειρήνης, χωρίς να θίγει τη θεμελιώδη πλευρά του ζητήματος και χωρίς να εκφράζει τη δική του άποψη για το θέμα της διαμάχης. Προφανώς, είχε την τάση να πιστεύει ότι για χάρη της ειρήνης της Εκκλησίας, κάθε Εκκλησία έπρεπε να παραμείνει με το έθιμο που καθιερώθηκε σε αυτήν. Ειδική ομάδα επιστολών προς τον Άγιο Διονύσιο συνθέτουν τις λεγόμενες «Επιστολαι έορταστικοά» 997. Δεν είναι γνωστό από ποια εποχή καθιερώθηκε το έθιμο ότι οι επίσκοποι της Αλεξανδρινής Εκκλησίας ετησίως μετά τη γιορτή των Θεοφανείων έγραφαν μηνύματα στους επισκόπους και τις εκκλησίες της Αιγυπτιακής επαρχίας και την αρχή της επαρχίας της Ανατολής. Τη Σαρακοστή, και επίσης, εκμεταλλευόμενος αυτή την περίσταση, απηύθυνε κατάλληλες νουθεσίες ή έκανε άλλα απαραίτητα μηνύματα. Τα παλαιότερα τέτοια μηνύματα, για τα οποία έχουν διασωθεί νέα, είναι τα μηνύματα του Αγίου Διονυσίου. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο (Hist, εκκλ. VII, 20), ο Διονύσιος έγραψε αρκετές από αυτές τις επιστολές, από τις οποίες αναφέρονται τα ακόλουθα: α) προς τον Δομέτιο και τον Δίδυμο 998, πιθανώς επισκόπους της επαρχίας. γραμμένο, θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, πριν από το Πάσχα του 251, από τη μοναξιά στη Λιβύη (ο Ευσέβιος το απέδωσε λανθασμένα στη βασιλεία του Βαλεριανού). Τα χωρία στον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ. VII, 11 .20–25) περιέχουν μια αφήγηση των μαρτύρων στην Αλεξάνδρεια, τη φυλάκιση, την απελευθέρωση και τη φυγή του ίδιου του Διονυσίου. Επιπλέον, στο ίδιο μήνυμα ο κανόνας του Πάσχα ορίστηκε για οκτώ χρόνια και καθορίστηκε ότι ο εορτασμός του Πάσχα δεν έπρεπε να γιορτάζεται παρά μετά την εαρινή ισημερία (VII, 20). β) οι επιστολές προς τον Ιώσηπο, προς τους πρεσβύτερους της Αλεξάνδρειας και προς άλλα ανώνυμα πρόσωπα είναι γνωστές μόνο με τίτλο (VII, 20). γ) οι επιστολές προς τους Αλεξανδρινούς 999, προς τον Αιγύπτιο επίσκοπο Ιεράξ 1000, αποσπάσματα των οποίων δίνονται από τον Ευσέβιο (VII, 21), περιέχουν μηνύματα για τον εσωτερικό πόλεμο στην Αλεξάνδρεια και, επομένως, γράφτηκαν πριν από το Πάσχα του 262· δ) η περαιτέρω επιστολή προς τους Αλεξανδρινούς 1001 απεικονίζει τις καταστροφές στην Αλεξάνδρεια κατά τη διάρκεια της επιδημίας (Euseb., Hist, ecl. VII, 22), επομένως, πριν από το Πάσχα του 263· ε) Επιπλέον, με την αποκατάσταση της ηρεμίας στην πόλη, ο Διονύσιος έστειλε ένα άλλο μήνυμα στους Αιγύπτιους αδελφούς και στη συνέχεια έγραψε πολλά άλλα διαφορετικά μηνύματα. στ) σε μια επιστολή προς τον Ερμάμωνα και τους Αιγύπτιους αδελφούς 1002, που γράφτηκε το ένατο έτος της βασιλείας του Γαλλιηνού, δηλαδή, πιθανότατα πριν από το Πάσχα του 262, ο Διονύσιος συζήτησε προσωπικά το κακό του Δεκίου και των διαδόχων του και αναφέρει την ειρήνη υπό τον Γαλλιηνό - χωρία από τον Ευσέβιο (VII, 1231). Τα πασχαλινά μηνύματα του Διονυσίου συνδυάστηκαν σε μια συλλογή και τακτοποιήθηκαν με μια συγκεκριμένη σειρά - αυτό υποδεικνύεται από ένα απόσπασμα στο Sacra Parallela 1003. Σχετικά με την αίρεση του Σαβέλλιου, ο Διονύσιος έγραψε τις ακόλουθες επιστολές: α) στον Άμμωνα, επίσκοπο της Εκκλησίας της Βερενίκης, β) στον Τελεσφόρο και τον Ευφράνορα 1004, γ) στον Άμμωνα και στον Εύπορο - αυτή η επιστολή του 1005 προκάλεσε τις κατηγορίες του Διονυσίου ενώπιον του Ρωμαίου επισκόπου Διονυσίου και της αλληλογραφίας του Διονυσίου μεταξύ του Ρωμαίου επισκόπου. του έργου «Επίπληξη και Δικαίωση». Κανένα από αυτά τα μηνύματα δεν έχει διασωθεί μέχρι την εποχή μας, με εξαίρεση ένα μικρό απόσπασμα από την επιστολή «Προς Αμμώνιο και Ευφράνωρ» 1006 - αλλά ακόμη και σε αυτό το απόσπασμα τα λόγια του αγίου Διονυσίου παρατίθενται στη μετάδοση των Αρειανών [(Athanas., De sentent. Dionysii 4.2)], που επιβεβαιώνουν την κύρια διδασκαλία τους σε αυτό το μήνυμα· Ωστόσο, ο άγιος Αθανάσιος επιβεβαιώνει ότι στην επιστολή του αγίου Διονυσίου βρήκε πράγματι τα λόγια που του αποδίδονται [(De sentent. Dionysii 4.3–4)]. Από άλλες επιστολές του αγίου Διονυσίου είναι γνωστές: α) Επιστολή προς τον Επίσκοπο Γερμανό 1007, ο οποίος κατηγόρησε τον Άγιο Διονύσιο για δειλία και προδοσία του ποιμαντικού του καθήκοντος, επειδή κατά τη διάρκεια του διωγμού του Δέκιου δραπέτευσε και όταν άρχισε η δίωξη του Βαλεριανού, δεν πίστευε περισσότερο σε τέτοιες περιπτώσεις και παρηγοριά. ευημερία παρά το κοπάδι του. Δύο ομάδες αποσπασμάτων του μηνύματος του αγίου Διονυσίου σχετικά με αυτές τις κατηγορίες διατηρήθηκαν από τον Ευσέβιο στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του (VI, 40, VII, I). σε αυτά δίνει πληροφορίες για τη θέση του σε διάφορες περιόδους της επισκοπής του. Η πρώτη ομάδα θραυσμάτων αναφέρεται σε αυτό που συνέβη στην αρχή του διωγμού του Δέκιου. Εδώ ο Διονύσιος προσπαθεί να δείξει ότι δεν ανακάλυψαν καμία κατακριτέα βιασύνη στη φυγή και ότι μόνο η Θεία πρόνοια τον έσωσε από τη φυλάκιση και τα πιθανά βάσανα. Η δεύτερη ομάδα θραυσμάτων χρονολογείται από την εποχή του διωγμού του Βαλεριανού (το 257). Αυτά τα αποσπάσματα είναι πολύ σημαντικά καθώς ο Διονύσιος παραθέτει αποσπάσματα από επίσημες αναφορές ανάκρισης. Απέλαση του Αγ. Ο Διονύσιος ακολούθησε τόσο γρήγορα που δεν πρόλαβε να κάνει ή να μην κάνει συναντήσεις. όμως και στους δύο τόπους της εξορίας γίνονταν συνάξεις και λατρεία και έτσι συνέχισε να εκπληρώνει το επισκοπικό του καθήκον, β) Στον Βασιλίδη, επίσκοπο των Εκκλησιών της Πενταπόλεως (Κυρηναϊκής), ο Διονύσιος έγραψε αρκετές επιστολές (Euseb., Hist. eccl. VII, 26.3· Hieron., De.6). Ένα από αυτά τα μηνύματα του 1008 έχει διατηρηθεί στο σύνολό του λόγω του ότι στο περιεχόμενό του είναι κανονικό και, που εγκρίθηκε από τη Σύνοδο του Trullo, περιλαμβάνεται στις κανονικές συλλογές των κανόνων των Αγίων Αποστόλων, Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων και Αγ. πατέρες. Η ημερομηνία αυτού του μηνύματος είναι άγνωστη - πιθανότατα γράφτηκε μετά την επιστροφή του Διονυσίου στην Αλεξάνδρεια το 262. Ιδιαίτερα ενδιαφέρον σε αυτό το μήνυμα είναι το μέρος του που αποτέλεσε τον πρώτο [κανόνα]. Ο Βασιλίδης ρώτησε τον Διονύσιο σε ποια ώρα να σταματήσει την προπασχαλινή νηστεία. Μερικοί από τους αδελφούς, σύμφωνα με τη ρωμαϊκή πρακτική, περίμεναν να λαλήσει ο πετεινός, άλλοι έσπασαν τη νηστεία νωρίτερα. Ο Διονύσιος απαντά ότι είναι αδύνατο να καθοριστεί η ακριβής ώρα της ανάστασης του Κυρίου με βάση τις ευαγγελικές αφηγήσεις: η ανάλυσή τους οδηγεί τον Διονύσιο μόνο στο συμπέρασμα ότι η ανάσταση έγινε πολύ νωρίς. Ενόψει αυτού, ο άγιος Διονύσιος δεν μπορεί παρά να δώσει αυτή τη συμβουλή: δεν εγκρίνει κανέναν που βιάζεται υπερβολικά και εγκαταλείπει τη νηστεία ακόμη και λίγο πριν τα μεσάνυχτα, ως απρόσεκτος και ασυγκράτητος. και όσους θέλουν να σπάσουν τελευταίοι τη νηστεία, αντέχουν περισσότερο και αντέχουν μέχρι την τέταρτη σκοπιά, τους εγκρίνει ως θαρραλέους και εργατικούς· Όσο για όσους αφήνουν τη θέση στη μέση μεταξύ τους ανάλογα με την τοποθεσία ή τη δύναμή τους, δεν θέλει να τους επιβαρύνει υπερβολικά. γ) Ο Άγιος Διονύσιος δεν μπόρεσε να λάβει προσωπικά μέρος στη Σύνοδο της Αντιόχειας κατά του Παύλου του Σαμοσάτα (264–265) και έστειλε επιστολή στην Αντιοχική Εκκλησία στην οποία περιέγραφε την άποψή του για τις διδασκαλίες του αιρετικού (Euseb., Hist. eccl. VII, 27.2). Οι πατέρες της δεύτερης Συνόδου της Αντιόχειας προσάρτησαν ένα αντίγραφο αυτής της επιστολής στην επιστολή της περιφέρειάς τους (Euseb., Hist. eccl. VII, 30J.3]). Αλλά αυτό το μήνυμα δεν επέζησε το 1009. Η επιστολή προς τον Παύλο των Σαμοσάτων, γνωστή με το όνομα του Διονυσίου, με δέκα ερωτήσεις του Παύλου και ισάριθμες απαντήσεις του Διονυσίου 1010 αναγνωρίζεται ως μνημείο μεταγενέστερης προέλευσης από κύκλους Απολλιναρίων ή Μονοφυσιτών, δ) Οι επιστολές είναι γνωστές μόνο ονομαστικά ή στα πιο ασήμαντα αποσπάσματα: στον Origen «On Hist. 46.2), στον Θεότεκνο, επίσκοπο Καισάρειας, που γράφτηκε μετά το θάνατο του Ωριγένη - μια ευγνώμων αφιέρωση στη μνήμη του (Stephen Gobar in Photius, Biblioth. 232), στον Aphrodisius 1011 and «On Marriage» 1012 (in Sacra Parallela), «On the Sacrant. Euseb., Hist. VII, 22[.ll]) 1013. Σημειώσεις για τη θεολογία του Αγίου Διονυσίου Μετά την αλληλογραφία του αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας με τον Διονύσιο της Ρώμης, στην οποία εκφράζεται το ουσιαστικό περιεχόμενο των τριαδικών του απόψεων, μένει μόνο να κάνουμε μερικά σχόλια για τον γενικό χαρακτήρα της θεολογίας αυτού του πιο διάσημου διαδόχου του Ωριγένη στην αλεξανδρινή σχολή. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, αναμφίβολα, στις θεολογικές του πεποιθήσεις στηριζόταν εξ ολοκλήρου στις απόψεις του μεγάλου διδασκάλου του και στην επιστολή του προς τον Ευφράνορα και τον Αμμώνιο ανέπτυξε με οξεία συνέπεια τη λεγόμενη αριστερή τάξη των απόψεων του Ωριγένη, τονίζοντας εναντίον του Σαβέλλιου τη στιγμή της υποστατικής διάκρισης του διχασμού. Είναι αλήθεια ότι ο Διονύσιος της Ρώμης αντιλήφθηκε την έκφραση του Διονυσίου Αλεξανδρείας πολύ χονδρικά, αφού στο μυαλό του τελευταίου, όπως ο Ωριγένης, αυτές οι εκφράσεις δεν απέκλειαν την ιδέα της ουσιαστικής συγγένειας του Υιού με τον Πατέρα, ακόμη και το όνομα του Υιού ως πλάσματος από τον Διονύσιο Αλεξανδρείας δεν σήμαινε αυτό που κατάλαβαν οι Δυτικοί. φιλοσοφική έννοια, ως «πολύ μεγάλη βλασφημία». Όμως ο γενικός τόνος της θεολογίας του Διονυσίου Αλεξανδρείας, που πραγματικά συσκοτίζει την ομοουσιότητα των Θείων Προσώπων, κατανοήθηκε σωστά από τους ορθά σκεπτόμενους Αλεξανδρινούς και δυτικούς επισκόπους. Ωστόσο, ακόμη και στην δικαίωσή του, ο Διονύσιος Αλεξανδρείας, στην πραγματικότητα, δεν άλλαξε καθόλου τις απόψεις του: ήταν και παραμένει πραγματικός Ωριγενιστής· αλλά στην ορολογία της θεολογίας του Ωριγένη βρήκε τα απαραίτητα στοιχεία για να διαλύσει τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν και, χωρίς ουσιαστικά να εγκαταλείψει καμία σκέψη του, στην απολογία του εξηγεί μόνο τα ρητά που του ενοχοποιήθηκαν. Η δίωξη και η υπεράσπιση του αγίου Διονυσίου του Αλεξανδρείας έχει σημαντική δογματική-ιστορική σημασία με την έννοια ότι φαίνονται από την ανακάλυψη στην ίδια την Αλεξάνδρεια στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα. δύο ρεύματα - το εκκλησιαστικό-παραδοσιακό, με αποκλειστικό ενδιαφέρον για τη στιγμή της ενότητας του Πατέρα και του Υιού και με τον χαρακτηριστικό όρο ομοούσιος, και το επιστημονικό-φιλοσοφικό, με το ενδιαφέρον του για την υποτακτική διαφορά των Υποστάσεων. Αυτές οι δύο τάσεις αναπτύχθηκαν παράλληλα τις επόμενες δεκαετίες. Η διαμάχη για εκφράσεις που έκανε ο άγιος Διονύσιος στην επιστολή του προς τον Ευφράνορα και τον Αμμώνιο, δεν τελείωσε όσο ζούσε: προέκυψε επίσης τον 4ο αιώνα. εν όψει του γεγονότος ότι οι Αρειανοί και οι Ανομίες αναφέρθηκαν σε αυτούς προς υποστήριξη των διδασκαλιών τους. Δύο μεγάλοι πατέρες του 4ου αιώνα έπρεπε να μιλήσουν για αυτό το θέμα. – Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας και Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Ο πρώτος έγραψε ολόκληρο δοκίμιο: «Περί του Διονυσίου, επισκόπου Αλεξανδρείας, δηλαδή ότι αυτός, όπως η Σύνοδος της Νίκαιας, σκέπτεται αντίθετα με την αίρεση των Αρειανών, και μάταια οι Αρειανοί τον συκοφαντούν, σαν να έχει το ίδιο μυαλό με αυτούς», στο οποίο υπερασπίζεται αποφασιστικά την Ορθοδοξία του. Τον έκρινε διαφορετικά ο Στ. Βασίλι. Σε μια επιστολή προς τον Μαξίμ τον Φιλόσοφο (Επιστ. 9, κεφ. 2) γράφει: «Όσο για τα έργα του Διονυσίου... η γνώμη μου γι' αυτά είναι αυτή. Δεν επαινώ τα πάντα από τον Διονύσιο, αλλά απορρίπτω τελείως τους άλλους, γιατί, απ' όσο ξέρω, ήταν σχεδόν ο πρώτος που έδωσε στους ανθρώπους τους σπόρους αυτής της κακίας, που προκάλεσε τόσο πολλή κουβέντα για την κακία. Και πιστεύω ότι ο λόγος για αυτό δεν είναι η πανούργος πρόθεσή του, αλλά η έντονη επιθυμία να αμφισβητήσει τον Sabellius, τον παρομοιάζω με έναν κηπουρό που αρχίζει να ισιώνει την καμπυλότητα ενός νεαρού φυτού, και μετά, μη γνωρίζοντας το μέτρο στο ίσιωμα, λυγίζει το στέλεχος προς την αντίθετη κατεύθυνση την υπερβολική του ζήλια, χωρίς να το προσέξει, εμπλέκεται στο αντίθετο κακό Θα ήταν αρκετό να του αποδείξει μόνο ότι ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι το ίδιο στο θέμα 1014, και να αρκεστούν σε μια τέτοια νίκη επί του βλάσφημου. Αλλά για να κερδίσει καθαρά και άφθονα το πάνω χέρι, βεβαιώνει όχι μόνο την ομοιότητα της υπόστασης, αλλά και τη διαφορά της ουσίας, τη βαθμιαία δύναμη, τη διαφορά της δόξας. Και από αυτό συνέβη να αντάλλαξε το ένα κακό με το άλλο και ο ίδιος να παρεκκλίνει από τη σωστή διδασκαλία. Έτσι, διαφωνεί ακόμη και με τον εαυτό του στα γραπτά του: είτε απορρίπτει το ομοούσιο, γιατί ο εχθρός έκανε κακή χρήση αυτής της έννοιας όταν αρνήθηκε τις Υποστάσεις, μετά την αποδέχεται όταν υπερασπίζεται τον εαυτό του ενάντια στο ομοιογενές του». Στην ίδια επιστολή προς τον Άγιο Βασίλειο λέει ότι ο Διονύσιος χρησιμοποίησε και λέξεις για το Άγιο Πνεύμα που είναι λιγότερο κατάλληλες για το Πνεύμα, Τον αποκλείει από τη λατρεία του Θείου και Τον κατατάσσει με κάποιο είδος γήινης, κτιστής και δουλοπρεπούς φύσης. Ίσως ο Άγιος Βασίλης είχε στο μυαλό του κάποιες εκφράσεις του Αγ. που δεν μας έχουν διασωθεί. Ο Διονύσιος, όμως, οι ορθά σκεπτόμενοι Αλεξανδρινοί δεν τον κατηγόρησαν για λάθη ως προς το Άγιο Πνεύμα, και ο ίδιος ο Αγ. Ο Βασίλι στο βιβλίο «Περί του Αγίου Πνεύματος» (κεφ. 29.72) δίνει την έκφραση του Αγίου Διονυσίου ως απόδειξη της Θείας αξιοπρέπειας του Αγίου Πνεύματος. Άγιος Μεθόδιος Επίσκοπος Ολυμπίας 1015 Πληροφορίες για τον βίο του Αγίου Μεθοδίου Σχετικά με την προσωπικότητα και την τύχη του Αγίου Μεθοδίου έχουν διασωθεί οι πιο πενιχρές πληροφορίες: οι αρχαίες ειδήσεις διαφωνούν ακόμη και για τον τόπο της επισκοπής του. Είναι πλέον αποδεκτό ως εύλογο ότι ο Άγιος Μεθόδιος ήταν επίσκοπος του Ολύμπου στη Λυκία το 1016: τα χειρόγραφα των έργων του και ο Σωκράτης τον αποκαλεί επίσκοπο Ολύμπου (Hist. eccl. VI, 13). Ο Όλυμπος αναφέρεται και από τον ίδιο τον Μεθόδιο 1017 (De resurr. II, 23.[I]) 1018. Η είδηση ​​ότι μετά τον Όλυμπο ήταν επίσκοπος Τύρου στη Φοινίκη και πέθανε στη Χαλκίδα στην Ελλάδα αναφέρεται μόνο από τον Ιερώνυμο (De vir. ill. 83) και φαίνεται να είναι λανθασμένη. Η αναφορά από μεταγενέστερους συγγραφείς των Πάταρων ως τόπος της επισκοπής του Αγίου Μεθοδίου (πρώτα στο Leontius of Byzantium, De sectis III, l 1019· πρβλ. Joann. Damasc., De imaginibus III[, 90/138]) εξηγείται επίσης από μια παρεξήγηση. Ο Ευσέβιος στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του δεν αναφέρει τον Μεθόδιο, επειδή ήταν αντίπαλος του Ωριγένη (αν και τον γνώριζε: πρβλ. Hieron., Apol. adv. Rufin. I, I): Ο Μεθόδιος ήταν ο πρώτος που αμφισβήτησε από εκκλησιαστικής άποψης τις ακραίες απόψεις του Ωριγένη. Αυτή η στάση απέναντι στον Ωριγένη καθόρισε τη στάση των μεταγενέστερων συγγραφέων απέναντί ​​του: άλλοι τον καταδίκασαν αυστηρά, άλλοι τον επαίνεσαν - ο καθένας σύμφωνα με τη δική του άποψη για τον Ωριγένη. Ο Άγιος Μεθόδιος υπέφερε κατά τον διωγμό του Μαξιμίνου, πιθανότατα το 311. Λογοτεχνική δραστηριότητα του Αγίου Μεθοδίου Ο Άγιος Μεθόδιος ήταν εξέχων εκκλησιαστικός συγγραφέας της εποχής του. Όμως η αρχαϊκή μορφή των έργων του ήταν η αιτία που μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας ξεχάστηκαν και χάθηκαν, αν και το όνομα του ίδιου του συγγραφέα τους ήταν διάσημο και συχνά αναφέρεται. Το μόνο έργο του Μεθοδίου που σώζεται στο ελληνικό πρωτότυπο είναι «Η γιορτή των δέκα Παρθένων». Μόνο θραύσματα έχουν διασωθεί από άλλα έργα και μόνο η παλαιοσλαβική μετάφραση της συλλογής, προφανώς όλων των έργων του, ίσως σε συντομογραφία, συμπληρώνει ό,τι έχει διατηρηθεί στο πρωτότυπο κείμενο και καθιστά δυνατή τη σαφή ιδέα της λογοτεχνικής δραστηριότητας αυτού του Πατέρα της Εκκλησίας. Σχεδόν όλα τα έργα του, σε μίμηση του Πλάτωνα, έχουν τη μορφή διαλόγων και, παρά την πολυπλοκότητα και την πολυλογία τους, αποκαλύπτουν το πνεύμα, τη ζωηρή φαντασία, τη διαλεκτική λεπτότητα και την ευγλωττία του συγγραφέα. Από τα έργα του Αγίου Μεθοδίου είναι γνωστά τα εξής: 1) Το μόνο έργο που σώζεται στα ελληνικά (σε πολλά χειρόγραφα) στο σύνολό του: “The Feast of the Ten Virgins, or On Virginity” (Συμπόσιον τών δέκα παρθένων ή nepl άγνοιας) 1020. The same title shows that the work is written on the model’s’andspendentustym” για τον Πλάτωνα σε αυτό το έργο είναι πολύ σημαντικό. αλλά η δόξα της επίγειας αγάπης από τον Πλάτωνα έρχεται σε αντίθεση με τη δόξα της παρθενίας. Η Παναγία Γρηγόριος λέει στον Evbul (δηλαδή Methodius: Epiphan., Haer. LXIV, 63) για μια γιορτή στον κήπο της κόρης της Φιλοσοφίας, Arete, στην οποία δέκα παρθένες δόξασαν την παρθενική ζωή. Το έργο αντιπροσωπεύει μια συνομιλία μεταξύ παρθένων, η καθεμία από τις οποίες, η μία μετά την άλλη, κάνει λόγο επαινώντας την παρθενία. Κάθε μεμονωμένος λόγος μπορεί να ονομαστεί ρητορικό έργο, αλλά στον συνδυασμό τους υπάρχει έλλειψη κινητικότητας και ζωτικής φρεσκάδας: διαδέχονται το ένα μετά το άλλο σχεδόν χωρίς διαστήματα, και αφού το θέμα τους παραμένει ουσιαστικά το ίδιο, η επανάληψη είναι σχεδόν αναπόφευκτη. Οι λόγοι ανοίγουν (παρθένος Μάρκελλος) με έπαινο της παρθενίας, που ονομάζεται εξαιρετικά μεγάλη, θαυμαστή και ένδοξη, το φυτώριο της αφθαρσίας, το άνθος και οι πρώτοι καρποί της, το μόνο εξαιρετικό κατόρθωμα. η γη δεν είναι σε θέση να παράγει αυτό το νέκταρ - μόνο ο ουρανός μπορεί να το αποπνέει, γιατί η παρθενία, αν και περπατά στη γη, αλλά, πρέπει να σκεφτεί κανείς, αγγίζει τους ουρανούς. Στην αρχαιότητα, ο άνθρωπος δεν ήταν τέλειος και επομένως δεν ήταν ακόμη σε θέση να φιλοξενήσει αυτό που ήταν τέλειο - την παρθενία. Μόνο ο Κύριος έμεινε να διδάξει τη διδαχή γι' αυτό, αφού μόνο Αυτός, έχοντας έρθει, δίδαξε τον άνθρωπο να βαδίζει προς τον Θεό. Ο Κύριος ανέλαβε τη σάρκα, διατηρώντας την αδιάφθορη στην παρθενία. Επομένως, αν θέλουμε να είμαστε σαν τον Θεό και τον Χριστό, πρέπει να προσπαθήσουμε να τηρούμε την παρθενία. Αλλά η εμφάνιση της παρθενίας δεν απορρίπτει τον γάμο που καθιέρωσε ο Θεός. Ωστόσο, η παρθενία πρέπει να επαινείται και να προτιμάται: ενώ ο γάμος επιτρέπεται από τον Απόστολο ως μέτρο για την εξημερότητα της σάρκας, η παρθενία είναι η κατάσταση του πρώτου προσώπου. Είναι η ανύψωση ολόκληρου του ανθρώπινου οργανισμού στο επίπεδο της πνευματικής ζωής, ο θρίαμβος επί της υλικής ζωής και το καλύτερο δώρο στον Κύριο. Τα μέσα διατήρησης της παρθενίας είναι: η ανάγνωση της Αγίας Γραφής, η αποχή, η ταπεινοφροσύνη, η σκληρή δουλειά, η μοναξιά. Η Αρέθα αναγνώρισε όλους τους νικητές, αλλά η πιο διακεκριμένη ήταν η Θέκλα, που έψαλε έναν ύμνο στον Νυμφίο - τον Χριστό και τη Νύφη Του - την Εκκλησία, και οι άλλες παρθένες μετά από κάθε στροφή (24 στροφές συνολικά) επαναλάμβαναν τη χορωδία: «Για σένα, Νυμφίο, είμαι παρθένα, και σε συναντώ με φλεγόμενη λάμπα». 2) «On Free Will» (Περἱ τοῦ αὐτεξουσίου) 1021 σώζεται σε μεγάλο βαθμό στο ελληνικό κείμενο: 1–7.5 – σε χειρόγραφα ανεξάρτητα, 5–12 – στον Eusebius (Praeparatio Evangelica VII, 22) με το όνομα «Maximus 1022 – from hereokali»; σημαντικά αποσπάσματα από τον Φώτιο (Biblioth. 236) και πολλά θραύσματα στη Sacra Parallela. Στην παλαιοσλαβική μετάφραση, το πλήρες κείμενο είχε τον τίτλο: «Περί Θεού και περί πραγμάτων και περί αυτοκρατορίας», που υποδηλώνει πιο ξεκάθαρα το περιεχόμενο του έργου. Στη συνομιλία, ένας ανώνυμος Ορθόδοξος Χριστιανός αντικρούει τον Γνωστικό δυϊσμό και τον ντετερμινισμό των Βαλεντινιανών, αποδεικνύοντας ότι μαζί με τον Θεό δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει αιώνια ύλη ως η αρχική αρχή του κακού: δεν μπορούν να υπάρχουν δύο άκτιστα πράγματα και η ανάληψη της αιώνιας ύλης δεν απαλλάσσει τον Θεό από τη συμμετοχή στο κακό ως τον κύριο ένοχο. Επιπλέον, αμοιβαία αντιφατικά στοιχεία δεν μπορούν να αναπτυχθούν από ένα απλό θέμα. Το κακό δεν είναι ουσία, αλλά ποιότητα, και πρέπει να αναχθεί στην κατάχρηση της ελεύθερης βούλησης. Ο διάβολος, που επαναστάτησε ενάντια στην εντολή του Θεού, έφτασε στη γνώση του κακού. Είναι δημιούργημα του Θεού, αν και ο Θεός προέβλεψε την πτώση του. αλλά δεν το κατέστρεψε, για να είναι καλό το δωρεάν έργο του ανθρώπου. Από όλα τα έμβια όντα, η ελεύθερη βούληση χορηγείται μόνο στον άνθρωπο για τον σκοπό του υψηλότερου σκοπού του. 3) Το μικρό έργο «On live and actingly wisely» 1024, που διατηρείται μόνο στη σλαβική μετάφραση, είναι σε στενή σχέση με το προηγούμενο έργο και επιδιώκει να υποδείξει τη σωστή συμπεριφορά που αξίζει ένα άτομο στις μεταβαλλόμενες συνθήκες της πραγματικής ζωής. Ο καθένας πρέπει να είναι ικανοποιημένος με την τύχη του. Δυσαρεστημένος με την επίγεια μοίρα του, ο Μεθόδιος επισημαίνει τον υψηλότερο στόχο της ανθρώπινης ύπαρξης, την αδυναμία της τέλειας ισότητας και την ανάγκη της διαφορετικότητας για την τελειότητα. 4) Ο μεγάλος διάλογος «On the Resurrection» 1025, αρχικά, πιθανώς, με τίτλο Άγλαοφών ή nepl αναστάσεως, στα ελληνικά σώζεται μόνο αποσπασματικά (στο Epiphanius, Haer. LXIV, 12 sqq.) και πλήρως σε τρία βιβλία στη σλαβική μετάφραση, το δεύτερο και το τρίτο βιβλίο έχουν παρατηρηθεί με σύντομο τρόπο. Ωστόσο, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Μεθόδιος δεν ολοκλήρωσε αυτό το έργο σύμφωνα με το προτεινόμενο σχέδιο (βλ. Methodius, De cibis 1.1). Το περιεχόμενο του έργου είναι μια αναπαραγωγή της συνομιλίας για την ανάσταση που είχαν ο Εύβουλος, ο Μεμιάν 1026 και ο Αυξέντιος με τον γιατρό Αγλαόφωνο και τον Πρόκλο από τη Μίλητο, στα Πάταρα, στο σπίτι του Θεοφίλου, που εκλέχτηκε από αυτούς ως δικαστής. Ο Αγλαόφοντας και ο Πρόκλος, ευθυγραμμισμένοι με τον Ωριγένη, αρνήθηκαν την υλική ταυτότητα του αναστημένου σώματος με το προηγούμενο σώμα και υπερασπίστηκαν την άποψη του σώματος ως φυλακής και τόπου εξαγνισμού των ψυχών που είχαν πέσει στην αμαρτία ακόμη και πριν την εμφάνισή τους στη γη. Ο Εβούλ, ο Μεμιάν και ο Αυξέντιος έδρασαν ως υπερασπιστές της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Εφόσον οι αντίπαλοί τους ανέπτυξαν την άποψη του Ωριγένη, το έργο πήρε τον χαρακτήρα μιας ειδικής πολεμικής κατά του Αλεξανδρινού δασκάλου, από το έργο του οποίου («Περί της Ανάστασης») σώζονται εδώ μεγάλα αποσπάσματα. Έχοντας κατά νου τη φύση της επιχειρηματολογίας του Ωριγένη, ο Μεθόδιος παραθέτει λογικά και φυσικά επιστημονικά στοιχεία. Ο άνθρωπος είναι ένα πνευματικό-σωματικό ον και δημιουργήθηκε ως τέτοιο από την αρχή από τα χέρια του ίδιου του Δημιουργού. Επομένως, το σώμα δεν είναι η αιτία της αμαρτίας και όχι η τιμωρία για αυτήν, αλλά ως δημιούργημα του ίδιου του Θεού προορίζεται για την αθανασία. Ο θάνατος, ο χωρισμός ψυχής και σώματος, είναι μόνο συνέπεια της αμαρτίας, και το σώμα έγινε θνητό, ώστε η αμαρτία, που κατοικεί πρωτίστως σε αυτό και που κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής εκδηλώνεται στον καλύτερο χριστιανό, να εξαλειφθεί τελείως από τον θάνατο. Η λύτρωση φέρνει μαζί της την επανένωση αυτού που κόπηκε βίαια, την ανανέωση και τη μεταμόρφωση των πάντων. Όσοι αναστηθούν δεν θα είναι ασώματος, αλλά «σαν άγγελοι». Μόνο οι νεκροί μπορούν να αναστηθούν, αλλά η ψυχή είναι αθάνατη. Η ανάσταση επιβεβαιώνεται παντού από την Αγία Γραφή. Σχεδόν ολόκληρο το τρίτο βιβλίο είναι αφιερωμένο στην άρνηση των αποδείξεων του Ωριγένη από τις Αγίες Γραφές. Στον διάλογο αυτό ο Μεθόδιος χρησιμοποιεί αναμφίβολα τα έργα του Αθηναγόρα και, πιθανότατα, το χαμένο έργο του αγίου Ιουστίνου «Περί της Αναστάσεως». 5) Ο διάλογος «Ξένος» που αναφέρει ο Σωκράτης (Hist. eccl. VI, 13), ο οποίος ταυτίζεται με το έργο «On What Happened» 1027 (Περί τών γνητών) που σώζεται σε αποσπάσματα από τον Φώτιο (Biblioth. 235) 1028, στράφηκε επίσης κατά του Ωριγένη. Ο Μεθόδιος εδώ αντικρούει τη διδασκαλία του Ωριγένη για την αιώνια ειρήνη: ο Θεός στην απολυτότητά Του δεν χρειάζεται τον κόσμο για να είναι ο Δημιουργός και η αρχή της ειρήνης δεν έρχεται σε αντίθεση με το αμετάβλητό Του, ούτε η πραγματική παύση του. Ο Ωριγενιστής που διαψεύδεται εδώ έφερε, ίσως, το αλληγορικό όνομα του Κένταυρου. 6) «Σχετικά με τη διάκριση της τροφής και για τη δαμαλίδα που αναφέρεται στο βιβλίο του Λευιτικού (Αριθμοί), οι στάχτες της οποίας ραντίστηκαν στους αμαρτωλούς» 1029 - διατηρείται μόνο στη σλαβική μετάφραση και αντιπροσωπεύει μια αλληγορική εξήγηση των νόμων της Παλαιάς Διαθήκης για τα τρόφιμα και το νόμο της κόκκινης δαμαλίδας. Τα πρώτα κεφάλαια (1–5) μιλούν για τα βάσανα των δικαίων - ο λόγος προκαλείται από τη μνήμη των κακοτυχιών που βίωσε ο ίδιος ο συγγραφέας. Σε περαιτέρω κεφάλαια (6-15) στην επεξήγηση του Αρ. 19:14 κ.ε. αποκαλύπτεται το δόγμα της αληθινής αγνότητας και της πνευματικής κατανόησης του Χριστιανισμού: τα ραντίσματα που δίνει η ενσάρκωση του Χριστού καθαρίζουν όχι μόνο σώματα, αλλά και ψυχές, και είναι ασύγκριτα πιο αποτελεσματικά από το αίμα μιας δαμαλίδας και άλλες νόμιμες εκκαθαρίσεις. η αληθινή δαμαλίδα είναι η σάρκα του Χριστού, και οι νόμοι για τα τρόφιμα ήταν μόνο μια σκιά των ευλογιών που θα έρθουν. 7) «Περί λέπρας» (Περί λέπρας) 1030 – διατηρείται σε συντομογραφία στη σλαβική μετάφραση. στα αρχικά ελληνικά μόνο αποσπασματικά. Το έργο αντιπροσωπεύει μια συνομιλία μεταξύ του Εύβουλου και του Σιστέλιου. Ο Μεθόδιος υποστηρίζει ότι οι διατάξεις του Μωσαϊκού νόμου σχετικά με τη λέπρα χρησιμεύουν ως οδηγός για τη χριστιανική πρακτική της μετάνοιας. στη συνέχεια δίνονται εξηγήσεις για την ορθή ερμηνεία των Αγίων Γραφών, ιδίως του Λευ. 13: 47 σελ. 8) "Σχετικά με τη βδέλλα που αναφέρεται στις Παροιμίες και για "Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού"" 1031 - διατηρείται μόνο στη σλαβική μετάφραση. Σε αυτό το έργο, ο Μεθόδιος εξηγεί τις Παροιμίες 30: 15 επ. με την έννοια ότι υποδηλώνει πνευματικό φίδι, που ξυπνά τη λαγνεία στην ψυχή, και στη συνέχεια δίνει μια πνευματική ερμηνεία του Ψ. 18: 2-5, χωρίς να καθιερωθεί εσωτερική σύνδεση μεταξύ αυτών των κειμένων. Το έργο γράφτηκε για τον Ευστόχιο. 9) Ο Ιερώνυμος συχνά αναφέρει (De vir. ill. 83; Epist. 48, cap. 13; Epist. 70, cap. 3; Comment, in Daniel. Prol.; ad 12.13) «Against Porphyry» (Κατά Πορφυρίου) 1032 - μια εκτενή διάψευση αυτής της Nefteoplaton. Ο Φιλοστόργιος (Ιστ. εκκλ. VIII, 14) το κατέταξε χαμηλότερα από το αντίστοιχο έργο του Απολλίναρη της Λαοδίκειας. Μόνο τα αποσπάσματα που είναι σημαντικά για τον ορισμό της διδασκαλίας του Μεθόδιου για τη σωτηρία έχουν διασωθεί. 10) Αποσπάσματα της εξήγησης του Μεθοδίου στο κεφ. 9; 25; 27–29; 38; 40 1033 Ο Job 1034 δίνει πολύτιμες ενδείξεις για το δόγμα της χάριτος. 11) Theodoret of Cyrus 1035 and Sacra Parallela διατήρησαν μικρά αποσπάσματα από το έργο «Περί των Μαρτύρων» (Περί τών μαρτύρων λόγος) 1036. Τα έργα είναι γνωστά μόνο από τους τίτλους τους: 12) «Περί σώματος», για το οποίο ο Μεθόδιος μιλά στον φίλο του Ευστόχιο στο δοκίμιο «Περί βδέλλας» (10.4). 13) «On the Ventriloquist» κατά του Ωριγένη (Hieron., De vir. ill. 83) και 14–15) ερμηνείες του βιβλίου της Γένεσης 1037 και του Song of Songs [(ibidem)]. Αυτά που αποδίδονται στον Στ. Συνομιλία Μεθοδίου στα ελληνικά: α) «Περί Συμεών και Άννας την ημέρα των Εισοδίων» 1038, β) «Περί της Παναγίας Θεοτόκου», γ) «[Λόγος] Την εβδομάδα του Βάι» 1039 και μια συνομιλία για την Ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού που σώζεται μόνο στην αρμενική μετάφραση (σε αποσπάσματα St.10veltus». Το 1041 για τους τελευταίους χρόνους αναγνωρίζονται ως έργο που εμφανίστηκε μόλις στα τέλη του 7ου αι. 1042 Αρκετά πολλά έργα του αγίου Μεθοδίου ή θραύσματά τους καθιστούν δυνατή την επαρκή αποσαφήνιση της κατεύθυνσης και του περιεχομένου των θεολογικών του απόψεων. Ο Άγιος Μεθόδιος δεν ήταν ιδιαίτερα βαθύς στοχαστής ή θεολόγος, αλλά ήταν μορφωμένος συγγραφέας, λάτρης της φιλοσοφίας και των φυσικών επιστημών, ευσυνείδητος ερευνητής και ειλικρινής πολεμιστής. Αντιπροσωπεύει ένα ενδιαφέρον παράδειγμα θεολόγου που επηρεάζεται έντονα από τον Ωριγένη και ταυτόχρονα έρχεται σε έντονη αντίθεση με τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του θεολογικού συστήματος του Αλεξανδρινού δασκάλου, στρέφοντας συχνά εναντίον του τελευταίου όσα έλαβε από αυτόν. Αποκαλεί τον Ωριγένη κένταυρο και καταδικάζει την αλληγορική του μέθοδο ερμηνείας των Αγίων Γραφών και, ωστόσο, ο ίδιος την εφαρμόζει. Όμως ο άγιος Μεθόδιος δεν περιορίζεται στην άρνηση του Ωριγένη, αλλά αναπαράγει τις ιδέες και τις θεωρίες της μικρασιατικής σχολής (Ειρηναίος, Μελίτω), προσπαθώντας, ωστόσο, να φέρει εσωτερικά τη θεολογία του Ειρηναίου στη θεολογία του Ωριγένη. Με βασικούς όρους, οι θεολογικές απόψεις του αγίου Μεθοδίου παρουσιάζονται στις ακόλουθες διατάξεις. Στην Τριαδική διδασκαλία του, ο Μεθόδιος αναγνωρίζει την πλήρη θεότητα του Λόγου, τον Υιό του Θεού, όχι Υιό με υιοθεσία, αλλά αιώνιο Υιό, που ποτέ δεν άρχισε να είναι και δεν θα πάψει ποτέ να είναι ο Υιός του Θεού (Σύμπος VIII, 9). Ωστόσο, σε ορισμένα σημεία μπορεί κανείς να δει χαρακτηριστικά υποταγής (De creatis 9; 11; Sympos. III, 4; 6; VII, 1). Όσο για το Άγιο Πνεύμα, ο Άγιος Μεθόδιος βλέπει σε αυτόν την έκπορυτή ύπόστασις, που προέρχεται από τον Πατέρα, ακριβώς όπως η Εύα βγήκε από τον Αδάμ (frag. IV in Bonwetsch, 355 1043). Ο Παντοδύναμος Θεός, από αγάπη, για χάρη των ανθρώπων, δημιούργησε αυτόν τον κόσμο από το τίποτα. Ο κόσμος δεν είναι αιώνιος, αλλά αφού ο Θεός δεν ήταν ποτέ αδρανής, τότε δυνητικά (δυνάμει) ήταν από την αιωνιότητα στον Θεό (De autexusio 22. [9] 1044). Το δημιούργησε με τον Λόγο του - τον Λόγο εν καιρώ. Ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό του ανθρώπου που δημιούργησε ο Θεός στον χρόνο είναι η ελευθερία και η αθανασία: είναι αυταρχικός, αυταρχικός, έχει αυτοκυριαρχική θέληση και αυθόρμητη επιλογή του καλού, αφού ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την αθανασία και τον έκανε την εικόνα της αιωνιότητας Του (De resurr. I, 36.2 1045; 34.3 107.4posym; 1–2· [VIII, 15–17· III, 7] 1048· Ο άγιος Μεθόδιος αντικρούει το δόγμα της προϋπάρξεως των ψυχών και της πτώσης τους πριν από την ένωσή τους με το σώμα (De resurr. I, 55.4 1049). Η Πτώση επήλθε μέσω του φθόνου του διαβόλου (De autexusio 17.5 1050; 18.4 sqq. 1051), δηλαδή ο άνθρωπος κατεύθυνε την ελευθερία του να παρακούσει την εντολή του Θεού. Αλλά το κακό στον άνθρωπο δεν είναι ουσία, αλλά ζήτημα ελευθερίας (De autexusio 13.5 1052). Και παρόλο που η ενοχή για την αμαρτία δεν πέφτει στη σάρκα, αλλά στην ψυχή, ωστόσο οι πόθοι κυριαρχούν στον άνθρωπο μέσω της σάρκας (De resurr. I, 4.3 1053). Αλλά το κακό στον άνθρωπο δεν είναι αθάνατο - ο Θεός, από καλοσύνη, καθιέρωσε τον θάνατο (De resurr. I, 39.5 1054; 38.1 1055; 45.6 1056; II, 6.3 1057). Ο θάνατος είναι τιμωρία για την αμαρτία, αλλά, όπως κάθε τιμωρία, θα πρέπει να χρησιμεύει για διόρθωση και ανανέωση (De resurr. I, 31.4 1058· II, 18.4 1059). Όπως ένας καλλιτέχνης σπάει ένα άγαλμα που έχει χαλάσει ο φθόνος για να το μετατρέψει σε μάζα, το ίδιο κάνει και ο Θεός όταν επιτρέπει σε έναν άνθρωπο να πεθάνει (De resurr. I, [43.2] τετρ. 1060). Έτσι, ο σωματικός θάνατος στην οικονομία της σωτηρίας είναι ένα μέσο για την αποκατάσταση του ανθρώπου σε κατάσταση τέλειας κοινωνίας με τον Θεό. Για να μην γίνουν αιώνιοι η αμαρτία και ο θάνατος και για να νικηθεί ο διάβολος από τον ίδιο τον οποίο εξαπάτησε, ο Λόγος έγινε άνθρωπος (Σύμπος Ι, 5· VIII, 7). Η ένωση του Λόγου και της ανθρωπότητας είναι η πλησιέστερη (συνενώσας και συγκεράσας: Σύμπος. III, 5), και, όμως, ο Ιησούς Χριστός παραμένει Θεός και άνθρωπος, και το σώμα του Ιησού Χριστού είναι σαν το δικό μας, γιατί πρέπει να σώσει το σώμα (De resurr. II, 8.7 1061). Και μετά την ανάσταση παραμένει πραγματικό, όπως κατά τη Μεταμόρφωση (De resurr. III, 7.I 1 1062; 12.3 sq. 1063). Εδώ ο Μεθόδιος αντιλαμβάνεται και αποκαλύπτει την κύρια ιδέα της θεολογίας της Μικράς Ασίας - την ιδέα της ηγεσίας: ο Ιησούς Χριστός είναι ο δεύτερος Αδάμ, στον οποίο η ανθρωπιά μας ανανεώνεται και ενώνεται με τον Λόγο. Έχοντας γίνει το κεφάλι της ανθρωπότητας, ο εκπρόσωπος της, ο Ιησούς Χριστός υπέφερε για εμάς και μας καθάρισε με το αίμα Του (De cibis 15, 11.4). Είναι ο βοηθός, ο μεσολαβητής και ο γιατρός μας (De resurr. III, 23.11 1064), μας έφερε άφεση αμαρτιών, αλήθεια και αθανασία, την ανάσταση της σάρκας (De resurr. II, 18.8 1065; 24.4 1066; III, 23.4-6). Το έργο του Ιησού Χριστού επιτελείται στην Εκκλησία και από την Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι μια συλλογή πιστών - αυτό είναι σε ορατή εμφάνιση, αλλά στη μυστικιστική της ουσία είναι η Νύμφη του Χριστού. Όπως η Εύα δημιουργήθηκε από το πλευρό του κοιμισμένου Αδάμ, έτσι και από τον Ιησού Χριστό, που βρισκόταν στον ύπνο του θανάτου, προήλθε το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο σχηματίστηκε η Εκκλησία. Και μπορούμε να πούμε για την Εκκλησία ότι είναι οστό από τα οστά και σάρκα από τη σάρκα του Χριστού. Για χάρη της Εκκλησίας, ο Λόγος άφησε τον ουράνιο Πατέρα και κατέβηκε για να ενωθεί με τη γυναίκα Του. Αποκοιμήθηκε μέσα στην έκσταση του πόνου, οικειοθελώς πεθάνει για εκείνη για να την παρουσιάσει στον εαυτό Του ως ένδοξη και άμεμπτη. Λαμβάνει τον ευλογημένο και πνευματικό σπόρο που σπέρνει ο Λόγος στα βάθη του πνεύματος. Η Εκκλησία δέχεται αυτόν τον σπόρο και τον αναπτύσσει, όπως η γυναίκα, πολλαπλασιάζοντας και τρέφοντας την αρετή (Συμπόσιος Γ ́, 4· 8). Η Εκκλησία καθημερινά αυξάνεται σε μεγαλείο, ομορφιά και αριθμό μέσα από τη συνεργασία και την επικοινωνία του Λόγου. Κατέρχεται σε κάθε άτομο ξεχωριστά και αποκαλύπτεται στην ηθική ζωή. Ο Χριστός, σαν να λέμε, ξαναπεθαίνει σε όλους και τον ενώνει με ολόκληρη την Εκκλησία, ώστε να λάβει μέσα της δυνάμεις γεμάτες χάρη. Με αυτόν τον τρόπο αυξάνονται όλοι. Αλλά κάθε άτομο μπορεί να αναπτυχθεί πνευματικά μόνο επικοινωνώντας με την Εκκλησία: «Η ατελής και μόλις αρχίζει η σωτήρια διδασκαλία μεγαλώνει και διαμορφώνεται, σαν στη μήτρα της μητέρας, από την τελειότερη, έως ότου, έχοντας φτάσει στην ωριμότητα της αναγέννησης, [αποκτήσει το μεγαλείο και την ομορφιά της αρετής,] 1068 και στη συνέχεια, μετά την επιτυχία, θα συνεισφέρουν στη γέννηση των άλλων παιδιών. η ψυχή, ως εν τη μήτρα, αταλάντευτα εκτελώντας το θέλημα του Λόγου» (Συμπο. Γ ́, 8). Η Εκκλησία έχει ειδικές δυνάμεις που αναζωογονούν τους ανθρώπους, και επομένως είναι, με την ορθή έννοια, η μητέρα όλων των πιστών (Σύμπος. [VIII, 4–11]). «Οι φωτισμένοι λαμβάνουν τα χαρακτηριστικά, την εικόνα και τη γενναία εμφάνιση του Χριστού· η εικόνα του Λόγου αποτυπώνεται μέσα τους και γεννιέται μέσα τους με αληθινή γνώση και πίστη, ώστε ο Χριστός να γεννιέται πνευματικά σε όλους. Οι βαπτισμένοι στον Χριστό με την κοινωνία του Πνεύματος χρίζονται, και η Εκκλησία εδώ συμβάλλει στην εικόνα του Λόγου μέσα τους και στη μεταμόρφωσή τους» (Σύμπος VIII, 8). Στην εσχατολογία του Αγίου Μεθοδίου είναι συνειδητός και οξύς αντίπαλος του Ωριγένη, εναντίον του οποίου προβάλλει βιβλικές και φιλοσοφικές δικαιολογίες. Το εσχατολογικό του ενδιαφέρον στρέφεται πρωτίστως προς την ανάσταση του σώματος και την κατάσταση της δοξολογίας. Απορρίπτει την πνευματική ανάσταση του Ωριγένη και διδάσκει ότι το ίδιο σώμα που έχουμε σε αυτή τη ζωή θα αναστηθεί: ο άνθρωπος δεν πρέπει να μεταμορφωθεί σε άγγελο, αλλά να είναι αθάνατος σε αυτό που είναι. Ο Μεθόδιος δέχεται επίσης τη χιλιαστική διδασκαλία. νομίζει ότι ο κόσμος θα υπάρχει για έξι χιλιάδες χρόνια, και τότε οι δίκαιοι, αφού αναστηθούν, θα βασιλέψουν για χίλια χρόνια μαζί με τον Ιησού Χριστό προτού ανέλθουν στον ουρανό (Σύμπος IX, 1; 5). Όπως ένα άτομο θα συνεχίσει να υπάρχει στη σωματικότητά του, έτσι και αυτός ο κόσμος: με τη φωτιά θα εξαγνιστεί για την αιώνια ύπαρξη. Νυμφεύομαι. άρθρο του A. I. Sagarda (αδελφός του N. I. Sagarda) με προσθήκες του A. I. Sidorov: Αντιοχική θεολογική σχολή και οι εκπρόσωποί της // Ρωσικό Ορθόδοξο Πανεπιστήμιο απ. Ιωάννης ο Θεολόγος. Επιστημονικές σημειώσεις. Τομ. 3 (Πατρολογία). Μ., 1998. σελ. 139–192. – Εκδ. Το πιθανότερο είναι ο Ν.Ι. Σαγκάρδα σημαίνει Ιεράκ (Ιεράκες) της Λεοντόπολης (στην Αίγυπτο· έζησε στα τέλη του 3ου - αρχές του 4ου αι.), τον οποίο ο Επιφάνιος αναφέρει ως ακραίο ασκητή και αρχηγό της αίρεσης των «Ιερακιτών» (Haer. LXVII). Σύμφωνα με τον Επιφάνιο, ο Ιεράκ είχε καταπληκτική γνώση της Αγίας Γραφής και συνέταξε ερμηνείες της στα ελληνικά και στα κοπτικά. – Εκδ., Εκδ. Εκδόσεις και πρόσφατη βιβλιογραφία: CPGS 1550–1597 (γνήσια έργα), 1599–1604 (αμφισβητούμενο), 1610–1612 (παραποιημένα). Rus. μτφρ.: Έργα του Αγίου Διονυσίου του Μεγάλου, επισκ. Αλεξανδρινή, σε ρωσική μετάφραση / Μτφρ., σημ. and input priest A. Druzhinin, ed. καθ. Λ. Πισάρεβα. Kazan, 1900. 30, 192 p. (στο εξής: Δημιουργικότητα) (εν μέρει σε Υ.Σ.: Επιστολές και επιστολές του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας / Μετάφραση και σημειώσεις A. Druzhinin // PS. 1900. Part 1. No. 1. P. 32–39; No. 2. P. 138–148; No. 343–348 αρ. 5. σ. 504–518). Έρευνα στα ρωσικά. γλώσσα: [Lobovikov I.I.] Γνωρίσματα από τον βίο του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας // Kh. 1846. Μέρος 4. Σελ. 353–415 (ο συγγραφέας του άρθρου προσδιορίζεται σύμφωνα με: Kh. Ch. 1914. No. 2. P. 269); Pevnitsky V.F. Οι στενότεροι συνεργάτες του Ωριγένη στο θέμα του εκκλησιαστικού κηρύγματος // TKDA. 1883. Νο. 3. Σ. 411–441; Vinogradov N. Θεολογική δραστηριότητα του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας // Kh. 1884. Μέρος 1. Αρ. 1/2. σελ. 8–54 (πρβλ. επίσης ανασκόπηση του άρθρου στο: CHOLDP. 1884. No. 2. Dept. 2. σελ. 62–67); Μπαρσοφ. Ιστορία του πρωτόγονου κηρύγματος. σελ. 307–312; Druzhinin A.I., ιερέας. Βίος και έργα του Αγίου Διονυσίου του Μεγάλου Επισκόπου Αλεξανδρείας. Kazan, 1900.356, στο e.; Είναι αυτός. Σύντομες πληροφορίες για τη ζωή και τα έργα του Αγίου Διονυσίου του Μεγάλου Επισκόπου Αλεξανδρείας // Έργα. S. I-XXX; Popov I. Διονύσιος Αλεξανδρείας // PBE 4. Stlb. 1082–1086 (αναδημοσίευση: Popov. Proceedings. σελ. 311–314). – Εκδ. Chronicon Orientale. Venetiis, 1729. P. 77–78 (Tvor. S. I). Τελευταία έκδοση: Petrus ihn Rahib. Chronicon Orientale: Textus; Έκδοση/Επιμ. L. Cheikho. Beruti, 1903 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. Series Arabica 3. T. 1). Ο A. Druzhinin αναφέρεται επίσης στο κοπτικό συναξάριο, που παρατίθεται στο βιβλίο: Dionysii Magni quae supersunt / Εκδ. Simon de Magistris. Romae, 1796. P. CLVI. – Εκδ. Πιο συγκεκριμένα: «κάθε είδους» (παν ykv ος). – Εκδ. Μέρος των χειρογράφων της Ιστορίας. εκκλ. Ο Ευσέβιος περιέχει μια ανάγνωση της «Στήλης» (VI, 46.2), η τελευταία γίνεται δεκτή και στη νεότερη κριτική έκδοση (SC 41. R. 162). – Εκδ. Στη λωρίδα A. Druzhinina: "Πώς θα απαιτήσουμε από τον Θεό να εκπληρώσει τις αποφάσεις του δικαστηρίου μας, αλλά για εμάς δεν θα τις θεωρήσουμε υποχρεωτικές; Πώς μπορούμε να υποσχεθούμε το έλεος του Κυρίου, αλλά να αρνηθούμε το δικό μας;" – Εκδ. Αυτά τα μηνύματα παρατίθενται από τον συγγραφέα παρακάτω, εκτός από την «Επιστολή προς Στέφανο και Διονύσιο», CPG 1555 (Απόσπασμα κυρίου, αμφισβητείται η αυθεντικότητα). Rus. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 3. Σ. 241; Δημιουργία Σ. 58 (από τα λατινικά σύμφωνα με την έκδοση: Pitra. Analecta sacra 4. Σ. 170 Συριακό κείμενο, 413–414 Λατινική μετάφραση). – Εκδ. CPG 1576. Ρωσ. lane S. Muretova: PO. 1891. Τ. 2. σ. 34–46. Νέα λωρίδα A. Druzhinina: Δημιουργία. σελ. 1–19. – Εκδ. Προφανώς, ο Ν.Ι. Η Sagarda έχει κατά νου το έργο του Επίκουρου (μερικά από τα θραύσματα που ανακαλύφθηκαν κατά τις ανασκαφές του Herculaneum δημοσιεύτηκαν από τον J.C. Orelli το 1818). – Εκδ. CPG 1575. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 20–28. – Εκδ. Στο κείμενο του Ν.Ι. Sagarda: «το έργο του Λεοντίου και του Ιωάννη Rerum sacrarum liber secundus», που είναι προφανές λάθος: τα θραύσματα διατηρήθηκαν από τον Ευσέβιο. – Εκδ. CPG 1578 (λατινικό κείμενο). – Εκδ. Προφανώς ο N. I. Sagarda αναφέρεται στο έργο του Επίκουρου (μερικά από τα θραύσματα που ανακαλύφθηκαν κατά τις ανασκαφές του Herculaneum δημοσιεύθηκαν από τον J. C. Orelli το 1818). – Εκδ. CPGS 1584. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 85–94. Χάρη στις πρόσφατες ανακαλύψεις, ο αριθμός των σωζόμενων θραυσμάτων (νέων ή με πληρέστερο κείμενο) έχει αυξηθεί σημαντικά. – Εκδ. Τυπώθηκε από την Pitra [J. V.] Spicilegium Solesmense. Τ. 1. [Parisiis, 1852. P.] 17. Αγγελία 3.21, PG 87/1. Κολ. 221 Β. – Εκδ. Απόσπασμα στο τραγούδι. 1: 4 και 8: 5 (Tvor. σελ. 177–178. CPGS 1585) αναγνωρίζεται ως πλαστό (πιθανώς η πατρότητα του Διδύμου Αλεξανδρείας). – Εκδ. CPG 1583 (με σήμανση dubia). Rus. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 95–102 (σύμφωνα με την έκδοση: Routh. Reliquiae sacrae 2. Σ. 395–409). – Εκδ. GPG 1586. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 103–110. – Εκδ. CPGS[1590]. Rus. μτφρ.: Δημιουργία. Σελ. 110 (σύμφωνα με την έκδοση: Routh. Reliquiae sacrae 2. P 409; Cramer J. A. Catenae graecorum patrum στο Novum testamentum. T. 3. Oxonii, 1844. P. 85, lin. 33 – σελ. 82, σελ. 82, σελ. 81). Το απόσπασμα λαμβάνεται στην πραγματικότητα από το Commentary on Ecclesiastes V, 4 (CPG 1584). – Εκδ. CPG 1591. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. Σελ. 111 (σύμφωνα με την έκδοση: Routh. Reliquiae sacrae 2. P. 409. P 410· Cramer J. A. Catenae graecorum patrum στο Novum testamentum. T. 4. Oxonii, 1844. P. 418, T. 418, 21, 21, 21 = T. 418. – Εκδ. CPGS[1592]. Rus. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 110–111 (σύμφωνα με την έκδοση: Simon de Magistris. Όπ. cit. P. 200 κατά κωδ. Vallicel., 9). Το πρώτο απόσπασμα ανήκει στον Ωριγένη, το δεύτερο είναι γνήσιο, αλλά παρμένο από τα Commentaries on Ecclesiastes IV, 4 (CPG 1584). – Εκδ. CPG 1593. Πιθανόν να ανήκει στον Ψ.-Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. – Εκδ. Υπάρχει επίσης μια σειρά από θραύσματα αμφιβόλου αυθεντικότητας από άγνωστα γραπτά και επιστολές του Αγίου Διονυσίου (6 αποσπάσματα από την Sacra Parallela του Ιωάννη του Δαμασκηνού). CPG 1599. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 5. Σ. 516–518 (πρβλ. PG 96: θραύσμα. 3 = στήθος 524· 4 = 532· 5 = 537· 6 = 540); Δημιουργία σελ. 83–84. Επιπλέον, στο Tvor. στην ενότητα που αποδίδεται στα έργα του αγίου Διονυσίου περιλαμβάνουν: α) πέντε συνομιλίες που σώζονται στα αρμενικά. γλώσσα. Οι συνομιλίες 1 και 2 (Tvor. σελ. 166–172) θεωρούνται δόλιες (CPGS 1612), οι συνομιλίες 3–5 (σελ. 172–175) θεωρούνται αμφίβολες (CPGS 1604). β) ένα απόσπασμα με ερωτήσεις και απαντήσεις για τη γέννηση του Υιού του Θεού από τον Πατέρα (Δημιουργία σελ. 176–177 σύμφωνα με την έκδοση: Pitra. Analecta sacra 3. Σελ. 598) – σφυρηλατημένο (CPG 1610). – Εκδ. Παρακάτω αναφέρουμε τα ρωσικά. lane A. Druzhinin και για γράμματα που διατηρούνται στο Hist. εκκλ. Ευσέβιος, - όχι μόνο γιατί αυτή η μετάφραση διαφέρει με μεγαλύτερη ακρίβεια από τη σύγχρονη «λογοτεχνική μεταγραφή» της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας» Μ. Ε. Σεργκέενκο, αλλά και επειδή συνοδεύεται από χρήσιμες σημειώσεις. – Εκδ. CPG 1561. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Νο. 3. Σ. 240–241; Δημιουργία σελ. 57–58 (σύμφωνα με την έκδοση: Pitra J.-B. Spicilegium Solesmense. T. 1. Parisiis, 1852. P. 15–17· Idem. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. T. 1. Romae, 18564).– 18564. – Εκδ. Για δύο ακόμη αποσπάσματα (το ένα αυθεντικό) από τις επιστολές της μετανοίας, βλέπε CPG 1562. - Εκδ. CPG 1552. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Νο. 2. Σ. 140–141; Δημιουργία σελ. 48–49. – Εκδ. Νοβατιανός δηλαδή. Έτσι ορισμένοι Έλληνες συγγραφείς (και μερικές φορές Λατίνοι - Damasus και Prudentius - σε στίχους, metri causa) μετέφεραν τη λατινική ονομασία. Σε αυτό το σημείο στα χειρόγραφα του Hist. εκκλ. δεν υπάρχουν αποκλίσεις, ενώ παραπάνω (VI, 45) οι ομάδες χειρογράφων δίνουν και τις δύο επιλογές. Ιερώνυμος στο De vir. άρρωστος. 69 διορθώνει την ανάγνωση σε Novatian, αλλά ο Rufinus στη μετάφραση Hist. εκκλ. κάνει λάθος προσθέτοντας τη φράση: «Έγραψε το ίδιο στη Novatian». Για ένα λεπτομερές ιστορικό και αρχαιολογικό σχόλιο, βλέπε SC 41. R. 161. – Ed., Ed. CPG 1550. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Αρ. 2. Σ. 141–148; Δημιουργία σελ. 49–56. – Εκδ. CPG 1553. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. Σ. 56. – Εκδ. Η έννοια της έκφρασης 4πιστολή διακονική που χρησιμοποιείται εδώ είναι ασαφής, όπως σημειώνει ο N. I. Sagarda. Το PGL (σ. ν. διακονικός, Α, σελ. 351) υποδεικνύει διάφορες πιθανές ερμηνείες: 1) μήνυμα «υπηρεσίας» ή «χρήσιμου» (δηλ. περιέχει πρακτικές συμβουλές). 2) = επιστολή ζηρηνική (μήνυμα ειρήνης ή επικοινωνίας); 3) «σχετικά με τους διακόνους»· 4) «σχετικά με την εκκλησιαστική κυβέρνηση» (πρβλ. στη λατινική μετάφραση του Rufinus: de ministeriis). 5) πιθανώς «απεστάλη μέσω του διακόνου» ως αγγελιοφόρος. – Εκδ., Εκδ. CPG 1554(1). Rus. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Νο. 3. Σ. 242; Δημιουργία σελ. 58–59. Συριακό θραύσμα (μία πρόταση έφτασε και στα ελληνικά) του ίδιου μηνύματος: CPG 1554 (2). Rus. μτφρ.: Ό.π. σελ. 243–244; Δημιουργία σελ. 59–60 (μετάφραση από τα λατινικά σύμφωνα με την έκδοση: Pitra. Analecta sacra 4. P 171 Συριακό κείμενο, 414 Λατινική μετάφραση· μετάφραση από τα ελληνικά σύμφωνα με την έκδοση Simon de Magistris. Op. cit. P. 200). Αρμενικό θραύσμα: CPG 1554 (3). Rus. λωρίδα όχι, υπάρχουν αγγλικά. και γερμανική λωρίδα – Εκδ. CPG 1556, όπου πρέπει να προσθέσετε έναν σύνδεσμο στο Euseb., Hist. εκκλ. VII, 6 (περί της διδασκαλίας των Σαβελιανών στη δεύτερη επιστολή για το βάπτισμα). Rus. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Αρ. 3. Σ. 244–245; Δημιουργία σελ. 60–61. – Εκδ. CPG 1557. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Νο. 3. Σ. 245–246; Δημιουργία σελ. 62–63. – Εκδ. CPG 1558. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Αρ. 3. Σ. 247; Δημιουργία Σ. 63. – Εκδ. CPG 1559. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Αρ. 3. Σ. 247–248; Δημιουργία Σ. 64. – Εκδ. Προφανώς, μιλάμε για CPG 1560. Μια άλλη επιστολή προς τον Σίξτο, που έφτασε στα συριακά με το όνομα Διονύσιος (Δημιουργία 178–181, CPG 1611), δεν είναι αυθεντική. – Εκδ. CPG 1563. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 2. Σ. 138–140; Δημιουργία σελ. 46–48. – Εκδ. CPG 1565. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 5. Σ. 510–513; Δημιουργία σελ. 77–79. – Εκδ. CPG 1566. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 5. Σ. 508–510; Δημιουργία σελ. 75–76. ζ Εκδ. CPG 1565 (βλ. παραπάνω). – Εκδ. CPG 1564. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 5. Σ. 504–508; Δημιουργία σελ. 70–74 («Kermammon»). – Εκδ. CPG 1568. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 5. Σ. 514; Δημιουργία σελ. 80–81. Στο Sacra Parallela υπάρχει ένα άλλο απόσπασμα από το δεύτερο μήνυμα διακοπών: CPG 1567. Rus. μτφρ.: Ό.π. σελ. 513–514; Δημιουργία Σ. 80 (κατά την έκδοση: Pitra. Analecta sacra 2. P. XXXVII, κατά Coisl. 276, f. 170). – Εκδ. Two ξεχωριστά μηνύματα (Euseb., Hist. eccl. VII, 26.1: και ή προς TeYaeoforou καΐ ή προς Ευφράνορα). – Εκδ. Ο Ευσέβιος δεν υποδεικνύει ποια από τα αναφερόμενα μηνύματα προκάλεσε την αντίδραση του Διονυσίου της Ρώμης. Ο Άγιος Αθανάσιος, όπως προαναφέρθηκε, ονομάζει την επιστολή «Προς Ευφράνορα και Αμμώνιο». – Εκδ. CPG 1578 (βλ. παραπάνω). – Εκδ. CPGS 1551. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. Μέρος 1. Αρ. 4. Σ. 343–348; Δημιουργία σελ. 65–70. – Εκδ. CPG 1569. Ρωσ. λωρίδα (λαμβάνοντας υπόψη τις αποκλίσεις σύμφωνα με τον Routh. Reliquiae sacrae 2. P. 412–423): ΥΓ. 1900. Νο. 1. Σ. 32–39; Δημιουργία σελ. 39–46. Δείτε επίσης: Κανόνες των Αγίων Πατέρων. σελ. 1–9 (ελληνικά και εκκλησιαστικά σλαβικά κείμενα), 9–12 (αρχαίες ερμηνείες). Κανόνες της Ορθοδόξου Εκκλησίας. σελ. 323–326 (Ρωσική μετάφραση με σχολιασμό). Ελληνικά, κείμενο και αρχαία Σλαβ. lane βλ. εκδ.: Beneshevich. Kormchaya 1. σ. 570–577. Σχολείο: Μπενέσεβιτς. Κανονική συλλογή. Σ. 54, αρ. 485–491. Δείτε επίσης: Zaozersky N.A. Εκκλησιαστική-νομική-διαμορφωτική δραστηριότητα των Αγίων Πατέρων: Με ποια βάση συντάχθηκε μεμονωμένα από τους Αγίους Πατέρες; θα μπορούσε η πατρική εξουσία να αναγνωριστεί σε ισχύ ως εκκλησιαστικός κανόνας; [Βίος και κανόνες Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας, Αγίου Γρηγορίου Νεοκαισαρείας, Αγίου Πέτρου Αλεξανδρείας] // PrTSO 48.1891.374–416. – Εκδ. Το μήνυμα μεταφράστηκε σε Δημιουργία. μας. 112–123 (CPG 1708), αναγνωρίζεται ως δόλιο (πρβλ.: Έργα Σελ. 112, σημ. 2). Απόσπασμα κατά του Παύλου του Σαμοσάτ, μεταφρασμένο σε Έργα. μας. 175 σύμφωνα με την έκδοση Pitra (Pitra. Analecta sacra 4. R. 175 κείμενο, 417 μεταφράσεις), CPG 1708 (Sir. version, fragm. VIII) μεταξύ των πλαστών έργων της Συνόδου της Αντιόχειας το 268, άγνωστης προέλευσης. – Εκδ. CPG 1709. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 123–166. – Εκδ. ' CPG 1595. Ρωσ. Ιερ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Νο. 5. Σ. 515–516; Δημιουργία σελ. 81–82 (από την επιστολή προς τον Αφροδίσιο, μετάφραση από τον επιμελητή: Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. T. 7. Romae, 1833. P. 96, 98, 99, 102, 170· το πρώτο θραύσμα βρίσκεται επίσης στον Ιωάννη της Δαμασκού στο Sacrallela). – Εκδ. CPG 1597. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Νο. 5. Σ. 516; Δημιουργία Σ. 82 (απόσπασμα από το δεύτερο γράμμα «On Marriage», που διατηρήθηκε από τους Leontius και John, μετάφραση από τον επιμελητή: Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. T. 7. Romae, 1833. P 102). – Εκδ. CPG 1596. Ρωσ. μτφρ.: ΥΓ. 1900. 4. 1. Νο. 5. Σ. 515; Δημιουργία Σ. 81 (από το μήνυμα «On Exercise», που διατηρήθηκε από τους Λεόντιο και Ιωάννη, Rerum sacrarum liber secundus· μετάφραση από τον επιμελητή: Mai A. Scriptorum veterum nova collectio. T. 7. Romae, 1833. P. 98). – Εκδ. Τω stock ιμβω, δηλ. σύμφωνα με το θέμα. – Εκδ. Πρόσφατη βιβλιογραφία και εκδόσεις κειμένων: CPGS 1810–1821 (γνήσιο), 1825–1830 (ψευδές εργασίες). Το TLG δεν περιλαμβάνει ακόμη τα έργα του Μεθοδίου (με εξαίρεση αποσπάσματα από το «Περί της Αναστάσεως» στα «Πανάρια» του Αγίου Επιφανίου της Κύπρου, LXIV, και την παρουσίαση του «Περί Δημιουργίας» στη «Βιβλιοθήκη» του Πατρ. Φωτίου). Rus. lane from Greek E. Lovyagina: Άγιος Μεθόδιος, επίσκοπος. και μάρτυρας. Πατέρας της Εκκλησίας του 3ου αιώνα. Μια πλήρης συλλογή έργων του, μεταφρασμένα από τα ελληνικά. Πετρούπολη, 1877 (21905 αμετάβλητο). Ανατύπωση εκδ. 1905: Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός. Αγίου Μεθοδίου Πάταρα. Δημιουργίες. Μ., 1996 (Β-κα πατέρων και διδασκάλων της Εκκλησίας, 4) (στο εξής: Δημιουργία). σελ. 1–287 της δεύτερης σελιδοποίησης. Rus. lane archipishop Michael (Chub) of a number of works of St. Methodius from Slav.: Απόσπασμα από τη σλαβική συλλογή έργων // BT 2. 1961[1963]. σελ. 143–205 (αναδημοσίευση με πολυάριθμα τυπογραφικά λάθη στα ελληνικά κείμενα και με παράλειψη φωτογραφιών σλαβικών χειρογράφων: Tvor. σελ. 292–364). Η μετάφραση του «On Free Will» δίνεται παρακάτω. Λογοτεχνία στα ρωσικά (πολύτιμη Κρήτη, ανάλυση: BT 10. 1973. Σ. 54–58): [Ανώνυμος] Σύντομες ιστορικές πληροφορίες για τη ζωή και τα συγγράμματα του Αγίου Ιερομάρτυρος Μεθοδίου, Επισκόπου Πάταρων // Kh. 1837. Μέρος 2. σελ. 3–7; [Modestov S.S.] Άγιος Μεθόδιος, επίσκοπος. Patarsky // PrTSO 16. 1857. σσ. 158–209; Μπαρσοφ. Ιστορία του πρωτόγονου κηρύγματος. σελ. 314–329 (ομιλετικά). [Ανώνυμος] Πληροφορίες για τη ζωή και τα έργα του αγίου μάρτυρα Μεθοδίου. Αγία Πετρούπολη, 1893; Sagarda N. I., Brilliantov A. I. [Κριτικές της εργασίας του μαθήματος. μαθητής της Πετρούπολης. πνεύμα. Ακαδημία του L. Dmitriev με θέμα «Ο Άγιος Μεθόδιος ο Ολύμπος και η θεολογία του»] // Kh. 1911. Εφημερίδες συνεδριάσεων του Συμβουλίου της Ακαδημίας. σελ. 462–466; Oleynikov T. Διδασκαλία του Αγίου Μεθοδίου του Πάταρα για την παρθενία // Χριστιανός. 1912. Σ. 331–351 (και τμήμα: Sergiev Posad, 1912); Τριάδα. Δοκίμια. σελ. 473–476 (εκκλησιολογία); Oksiyuk. Εσχατολογία. σελ. 197–216; Kern. Ανθρωπολογία. σελ. 128–129; Μιχαήλ (Chub), επίσκοπος. Agraphs στα έργα του St. sschmch. Μεθόδιος // ZhMP. 1954. Αρ. 6. Σ. 43–50; Είναι αυτός. Ιερό schmch. Ο Μεθόδιος και η θεολογία του // BT 10. 1973. σσ. 7–58; BT 11. P. 5–54; Είναι αυτός. Για το ζήτημα των πηγών της θεολογίας του St. sschmch. Methodius: Holy Scripture in the works of St. Methodius // BT 13. 1975. σσ. 172–180; Είναι αυτός. Παράδοση της Εκκλησίας στη θεολογία του Αγίου Μεθοδίου // BT 14. 1975. σσ. 126–133; Είναι αυτός. Η ελληνική φιλοσοφία και λογοτεχνία στα έργα του Αγίου Μεθοδίου // BT 14.1975. σελ. 134–143. Στο γενικό υπόβαθρο των διατριβών σε θεολογικές ακαδημίες για τους αγίους πατέρες στη Σοβιετική περίοδο, σημαντική έρευνα του Επισκόπου. Ο Mikhail (Chub) είναι μια σπάνια εξαίρεση και θα άξιζε να αναδημοσιευθεί πλήρως. – Εκδ. Επ. Ο Michael (Chub), αφού ανέλυσε τα επιχειρήματα των επιστημόνων, πιστεύει, ωστόσο, ότι το πιθανότερο είναι ότι η επισκοπική έδρα του Μεθόδιου ήταν οι Φίλιπποι (στη Μακεδονία). Βλέπε: BT 10. σελ. 16–19. – Εκδ. Ο N. I. Sagarda χρησιμοποίησε την πρώτη έκδοση (1892) των έργων του Αγίου Μεθοδίου, που ετοίμασε ο Γ. N. Bonwechem με πλήρη γερμανική μετάφραση σλαβικών κειμένων. Στη δεύτερη (βελτιωμένη) έκδοση (1917), η γερμανική μετάφραση μένει μόνο για όσα κείμενα λείπει το ελληνικό πρωτότυπο. Εδώ και παρακάτω αναφερόμαστε στη δεύτερη έκδοση. Η αρίθμηση των βιβλίων και των κεφαλαίων και στις δύο εκδόσεις είναι πανομοιότυπη. – Εκδ. R. 377, Ip. 11–12 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: φράγμα. 6 (Tvor. P. 261). – Εκδ. PG 86. Στ. 1213 A, IP. 7–8. CPGS 6823 (Ψ.-Λεόντιος). – Εκδ. CPGS 1810. Ρωσ. Η λωρίδα «Pyra» είναι διαθέσιμη σε ανατύπωση από την 1η έκδ. Lovyagina: M., 1996. Ανάτυπο. επίσης στην ανθολογία: Πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας του 3ου αι. T. 2. M., 1996. σελ. 388–464 και στο Tvor. σύμφωνα με τη 2η έκδ. Lovyagina, s. 25–139. Έρευνα στα ρωσικά. γλώσσα: Barsov N.I. «Δεκάμερον» και «Γιορτή των Δέκα Παρθένων» // Bulletin of Europe. Τ. 5. 1893. Νο. 10. Σελ. 830–850 (αναδημοσιεύεται στη συλλογή: Αρκετές ιστορικές μελέτες και συζητήσεις για σύγχρονα ζητήματα. Αγία Πετρούπολη, 1899); [Ανώνυμος] Κριτική του όπ. κουμπί κολάρου. Yuvalov Dimitri - με θέμα: «Η διδασκαλία του Αγίου Μεθοδίου, επισκόπου Patarsky, για την παρθενία» // Kh. 1910. Αρ. 3. Σ. 392–394; Μιχαήλ (Chub), αρχιεπίσκοπος. «Γιορτή των Δέκα Παρθένων» του Αγίου Μεθοδίου // ZhMP. 1974. Αρ. 9. Σ. 67–78; Miller T. A. Methodius of Olympus and the παράδοση του πλατωνικού διαλόγου // Αρχαιότητα και Βυζάντιο. Μ., 1975. σ. 175–194. – Εκδ. CPG 1811. Ρωσ. λωρίδα: 1) Δημιουργία. σελ. 171–191; 2) Διάλογος St. sschmch. Μεθόδιος «Περί ελεύθερης βούλησης» / Μετάφραση, έκθεση, πρόλογος. Επ. Mikhail (Chub) // BT 3. 1964 [1966]. σσ. 192–208 (Πρόλογος σ. 187–192). Ανατύπωση. (με παράλειψη φωτογραφιών δόξες και χειρογράφων): Δημιουργία. σελ. 365–368 (πρόλογος), 369–389 (μετάφραση και παρουσίαση) Μετάφραση Επίσκοπος. Mikhail Greek το κείμενο δίνεται μόνο σε μια σύντομη περίληψη (κεφ. 1–13), η μετάφραση (κεφ. > 14–21) γίνεται μόνο από τα σλαβικά - ακόμα κι όταν το κείμενο είναι επίσης στα ελληνικά, αλλά δεν μεταφράζεται από τον Lovyagin (αυτό ισχύει για θραύσματα που διατηρούνται στον διάλογο Ψ.-Αδαμάντιου «On the right sources in God», «On the right sources in God»). Σλαβικό, κείμενο (μαζί με το ελληνικό πρωτότυπο ή αναδρομή και γαλλική μετάφραση από τα σλαβικά, και ελληνικά) έκδοση A. Vaillant (Patrologia orientalis XXII, 5. Παρίσι, 1930; repr.: Turnhout, 1974, 1989). Ο A. Vaillant πραγματοποίησε την έκδοση (με επακόλουθη επαλήθευση de visu) από φωτοαντίγραφο του GPB Q I 265 (κύριο χειρόγραφο, σημάδι Sa) και από χειρόγραφο αντίγραφο του G. N. Bonvech GIM 110v (496, πινακίδα Sb). Κατά την προετοιμασία της ρωσικής μετάφρασης του Επισκόπου. Ο Μιχαήλ χρησιμοποίησε μεγαλύτερο αριθμό χειρογράφων από τον A. Vaillant, αν και οι αποκλίσεις αποδείχθηκαν ασήμαντες. εκτός από τη δόξα, χειρόγραφα χρησιμοποιήθηκαν ήδη στη μετάφραση άλλων λέξεων του Μεθοδίου, επισκόπου. Μιχαήλ προσέλκυσε και σκλάβος, χειρόγραφο αρ. 310 της Ρουμανικής Ακαδημίας Επιστημών. Στην έκδοση του A. Vaillant αναφέρονται μόνο φύλλα δόξας, χειρόγραφα και στο κάτω μέρος - σελίδες της έκδοσης του G. N. Bonvech, χωρίς διαίρεση σε βιβλία και κεφάλαια, γεγονός που προκαλεί σημαντική ταλαιπωρία κατά τη χρήση, για να αποφευχθεί η ένδειξη των σελίδων των εκδόσεων των G. N. Bonvech και Vaill. Νέα πλήρης μετάφραση στα ρωσικά από τα σλάβικα και τα ελληνικά. ένα δοκίμιο «On Free Will» θα ήταν πολύ επιθυμητό. – Εκδ. Η πατρότητα του «Μαξίμ» υποδεικνύεται από τον Ευσέβιο είτε λανθασμένα, είτε έστω εσκεμμένα. Βλέπε: BT 10. σελ. 33–34. – Εκδ. Μιλάμε για απόσπασμα από τα έργα του Ωριγένη, που συνέταξε ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Μέγας Βασίλειος, κεφ. 24 (CPGS 1502). – Εκδ. CPG 1813. Ρωσ. λωρίδα Επ. Mikhail (Chub): Σχετικά με τη ζωή και την ορθολογική δραστηριότητα (η δεύτερη λέξη «Περί ζωής και ορθολογικής δραστηριότητας») // BT 2. 1961[1963]. σελ. 154–159 (αναδημοσίευση: Tvor. σσ. 305–313). – Εκδ. CPGS 1812. Epiphanius (CPG 3745. TLG 2021/2) διατηρητέα ελληνική. κείμενο των βιβλίων I, 20 - I, 8.10 (τρία βιβλία έχουν φθάσει στη σλαβική μετάφραση, αλλά το II και το III είναι συντομευμένα· τα ελληνικά και τα σλαβικά κείμενα αλληλοσυμπληρώνονται, έτσι ώστε το ανακατασκευασμένο κείμενο να είναι σχεδόν ολοκληρωμένο). Rus. μτφρ.: Επιφάνιος Κύπρου. Ενάντια στις αιρέσεις. Σχετικά με τον Ωριγένη, που ονομάζεται και αδαμάντινος, 44 (64) αίρεση // Έργα Αγίας Επιφάνειας Κύπρου. 4. 3 (= TCO 46). Μ., 1872. Σ. 80–222. Ο E. Lovyagin εξήγαγε το κείμενο του Μεθοδίου από αυτή τη μετάφραση και το επανδημοσίευσε (Tvor. σελ. 192–271) με παραβίαση της καταμέτρησης των κεφαλαίων του Επιφάνιου (το κεφάλαιο 1 στο Lovyagin αντιστοιχεί στο κεφάλαιο 12 του Επιφάνιου· αυτή η διαφορά, η οποία αλλάζει, πρέπει να ληφθεί υπόψη από την μετατροπή του Epiphanius στο Epiphanius. αντίστροφα) και χωρίς να λαμβάνει υπόψη τις δόξες και το κείμενο. Στην έκδοση του Bonvech (όπου υπάρχει ειδική αρίθμηση βιβλίων και κεφαλαίων, η οποία δεν συμπίπτει ούτε με την έκδοση του Epiphanius ούτε με την έκδοση Lovyagin) Slav, το κείμενο αντικαθίσταται από βουβό. μετάφραση όπου η ελληνική. το κείμενο δεν έχει διατηρηθεί. Παράλληλα, η μετάφραση του Bonwech, σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του Bishop. Michael (Tvor. P. 299, σημ. 10. Πρβλ.: BT 10. P. 43–4446), βασισμένος κυρίως σε ένα χειρόγραφο της Ρωσικής Εθνικής Βιβλιοθήκης (Q I 265), ενώ ο Επίσκοπος. Ο Μιχαήλ όταν μεταφράζει στα ρωσικά. Ο Σλάβα έλεγξε το κείμενο με διάφορα χειρόγραφα (οι παραλλαγές, ωστόσο, αποδείχθηκαν ασήμαντες· οι πιο σημαντικές σημειώθηκαν από τον Επίσκοπο Μιχαήλ στη ρωσική μετάφραση). Δυστυχώς, οι τελευταίες μεταφράσεις του επ. Μιχαήλ από δόξα, ο ΒΤ δεν αγγίζει την πραγματεία «Περί της Ανάστασης», με εξαίρεση την προσευχή που την τελειώνει: Προσευχή / Μετάφραση. Μιχαήλ (Chub), αρχιεπίσκοπος. (από το δοκίμιο «Περί Αναστάσεως») // BT 2. 1961[1963]. σελ. 152–153 (αναδημοσίευση: Tvor. σσ. 302–304). Κρίνοντας από το CPGS, η δόξα, το κείμενο της πραγματείας (καθώς και άλλα έργα του Μεθοδίου, τα οποία έχουν διασωθεί μόνο στη φήμη, με εξαίρεση το «Περί Ελεύθερης Βούλησης») δεν έχει ακόμη δημοσιευθεί. Σύμφωνα με τους σύγχρονους μελετητές (N. Crouzel), το συντομευμένο κείμενο του Επιφάνιου διαστρεβλώνει τη σκέψη του Ωριγένη και το ίδιο το έργο του Μεθοδίου. Όπως ήδη σημειώθηκε, η σημαντική δυσκολία χρήσης λωρίδας. E. Lovyagin - μια ασυμφωνία μεταξύ της διαίρεσης σε βιβλία και κεφάλαια με τον Epiphanius και τις δύο εκδόσεις του G.N. Bonvech (όταν η μετάφραση επανεκδόθηκε το 1905 και το 1996, αυτή η απόκλιση δεν προσδιορίστηκε ούτε από τον μεταφραστή ούτε από τους σύγχρονους εκδότες). Για τη διευκόλυνση των Ρώσων αναγνωστών, αναφέρουμε, εκτός από την αρίθμηση Bonvech που χρησιμοποιείται από τον N.I. Sagarda, κεφάλαια και σελίδες στα ρωσικά. μονοπάτι E. Lovyagin (σημαντικά θραύσματα -κυρίως αυτά που σώθηκαν μόνο στους σλαβικούς χρόνους- λείπουν σε αυτή τη μετάφραση). Νέα ρωσική λωρίδα από τα ελληνικά σύμφωνα με τη σύγχρονη αρίθμηση, λαμβάνοντας υπόψη όλη τη δόξα, το κείμενο, καθώς και η δημοσίευση του τελευταίου, παραμένουν σημαντικά καθήκοντα της ρωσικής περιπολικής επιστήμης. – Εκδ. Στη σλαβική μετάφραση, αν κρίνουμε από την έκδοση του Γ.Ν. Bonwetsch (Bonwetsch, σελ. 219, apparatus ad lin. 10), και από τον Bishop. Το όνομα του Michael (Chub) αποδίδεται ως "Memmian". – Εκδ. Ή «Σχετικά με το τι δημιουργήθηκε». – Εκδ. 3 CPG 1817. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 272–279. – Εκδ. CPG 1814. Ρωσ. λωρίδα Επ. Michael (Chub): Σχετικά με τη διάκριση των πιάτων και για τη δαμαλίδα που αναφέρεται στο βιβλίο του Λευιτικού, οι στάχτες της οποίας ραντίζονταν στους αμαρτωλούς (σχετικά με το διαχωρισμό του κρέατος και για τη μονάδα μενιμέα στον Λευίτη και τη στάχτη της αμαρτίας ραντίζονται) // BT 2.1961 [1963]. σελ. 160–172 (αναδημοσίευση: Tvor. σσ. 314–334). – Εκδ. CPG 1815. Ρωσ. λωρίδα Επ. Mikhail (Chub): To [S]istelius on leprosy (to Istelius on leprosy) // BT 2. 1961[1963]. σελ. 173–183 (αναδημοσίευση: Tvor. σσ. 335–352). – Εκδ. CPG 1816. Ρωσ. λωρίδα Επ. Michael (Chuba): Περί της βδέλλας, για την οποία γίνεται λόγος στο βιβλίο των Παροιμιών, και για (τις λέξεις) «Οι ουρανοί κηρύττουν τη δόξα του Θεού» (Περί της βδέλλας που υπάρχει στις παραβολές και για το «Οι ουρανοί ομολογούν τη δόξα του Θεού») // BT 2. 1961[1963]. σελ. 184–205 (αναδημοσίευση: Tvor. σσ. 353–364). – Εκδ. Τα σωζόμενα αποσπάσματα του σχολιασμού αφορούν μόνο μεμονωμένους στίχους στα υποδεικνυόμενα κεφάλαια. – Εκδ., Εκδ. CPGS 1819 (Το Συμπλήρωμα υποδεικνύει έκδοση νέων αποσπασμάτων στο Job 1:1 – 8:22). – Εκδ. Ερανιστ., διαλ. I, TLG 4089/2. Σελ. 99, γραμμ. 32 – σελ. 100, γραμμή 5. – Εκδ. 7 Είναι γνωστό ένα θραύσμα από catenas (CPG 1821). – Εκδ. 8 CPG 1827. Πιθανώς συντάχθηκε τον 5ο-6ο αι. Rus. μτφρ.: Δημιουργία. σελ. 141–160. – Εκδ. CPG 1828. Ρωσ. μετάφρ.: 1) Μεθόδιος Πάταρας, Αγ. Λόγος ανά εβδομάδα Vaiy // KhCh. 1837. Μέρος 2. σ. 8–27; 2) Δημιουργικότητα. σελ. 161–170. Δείτε επίσης: Begunov Yu. Κ. Ομιλία του Μωυσή Βιντουμπίτσκι ως μνημείο της πανηγυρικής ευγλωττίας του 12ου αιώνα. // TODRL. Τ. 28. 1974. Σ. 60–76 (The Word of Methodius of Patara as a source of speech). – Εκδ. CPGS 1830. Δείτε επίσης: Dmitriev L. A. Revelation of Methodius of Patara // Dictionary of scripts and bookishness of Ancient Rus'. Τομ. 1. XI – πρώτο μισό XIV αιώνα. L., 1987. σελ. 283–285 (βιβλιογραφία); PE 3. σελ. 36–39. Επιπλέον, βλέπε Derzhavin N. S. Έργα του ακαδημαϊκού P. A. Lavrov στον τομέα της αρχαίας σλαβικής γραφής // Izv. Ακαδημία Επιστημών της ΕΣΣΔ. Σειρά VII. Τμ. συνολικής Επιστήμης. L., 1931. No. 2. P. 137–169 (ανασκόπηση έργων σχετικά με την προέλευση της γραφής - οι δραστηριότητες του Κυρίλλου και του Μεθόδιου και άλλων, για τη μεταφρασμένη λογοτεχνία - «Αποκάλυψη» του Μεθόδιου του Πατάρσκι και άλλων). Penkova P. Σχετικά με τη δεύτερη νοτιοσλαβική επιρροή στη ρωσική παράδοση του χρονικού // Scando-Slavica. Τ. 20. 1974. R. 105116 («Αποκάλυψη» του Μεθόδιου του Πάταρα στη συλλογή χρονικών του 1676 της Βασιλικής Βιβλιοθήκης της Κοπεγχάγης Νο. 147). Krivoe M.V. «Αποκάλυψη του Ψευδο-Μεθοδίου του Πάταρα» - εσχατολογικό μνημείο του 7ου αιώνα. // Meroe. Χώρες της Βορειοανατολικής Αφρικής και της λεκάνης της Ερυθράς Θάλασσας κατά την αρχαιότητα και τον πρώιμο Μεσαίωνα. Μ., 1999. Τεύχος. 5. σελ. 132–139; Milkov V.V. Κατανόηση της ιστορίας στην Αρχαία Ρωσία. 2η έκδ., αναθ. και επιπλέον Αγία Πετρούπολη, 2000. 382 σελ. (ιστοριοσοφία της Αρχαίας Ρωσίας: Μητροπολίτης Ιλαρίωνας, Σεραπίωνας Βλαδίμηρου, Επίσκοπος Πατάρων Μεθόδιος κ.λπ.) Σμιρνόφ Ι. Αποκάλυψη του Ιωάννη Δ΄ // Η γνώση είναι δύναμη. M., 2001. No. 5. P. 73–79 (σχετικά με το βιβλίο: Yurganov A. Oprichnina and the Last Judgment // Domestic History. 1997. No. 3. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, η προέλευση της oprichnina είναι ελληνικά εσχατολογικά έργα, ιδιαίτερα η «Αποκάλυψη του Bishoparathodus» του Bishoparathodus). – Εκδ. Υπάρχει επίσης μια σειρά από έργα του Μεθόδιου, γνωστά μόνο ονομαστικά ή μη αυθεντικά. Πρβλ. CPG, αρχιμ. Philaret (Gumilevsky), E. Lovyagin (Tvor. σελ. 21–22) ή επίσκοπος. Μιχαήλ (Τσούμπα). – Εκδ., Εκδ. Σύμφωνα με τη δεύτερη έκδοση του Bonwech αυτό είναι το fr. III, σελ. 521. Ρωσ. μτφρ.: Δημιουργία. Σ. 287. Φράγμα. 10. – Εκδ. Υπήρξε ανακριβής αναφορά στο 22.1. Βλέπε: R. 205, Ip. 16 Bonwetsch = P. 830[106], lin. 4 δόξα = Ρ. 831 [107], λιν. 5 Greek Vaulant. Rus. μτφρ.: κεφ. 21,9 Chub (Tvor. P. 388). – Εκδ. R. 276, Ip. 2–3 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 16 (Tvor. P. 212). – Εκδ. R. 272, Ip. 3–4 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 14 (Tvor. P. 210). – Εκδ. R. 319, Ip. 6–9 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 38 (Tvor. P. 238). – Εκδ. Ανακριβής αναφορά στο κείμενο: III, 17. – Εκδ. R. 314, Ιπ. 9 τ. Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 36 (Tvor. P. 235). – Εκδ. R. 190, Ip. 11–12 Bonwetsch (γερμανική μετάφραση) = R. 802[78], Ip. 3 δόξα = R. 803[79], Ip. 4–5 Greek Vaillant. Rus. μτφρ.: Δημιουργία. Σ. 379. – Εκδ. R. 191, IP. 22 τ. Bonwetsch (γερμανική μετάφραση) = R. 804 [80], lin. 11 λέξεις δόξα = R. 805[81], Ip. 11 τ. Ελληνική Wllant. Rus. μτφρ.: Δημιουργία. Σ. 380. – Εκδ. R. 180, Ip. 5–7 Bonwetsch = R. 782 [58], Ip. 7–8 δόξα. = R. 783 [59], Ιπ. 7–8 Greek Vaillant. Rus. μτφρ.: Δημιουργία. Σ. 189. – Εκδ. 1) R. 336, Ip. 9–10 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 47 (Tvor. P. 250). – Εκδ. R. 283, Ιπ. 15–16 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 19 (Tvor. P. 217). – Εκδ. R. 280, Ip. 1 τετρ. Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 18 (Tvor. P. 214). – Εκδ. R. 295, Ip. 7–8 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 25 (Tvor. P. 223). – Εκδ. R. 339, Ip. 17 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 49 (Tvor. P. 253). – Εκδ. R. 265, Ip. 20 – 266, 3 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 12 (Tvor. P. 207). – Εκδ. Ρ 368, γραμμή. 16 τ. Bonwetsch. Rus. μτφρ.: φράγμα. 4 (Tvor. P. 259). – Εκδ. R. 289, Ιπ. 12 τ. Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 23 (Tvor. P. 220). – Εκδ. R. 344, Ιπ. 16 τ. Bonwetsch. Rus. μτφρ.: κεφ. 51 (Tvor. P. 255). – Εκδ. R. 400, lin. 14–16 Bonwetsch. Rus. λωρίδα αρ. – Εκδ. R. 408, lin. 7 τ. Bonwetsch. Rus. λωρίδα αρ. – Εκδ. R. 423, Ιπ. 12–13 Bonwetsch. Rus. λωρίδα αρ. – Εκδ. Ρ 370, γραμμή. 3–5 Bonwetsch. Rus. μτφρ.: φράγμα. 4 (Tvor. P. 259). – Εκδ. R. 380, Ιπ. 7–9 Bonwetsch. Rus. lane no (απόσπασμα 22 στη Δημιουργικότητα στη σελ. 271 χωρίς τέλος). – Εκδ. R. 420–422 Bonwetsch. Rus. λωρίδα αρ. – Εκδ.