Оценка литературного и богословского значения апологетических произведений II века

Недавно су апологети нашли далеко од исте оцене разних истраживача, како у књижевном тако и у теолошком смислу. Према уобичајеном, одавно устаљеном гледишту, апологети су били јаки духом, јаки вером, философски образовани представници древне хришћанске теологије, који не само да су на себе применили име философа, већ су то и доказали својим поступцима. Они се неустрашиво обраћају цару и скрећу му пажњу на ствар хришћана, „храбри пламен истине у деспотову душу“, показују њему и савременом друштву безумље грчког богослужења и богослужења, дају му прилику да завири у живот хришћана, култ, свет појмова, доктрину о крају спасења света, упућују на свет. Али томе се оштро супротставља супротан став, који апологетима пориче, пре свега, широко и озбиљно образовање и књижевне способности: апологети се, кажу, могу убројати у најниже филозофско свештенство, а често чак и само међу најниже. Висок морал, заокупљеност доктрином о Богу и божанским предметима случајно су им дали титулу философа, што је у то време било прилично слободно третирано; али су, у суштини, били недостојни њега, а апологети спадају у такозване софисте, који су у своје помпезне говоре убацивали филозофске пасусе; али хришћански апологети, наравно, нису стајали на просветним висинама чак ни својих паганских колега. Тиме су апологети лишени, пре свега, славе научника. Од Аристида до Теофила Антиохијског, то су били духовно безначајни људи, слабо познавали грчки књижевни језик, и нису могли своје мисли сложити у складну, складно уређену целину; сву своју мудрост извлаче из неколико приручника. Ово, пре свега, према истраживачима овог убеђења, објашњава чињеницу да апологети нису оставили никакав утисак на образоване пагане свог времена: њихова дела су дочекана са осмехом жаљења. Али то није довољно: апологетама се ускраћује теолошки значај који су раније уживали. Они налазе само нејасне трагове евангелистичког хришћанства и доказују да је у њиховим делима извор живе побожности затрпан модерном моралистичком филозофијом. Ако не узмемо у обзир Јустина, који је, по консензусу научника чак и негативног смера, изузетак и заслужује посебну студију, онда се догма апологета испоставља превише једноставна. Одавно је примећено да се не само у кратким и преопштим опомињањима Хеленима, већ чак ни у опширнијим апологијама Тацијана, Атинагоре, Теофила и Минуција Феликса, не помиње име Исуса Христа. Даље, кажу, не добијају се резултати који би били наклоњени хришћанском богословском значају апологета, ако се обрати пажња на целокупну садржину њихове теологије, која се може свести на следеће одредбе. Бог је један, духовни, свемогући, Створитељ и Свемогући. Апологети ту идеју бране од њених детињастих и грубих изопачености у паганској митологији, али у таквој форми да као да пишу есеј о секуларној филозофији. Али ова главна теза апологетских дела није била искључиво хришћанска – то је била главна позиција јеврејских, па чак и платонских апологија. Бог апологета је трансценденталан и не може ступити у директне односе са светом. Потребан му је посредник, а такав посредник је Логос. Логос је створио свет; Он брине о реду и очувању створеног; Он просветљује ум човека и руководи његовим силама, упућујући их на врлину. Бог је створио анђеле – слободна и виша створења, којима је Логос поверио надзор над Својим радом. Неки од ових анђела су одступили од своје мисије: због немара или због пожуде постали су неверни. И људи, препуштени сами себи или преварени од ових неверних духова, падоше у незнање, у моралну изопаченост, па отуда и у опште идолопоклонство. Међутим, Логос је, после вишеструког објављивања истине преко својих пророка, у то поучио хришћане, који Му дугују познање истинитог Бога и одговарајуће служење Њему. Показао је и пут спасења за човека. Бог је створио човека слободним и господаром његове судбине: ако се човек покорава гласу Логоса, ако држи Његове заповести, тада ће постићи бесмртан и нетрулежни живот; ако не, онда ће га задесити вечна смрт и бескрајне муке. Такав је, у својим главним цртама, систем догматског учења апологета, извучен из њихових дела. Њена карактеристична особина, на којој и сами апологети често инсистирају, јесте да је хришћанство у њиховим очима филозофија. Али ко, кажу, не види да су све специфично хришћанске истине елиминисане из ове философије? Тројица, чак и Оваплоћење, првобитни грех, помирење, благодат и сакраменти немају места у њему. Чак и доктрина о Логосу је одсутна у апологији Минуција Феликса; уопштено представља прераду философског или јудео-филозофског (филонског) учења. Апологети су желели да хришћанство учине прихватљивим разуму, али да ли је то хришћанство? Овде се каже да је мудрост заменила Јеванђеље. Све ово даје видљиву основу за тренутно омиљену теорију, која тврди да јелинизација хришћанства и секуларизација Јеванђеља почињу од апологета. Нема сумње да су апологети ИИ века. нису били изузетни научници и бриљантни писци; Такође нема сумње да се они не могу назвати филозофима у строгом смислу те речи. Такође је тачно да је у хришћанским круговима постојала одређена склоност према титули „филозоф“. Ако се хришћанство сматрало „хришћанском филозофијом“, онда је образован хришћанин који је веровао да је у хришћанству нашао поглед на свет надмоћнији од паганске филозофије, и о томе је отворено сведочио пратећи паганске филозофе у начину живота и облачењу, већ се називао хришћанским филозофом. Међутим, то не даје за право да се апологети стављају у исту линију са уобичајеним типом „софиста” у помало понижавајућем и увредљивом значењу које се обично везује за овај термин. А у доба Антонина, између оних представника елоквенције који се обично називају софистима, индивидуалне разлике су често биле веома велике: софистима се називају и реторичари који су посвећени искључиво речима и спољашњој структури говора, и озбиљнији писци који су искрено одани филозофији или моралу. А апологети су имали различите таленте и различиту обуку, зашто се о њима не може изрећи општа пресуда у том погледу; а требало би их спречити од претераног понижења самом чињеницом да су, као филозофи и софисти, рецимо, обичног типа, они, упркос свим негативним странама људи у својој професији, успели да раскину са прошлошћу, са својим каријерама, били у стању да схвате разлику између система учења који су им познати и истинске филозофије коју су научили у одбрани новог хришћанства, да су спремни да за то положе животе. Управо ова приврженост апологета хришћанству и велика услуга коју су хришћанству пружили, ако не у непосредном остварењу зацртаног циља, онда у изграђивању и потврђивању верника, био је главни разлог, можда, помало претераног суда хришћанских савременика о степену њиховог образовања и књижевних способности. Не смемо заборавити да су апологети у својим делима изнели прве огледе научног и философског утемељења хришћанског учења, у којима су морали да траже одговарајуће изразе за означавање нових идеја, и то у таквом облику да буду разумљиви интелигентним паганима. Коначно, на природу књижевног приказа могле су утицати и околности настанка нама непознатих извињења. Несумњиво, мора бити значајно да је Разговор са Трифуном књижевно далеко супериорнији од извињења Јустина. С обзиром на наведено, питање степена образовања апологета и књижевних заслуга њихових дела није од битнијег значаја. У нашем говору о појединачним апологетама и њиховим делима, дотакћемо се и ових аспеката. Важније је задржати се на питању књижевних извора апологетских дела. И с тим у вези, приметна је тенденција извођења одлучних закључака за које нема довољно основа у подацима до којих је наука претходно дошла. Сматра се неспорним да су најстарији хришћански апологети зависни од прехришћанске јеврејске апологије која је настала у хеленистичком периоду; у том погледу су дозвољена чак и очигледна претеривања 313. Али ни јеврејска апологија није оригинална: развила се под снажним утицајем хеленистичке књижевности. Јевреји дијаспоре, када су се суочили са грчко-римском културом, неминовно су осећали потребу да бране темеље своје теократске културе – монотеизам и достојанство старозаветне религије, а у мисионарске сврхе – њену супериорност над свим другим религијама. И да одбију нападе и малтретирања пагана Грчко-римског царства, и да пређу у офанзиву, јеврејски писци нису имали своје чврсто тло. 314 Али пошто су, услед изузетног ширења хеленизма, и сами постали готово савршени Грци, онда су се у борби против хеленизма послужили оружјем хеленске филозофије, која је много пре тога открила слабе стране народне паганске вере и истакла безначајност богова. Одавде позајмљеним аргументима, Јевреји полемизирају против политеизма и доказују да је само јеврејски народ у праву, који се клања једном Богу без икаквог порекла. Али када почну да осликавају својства овог Бога, користе идеје модерне грчке филозофије, из којих црпе обичне доказе о постојању Бога. Од Грка су Јевреји позајмили и сам метод заштите својих светих књига: као што су Грци хтели да отклоне искушење злочина богова алегоријским објашњењем, тако су и јеврејски апологети на сличан начин објашњавали оне библијске наративе које би могле изгледати сумњиво. Жеља да се морално законодавство, које су критиковали и пагани, доведе у склад са разумом, резултирало је потпуном контрадикцијом у споју Откривене религије са хеленском филозофијом. Јеврејски хеленисти су веома високо ценили грчке филозофе и прихватали многе ставове које је развила античка филозофија. Али, с друге стране, требало је да помире овај однос према филозофији са основним ставом сопствене религиозне свести да је истина дата само у Откривеној религији коју исповедају. Излаз из тешкоће пронашли су у необичној теорији да су Грци своју мудрост црпели из Библије – то је објаснило слагање многих погледа античке филозофије са учењима јеврејске религије. Ово гледиште је дуго времена постало својеврсна догма чак и за многе хришћане. Упоређујући јеврејску апологетику са хришћанском, они откривају да је јеврејска апологетика пружила неку врсту шеме за хришћанску полемику против паганизма: они су прво оповргли обожавање Грка, што се тиче Хомерових богова, поштовања елемената, обожавања светила, затим идолопоклонства и на крају су прешли на истинско богослужење. Када хришћански апологети говоре о супериорности библијских књига над паганским делима, излажу религиозно и морално учење пророка, инсистирају на древности Библије, у којој настоје да покажу извор сваке мудрости, све истине, уче о делимичном Откровењу Логоса, онда се хришћанска апологетика не разликује од александринске апологетике. Поред овог утицаја јудео-филозофске апологетике, примећују и директну употребу од стране хришћанских апологета материјала грчке научне и популарне философије, која је два века пре Христа већ водила борбу против антропоморфних појмова Божанства и идолопоклонства и развила концепт духовног служења њему и духовном Божанству. Апологети су преузели на себе задатак сличан ономе који је био пред браниоцима филозофије од народних предрасуда. Стога су њихови говори Хеленима или народима, такорећи, хришћанска адаптација оних „протрептика“ или „опомена“, чији би тип могао бити Цицеронов Хортензије. Као што су аутори Протрептика, намеравајући да хвале философију, сматрали да је потребно најпре да насрну на пороке и предрасуде народа да би рашчистили терен, тако су чинили и апологети да би припремили победу вери. У њиховим делима полемика увек заузима значајно место; али у самој суштини својих аргумената, било да нападају митологију и култ, да ли се противе учењу филозофских школа, да ли осуђују јавни морал и актуелна мишљења, да ли побијају астрологију и магију, може се рећи да не измишљају ништа ново: узимају оружје из добро опремљеног арсенала паганске књижевности. Ово су тренутно уобичајени судови о књижевној оригиналности и изворима хришћанске апологије 2. века. Нема сумње да су засновани на запажањима и поређењима, а не може се у потпуности порећи веза хришћанске апологије са јеврејском и са делима паганске философије; Али ипак, горе наведене категоричне изјаве не могу се сматрати потпуно неоспорним. Мора се имати на уму, прво, да ова сличност са јеврејском апологетиком и популарним паганским проповедањем није била резултат намерног опонашања, већ је произашла из подударности у потребама које је њихов положај у царству створио за хришћане. Друго, не може се превише заносити тражењем конкретних извора из којих су апологети црпили свој материјал. По праведној примедби Алб. Ехрхард, „страст да се посвуда траже односи зависности и да се на поједина дела укаже као на конгломерат цитата и плен књижевне грабежљивости представља једну од лоших страна нашег савременог компаративног метода проучавања, за који је често свака оригиналност трун у оку” 315. Уз све доказе ове врсте, која се не разликује од потпуно супротне чињенице, чињеница је да се не разликује сасвим супротна чињеница. могуће у решавању питања, превиђају важну чињеницу да се контакти у мислима сасвим природно могу објаснити чињеницом да апологетски материјал није био ничије књижевно власништво, већ је припадао, да тако кажем, апологетском духу времена, општој религиозној и филозофској свести. У овој области, више него у било којој другој, немогуће је не само ући у траг појединачним мотивима, већ и сагледати целокупну композицију идеја и посматрати њихов развој и промену током времена. Ове идеје се шире по целом друштву, лако се утискују у умове, посебно ако се изразе у краткој форми, а затим негде у једној или другој комбинацији налазе књижевни израз, у складу са циљевима целокупног дела и потребама времена; Штавише, природно је да они добијају печат оригиналности само у делима изузетних писаца који су у стању или да одложе њихов ток или да им дају нови правац. Дакле, о позајмљивању апологетских идеја можемо говорити само у општем смислу, уз напомену њиховог јеврејско-филозофског или хеленско-филозофског извора; Најконкретнија примена ове опште тврдње може се постићи само кроз пажљиво проучавање сваког апологетског дела. Али овде још није пронађено чврсто тло за таква истраживања. Најзад, увек остаје својство апологета да примењују савремени апологетски материјал и апологетске форме на специфично хришћанске циљеве и садржај хришћанског учења. Садржај богословског учења апологета може се представити само проучавањем појединих споменика апологетске књижевности; након овога биће могуће оценити ваљаност закључака о хеленизацији хришћанства у њој. Овде је довољно да се ограничимо на опште напомене. Заиста, апологети настоје да представе хришћанство као „једину, поуздану и корисну филозофију“ [(Јустин., Диал. 8.1)], најстарију и најбољу од хеленских. Али важно је приметити да ови апологети уопште не поричу Откровени карактер хришћанске религије: хришћанство је једина права философија, али за претпоставку има Откровење, будући да се дефинитивно прокламује да се истинско познање Бога и Божанског не може дати људским разумом; може се саопштити само кроз посебно Откровење Самог Бога. Њен назив „филозофија“ указује да је у хришћанству све разумно, све у складу са здравим начелима филозофије и да само оно има истину, која је у суштини једна. Не може се порећи да је и у садржају појмова и у њиховој књижевној формулацији коју су представљали апологети хришћанског учења постојао снажан утицај грчке философије; у извесној мери је тачно да се хришћанство апологета своди на философску суштину [њега]. Али разлог за то не треба тражити у изопачености њихове вере, не у рационализму њихове теологије, као да би, по њиховој замисли, садржај хришћанског учења требало да буде ограничен на границе онога што је разуму разумљиво. Природа дела и облик презентације одређују се његовом сврхом – то треба да буде и размера по којој се о њему треба судити. Недавне критике игноришу ову тачку. Међутим, довољно је апологете сместити у средину у којој се одвијала њихова делатност и замислити задатке које су сами себи поставили, а садржај њихових извињења биће разумљив без претпоставке да су искривили хришћанство у корист модерне философије. Циљ апологета се природно и првенствено сводио на то да хришћанство очисте од оптужби, приказујући га као безазлено учење, поштујући устаљени поредак, у сагласности са разумом, чије податке оно потврђује и допуњује. Јеванђеље незнабошцима је морало имати другачију полазну тачку од проповеди апостола Јеврејима о Исусу као правом Месији, што би паганима било несхватљиво. У односу на паганску веру у богове, беседа о једином истинитом Богу требало је да претходи Јеванђељу о Његовом оваплоћеном Сину, што показује проповед светог Павла у Атини. Првим продором овог Јеванђеља у хеленистичко-римски свет, у појединцима који су умели да схвате његов садржај, започео је духовни процес, чији је предмет било помирење између новог Јеванђеља и старих верских погледа. С обзиром на то, апологети су морали да излажу пре свега природне догме, доктрину која је била у складу са одредбама великих спиритуалистичких школа – јединство Бога, будућа бесмртност, морални закон и његова санкција у другом животу. Ако су говорили о специфично хришћанским узвишеним учењима и установама, онда само у толикој мери да покажу да хришћани не чине ништа срамно. У таквим условима њихово хришћанство поприма облик људске мудрости, веома високе или прочишћене религије, која на неки начин долази у додир са познатим религијама. Ово довољно објашњава зашто, по питањима догматског учења, извињења садрже само опште одредбе. И нема ничег неоснованијег него из њиховог ћутања закључити да нису свесни одређених одредби хришћанског учења. Најзад, грешка најновијих историчара негативног тренда лежи у жељи да сву теологију пронађу у таквим делима која по самом свом задатку не могу да претендују да буду исцрпан приказ теме, и да насумичне одбрамбене говоре сматрају „збиром“ теолошких ставова аутора. Уосталом, ниједан од апологета није систематски изложио своје теолошке ставове. Лако је приметити да се догматски исказ Светог Јустина у Разговору са Трифуном толико разликује од његовог излагања у извињењима да је чак било покушаја да се на основу тога негира да је Разговор припадао аутору извињења. Али ствар је у томе да су извињења упућена нехришћанима, док је „Разговор”, под маском позивања на Јевреје, био намењен првенствено верницима. Стога је хеленизација вере међу апологетима важна само за метод, педагошку уметност и тактику браниоца; а свети Јустин својом изузетном позицијом потврђује опште правило: међу свим апологетима, његова апологетска дела су најобимнија и најистакнутија по свом философском карактеру, а притом су његова догматска становишта изнесена тако јасно да не дозвољавају да се занемари његово изузетно сведочанство. Не треба занемарити да су многи од апологета, поред извињења, писали и друга дела у којима су имали много више разлога да се изјасне о питањима унутрашњег црквеног живота. Губитак ових дела не даје за право да се њихово богословље окарактерише као да су апологије које су дошле до нас биле једини израз њихових хришћанских мисли. Овај губитак нас приморава да признамо да имамо далеко од савршеног знања о теологији апологета. Тако долазимо до закључка да је утицај философије на хришћанске погледе апологета био природна и директна последица њиховог претходног духовног развоја и утицаја националне културе и односа времена на њихов духовни живот. Али претпоставку о свесној склоности апологета да хеленизују хришћанство искључује психолошко-религијски ток њиховог развоја. Овај ток развоја показује нам Свети Јустин на почетку свог „Дијалога са Трифуном“; исто се може претпоставити и међу осталим апологетама. Овај ток развоја такође одговара основном гледишту о филозофији, да садржи, уз многе грешке, и елементе истине. С обзиром на ову ситуацију, било је немогуће проћи у теолошким спекулацијама апологета без несвесног коришћења филозофских мисли које су туђе Јеванђељу. Али ове мисли нису продрле у суштински садржај хришћанске вере, која је постојала пре апологета, и нису прихваћене у каснију древну хришћанску догму, будући да у њој не налазимо карактеристичне одредбе њихове теологије. Дакле, ако је потребно укратко описати резултат духовног рада апологета, онда треба рећи: не „јелинизација хришћанства“, већ супротно: „хришћанизација јелинизма“. Харнацк Ад. Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте. 3 Ауфл. Бд. 1. Лајпциг, 1894. С. 455 и даље; Лоофс Фр. Леитфаден [зум Студиум] дер Догменгесцхицхте. 4 Ауфл. Халле, 1906. С. 114–129. Фриедландер [М.] Гесцхицхте дер јудисцхен Апологетик. 1905. године. [Почетак овог пасуса према рукопису (оригинална верзија):] Сматра се неспорним да је хришћанско извињење кћер јеврејског, иако овај став није детаљно поткријепљен; у исто време, корени јеврејске апологетике нису довољно проучени; али се несумњиво налазе у литератури другог или првог века пре нове ере. Услови за појаву јеврејске апологетике били су следећи. Упорност јеврејских мисионара отуђила је хеленизам и изазвала подсмех арогантном, а опет тако јадном јеврејском народу са његовом жалосном спољашњом историјом, његовом теократском културом, која одвраћа сваку науку, библијским наративима. Против тога, јеврејски писци нису имали своју чврсту основу. Ехрхард. Алтцхристлицхе Литератур. С. 210.