Оценка литературного и богословского значения апологетических произведений II века

Kohët e fundit, apologjetët nuk kanë gjetur të njëjtin vlerësim nga studiues të ndryshëm, si në aspektin letrar ashtu edhe në atë teologjik. Sipas pikëpamjes së zakonshme, të krijuar prej kohësh, apologjetët ishin të fortë në shpirt, të fortë në besim, përfaqësues të arsimuar filozofikisht të teologjisë së lashtë të krishterë, të cilët jo vetëm që aplikuan emrin e filozofëve për veten e tyre, por edhe e vërtetuan atë me veprimet e tyre. Pa frikë, ata i drejtohen perandorit dhe i sjellin në vëmendje kauzën e të krishterëve, "hedhin me guxim flakën e së vërtetës në shpirtin e despotit", i tregojnë atij dhe shoqërisë moderne çmendurinë e adhurimit dhe adhurimit grek, i japin mundësinë të shikojë jetën e të krishterëve, kultin, botën e koncepteve, doktrinën e shpëtimit, duke treguar deri në fund të botës së gjykimit. Por një këndvështrim i kundërt kundërshton ashpër këtë, duke u mohuar apologjetëve, para së gjithash, arsimin dhe aftësitë letrare të gjera dhe serioze: apologjetët, thonë ata, mund të llogariten ndër klerikët më të ulët filozofikë, dhe shpesh edhe vetëm ndër më të ulëtit. Morali i lartë, marrja me doktrinën e Zotit dhe objektet hyjnore u dha rastësisht titullin e filozofëve, i cili në atë kohë trajtohej krejt lirshëm; por, në thelb, ishin të padenjë për të dhe apologjetët u përkasin të ashtuquajturve sofistë, të cilët fusnin pasazhe filozofike në fjalimet e tyre pompoze; por apologjetët e krishterë, natyrisht, nuk qëndruan në lartësitë arsimore as të kolegëve të tyre paganë. Kështu, apologjetëve u privohet, para së gjithash, nga lavdia e shkencëtarëve. Nga Aristidi te Teofili i Antiokisë, këta ishin njerëz shpirtërisht të parëndësishëm, kishin njohuri të dobëta të gjuhës letrare greke dhe nuk mund t'i rregullonin mendimet e tyre në një tërësi harmonike, të rregulluar në mënyrë harmonike; ata nxjerrin gjithë urtësinë e tyre nga disa manuale. Kjo, para së gjithash, sipas studiuesve të kësaj bindjeje, shpjegon faktin se apologjetët nuk u bënë asnjë përshtypje paganëve të arsimuar të kohës së tyre: veprat e tyre u pritën me një buzëqeshje keqardhjeje. Por kjo nuk mjafton: apologjetëve iu mohohet rëndësia teologjike që ata gëzonin më parë. Ata gjejnë vetëm gjurmë të paqarta të krishterimit ungjillor dhe provojnë se në veprat e tyre burimi i devotshmërisë së gjallë është varrosur nga filozofia moraliste moderne. Nëse nuk marrim parasysh Justinin, i cili, sipas konsensusit të shkencëtarëve edhe të një drejtimi negativ, është një përjashtim dhe meriton studim më vete, atëherë dogma e apologjetëve rezulton të jetë shumë e thjeshtë. Prej kohësh është vënë re se jo vetëm në thirrjet e shkurtra dhe tepër të përgjithshme drejtuar helenëve, por edhe në apologjitë më të gjera të Tatianit, Athenagoras, Teofilit dhe Minucius Feliksit, emri i Jezu Krishtit nuk përmendet. Më tej, thonë ata, nuk arrihen rezultate të favorshme për rëndësinë teologjike të krishterë të apologjetëve, nëse i kushtojmë vëmendje të gjithë përmbajtjes së teologjisë së tyre, e cila mund të reduktohet në dispozitat e mëposhtme. Zoti është një, shpirtëror, i gjithëfuqishëm, Krijues dhe i Plotfuqishëm. Apologjetët e mbrojnë këtë ide kundër çoroditjeve të saj fëminore dhe të rënda në mitologjinë pagane, por në një formë të tillë që duket sikur po shkruanin një ese mbi filozofinë laike. Por kjo tezë kryesore e veprave apologjetike nuk ishte ekskluzivisht e krishterë - ishte pozicioni kryesor i faljeve çifute dhe madje edhe platonike. Zoti i apologjetëve është transcendent dhe nuk mund të hyjë në marrëdhënie të drejtpërdrejta me botën. Ai ka nevojë për një ndërmjetës, dhe një ndërmjetës i tillë është Logos. Logot krijuan botën; Ai kujdeset për rendin dhe ruajtjen e asaj që është krijuar; Ai ndriçon mendjen e njeriut dhe i drejton forcat e tij, duke i drejtuar ato drejt virtytit. Zoti krijoi engjëjt - krijesa të lira dhe më të larta, të cilëve Logos ua besoi mbikëqyrjen mbi veprën e Tij. Disa nga këta engjëj devijuan nga misioni i tyre: nga neglizhenca ose si pasojë e epshit, ata u bënë të pabesë. Dhe njerëzit, të lënë pas vetes ose të mashtruar nga këto shpirtra jobesnikë, ranë në injorancë, në shthurje morale dhe si rrjedhim në idhujtari të përgjithshme. Megjithatë, Logos, pasi e shpalli vazhdimisht të vërtetën përmes profetëve të Tij, i udhëzoi të krishterët në të, të cilët i detyrohen Atij njohjen e Zotit të vërtetë dhe shërbimin përkatës ndaj Tij. Ai tregoi edhe rrugën e shpëtimit për njeriun. Zoti e krijoi njeriun të lirë dhe zotërues të fatit të tij: nëse njeriu i bindet zërit të Logos, nëse i zbaton urdhërimet e Tij, atëherë ai do të arrijë jetë të pavdekshme dhe të pakorruptueshme; nëse jo, atëherë do ta godasë vdekja e përjetshme dhe mundimi i pafund. I tillë është, në skicat e tij kryesore, sistemi i mësimdhënies dogmatike të apologjetëve, i nxjerrë nga veprat e tyre. Karakteristika e tij, për të cilën shpesh këmbëngulin vetë apologjetët, është se krishterimi në sytë e tyre është një filozofi. Por kush, thonë ata, nuk e sheh që të gjitha të vërtetat konkretisht të krishtera janë eliminuar nga kjo filozofi? Triniteti, madje edhe mishërimi, mëkati fillestar, shlyerja, hiri dhe sakramentet nuk kanë vend në të. Edhe doktrina e Logos mungon në apologjinë e Minucius Feliksit; në përgjithësi, ai përfaqëson një ripërpunim të mësimdhënies filozofike ose judeo-filozofike (filoniane). Apologjet donin ta bënin krishterimin të pranueshëm për arsyen, por a ishte krishterim? Këtu thuhet se mençuria ka zëvendësuar Ungjillin. E gjithë kjo siguron një bazë të dukshme për teorinë aktualisht të preferuar, e cila pohon se helenizimi i krishterimit dhe shekullarizimi i Ungjillit fillojnë me apologjetët. Nuk ka dyshim se apologjetët e shek. nuk ishin shkencëtarë dhe shkrimtarë të shquar; Gjithashtu nuk ka dyshim se ata nuk mund të quhen filozofë në kuptimin e ngushtë të fjalës. Është gjithashtu e vërtetë se në qarqet e krishtera kishte një predikim për titullin "filozof". Nëse krishterimi konsiderohej si "filozofi e krishterë", atëherë një i krishterë i arsimuar që besonte se në krishterim kishte gjetur një botëkuptim më të lartë se filozofia pagane dhe e dëshmonte hapur këtë duke ndjekur filozofët paganë në stilin e jetës dhe veshjen, tashmë quhej filozof i krishterë. Megjithatë, kjo nuk jep të drejtën për t'i vënë apologjetët në të njëjtën linjë me llojin e zakonshëm të "sofistit" në kuptimin disi poshtërues dhe ofendues që zakonisht lidhet me këtë term. Dhe në epokën e Antoninëve, midis atyre përfaqësuesve të elokuencës që zakonisht përcaktohen me emrin e sofistëve, dallimet individuale shpesh ishin shumë të mëdha: sofistët quhen si retorikë që janë të përkushtuar vetëm ndaj fjalëve dhe strukturës së jashtme të fjalës, ashtu edhe shkrimtarë më seriozë që i përkushtohen sinqerisht filozofisë ose moralit. Dhe apologjetët kishin talente të ndryshme dhe trajnime të ndryshme, pse nuk mund të shqiptohet një vendim i përgjithshëm për ta në këtë drejtim; dhe ata duhet të pengohen nga poshtërimi i tepruar nga vetë fakti se, duke qenë filozofë dhe sofistë, le të themi, të tipit të zakonshëm, ata, pavarësisht nga të gjitha anët negative të njerëzve në profesionin e tyre, ishin në gjendje të shkëputeshin nga e kaluara e tyre, me karrierën e tyre, ishin në gjendje të kuptonin ndryshimin midis sistemeve të mësimeve të njohura për ta dhe filozofisë së vërtetë që kishin mësuar në kohën e re të fesë, gati për të ardhur në fenë e re. për të dhënë jetën e tyre për të. Vetë ky përkushtim i apologjetëve ndaj krishterimit dhe shërbimi i madh që i bënë Krishterimit, në mos në arritjen e drejtpërdrejtë të qëllimit të caktuar, atëherë në ngritjen dhe konfirmimin e besimtarëve, ishte arsyeja kryesore, ndoshta, e gjykimit disi të ekzagjeruar të bashkëkohësve të krishterë për shkallën e edukimit dhe të aftësive të tyre letrare. Nuk duhet të harrojmë se apologjetët paraqitën në veprat e tyre eksperimentet e para në vërtetimin shkencor dhe filozofik të mësimit të krishterë, në të cilat duhej të kërkonin shprehje të përshtatshme për të treguar ide të reja dhe, për më tepër, në një formë të tillë që të ishte e kuptueshme për paganët inteligjentë. Së fundi, rrethanat e origjinës së kërkimeve të panjohura për ne mund të kishin ndikuar në natyrën e paraqitjes letrare. Pa dyshim, duhet të jetë domethënëse që Biseda me Trifonin është letrar shumë më e lartë se apologjitë e Justinit. Nisur nga sa më sipër, çështja e shkallës së arsimimit të apologjetëve dhe e meritave letrare të veprave të tyre nuk ka rëndësi të madhe. Në fjalimin tonë për apologjetët individualë dhe veprat e tyre, do të prekim edhe këto aspekte. Është më e rëndësishme të ndalemi në çështjen e burimeve letrare të veprave apologjetike. Dhe në këtë drejtim, vërehet një tendencë për të nxjerrë përfundime vendimtare për të cilat nuk ka bazë të mjaftueshme në të dhënat e marra më parë nga shkenca. Konsiderohet e padiskutueshme që apologjetët më të lashtë të krishterë janë të varur nga apologjia hebraike parakristiane që u ngrit në periudhën helenistike; në këtë drejtim lejohen edhe ekzagjerime të dukshme 313. Por as apologjia hebraike nuk është origjinale: ajo u zhvillua nën ndikimin e fortë të letërsisë helenistike. Çifutët e diasporës, kur u përballën me kulturën greko-romake, në mënyrë të pashmangshme ndjenë nevojën për të mbrojtur themelet e kulturës së tyre teokratike - monoteizmin dhe dinjitetin e fesë së Dhiatës së Vjetër, dhe për qëllime misionare - epërsinë e saj mbi të gjitha fetë e tjera. Si për të zmbrapsur sulmet dhe ngacmimet e paganëve të Perandorisë Greko-Romake, ashtu edhe për të shkuar në ofensivë, shkrimtarët hebrenj nuk kishin terrenin e tyre të fortë. 314 Por duke qenë se, si pasojë e përhapjes së jashtëzakonshme të helenizmit, ata vetë u bënë grekë thuajse të përsosur, atëherë në luftën kundër helenizmit përdorën armët e filozofisë helene, e cila shumë kohë më parë kishte nxjerrë në pah anët e dobëta të besimit pagan të popullit dhe kishte nxjerrë në pah parëndësinë e perëndive. Me argumente të huazuara nga këtu, çifutët polemizojnë kundër politeizmit dhe vërtetojnë se vetëm populli hebre ka të drejtë, duke adhuruar një Zot të vetëm, pa origjinë. Por kur fillojnë të përshkruajnë vetitë e këtij Zoti, ata përdorin idetë e filozofisë moderne greke, nga e cila nxjerrin prova të zakonshme të ekzistencës së Zotit. Nga grekët, hebrenjtë morën hua edhe vetë metodën e mbrojtjes së librave të tyre të shenjtë: ashtu si grekët donin të eliminonin tundimin e akteve kriminale të perëndive përmes shpjegimeve alegorike, kështu apologjetët hebrenj shpjeguan në një mënyrë të ngjashme ato tregime biblike që mund të duken të dyshimta. Dëshira për të sjellë legjislacionin moral, i cili gjithashtu u kritikua nga paganët, në harmoni me arsyen, rezultoi në një kontradiktë të plotë në kombinimin e Fesë së Reveluar me filozofinë helene. Helenistët hebrenj i vlerësonin shumë filozofët grekë dhe pranuan shumë nga pozicionet e zhvilluara nga filozofia antike. Por, nga ana tjetër, ata duhej ta pajtonin këtë qëndrim ndaj filozofisë me qëndrimin themelor të vetëdijes së tyre fetare se e vërteta jepet vetëm në fenë e Shpallur që ata rrëfejnë. Ata gjetën një rrugëdalje nga vështirësia në teorinë e veçantë që grekët e nxorrën mençurinë e tyre nga Bibla - kjo shpjegoi marrëveshjen në shumë pikëpamje të filozofisë antike me mësimet e fesë hebraike. Kjo pikëpamje për një kohë të gjatë u bë një lloj dogme edhe për shumë të krishterë. Duke krahasuar apologjetikën hebraike me atë të krishterë, ata zbulojnë se apologjetika judaike ofronte një lloj skeme për polemika të krishtera kundër paganizmit: ata fillimisht hodhën poshtë adhurimin e grekëve, për sa i përket perëndive të Homerit, nderimit të elementeve, adhurimit të ndriçuesve, pastaj idhujtarisë dhe më në fund zhvendosjes së doktit të vërtetë të Zotit. Kur apologjetët e krishterë flasin për epërsinë e librave biblikë ndaj veprave pagane, shpjegojnë mësimet fetare dhe morale të profetëve, këmbëngulin në lashtësinë e Biblës, në të cilën ata përpiqen të tregojnë burimin e gjithë urtësisë, të gjithë të vërtetës, mësojnë për Revelacionin e pjesshëm të Logos, atëherë apologetika e krishterë nuk ndryshon nga apologjetët Aleksandriakë. Përveç këtij ndikimi të apologjetikës judeo-filozofike, ata vënë në dukje edhe përdorimin e drejtpërdrejtë nga ana e apologjetëve të krishterë të materialit të ofruar nga filozofia shkencore dhe popullore greke, e cila, dy shekuj para Krishtit, kishte ndërmarrë tashmë një luftë kundër koncepteve antropomorfe të Hyjnores dhe idhujtarisë dhe kishte zhvilluar konceptin e një Hyjnie shpirtërore dhe shërbimi shpirtëror ndaj tij. Apologjetët morën përsipër një detyrë të ngjashme me atë që shtrohej para mbrojtësve të filozofisë kundër paragjykimeve popullore. Prandaj, fjalimet e tyre drejtuar helenëve ose popujve janë, si të thuash, një përshtatje e krishterë e atyre "Protreptikëve" ose "Kërkesave", lloji i të cilave mund të jetë Hortensius i Ciceronit. Ashtu si autorët e Protreptikëve, duke synuar të lavdërojnë filozofinë, e kanë konsideruar të nevojshme që fillimisht të sulmojnë veset dhe paragjykimet e njerëzve për të pastruar terrenin, ashtu kanë bërë apologjetët për të përgatitur fitoren për besimin. Polemika zë gjithmonë një vend domethënës në veprat e tyre; por në thelbin e argumenteve të tyre, nëse ata sulmojnë mitologjinë dhe kultin, nëse kundërshtojnë mësimet e shkollave filozofike, nëse dënojnë moralin publik dhe opinionet aktuale, nëse hedhin poshtë astrologjinë dhe magjinë, mund të thuhet se nuk shpikin asgjë të re: ata marrin armë nga arsenali i pajisur mirë i letërsisë pagane. Këto janë gjykimet e zakonshme aktualisht në lidhje me origjinalitetin letrar dhe burimet e apologjisë së krishterë të shekullit II. Nuk ka dyshim se ato bazohen në vëzhgime dhe krahasime, dhe lidhja e apologjisë së krishterë me çifutet dhe me veprat e filozofisë pagane nuk mund të mohohet plotësisht; Por gjithsesi, pohimet kategorike të mësipërme nuk mund të konsiderohen plotësisht të padiskutueshme. Duhet pasur parasysh, së pari, se kjo ngjashmëri me apologjetikën hebraike dhe predikimin popullor pagan nuk ishte rezultat i imitimit të qëllimshëm, por rrjedh nga rastësia e nevojave që krijoi për të krishterët pozicioni i tyre në perandori. Së dyti, nuk mund të tërhiqesh shumë në kërkimin e burimeve specifike nga të cilat apologjetët nxorrën materialin e tyre. Sipas vërejtjes së drejtë të Alb. Ehrhard, “Pasioni për të kërkuar marrëdhënie varësie kudo dhe për të vënë në dukje veprat individuale si një konglomerat citatesh dhe pre e grabitjes letrare përfaqëson një nga anët e këqija të metodës sonë moderne krahasuese të studimit, për të cilën shpesh çdo origjinalitet është një pikë në sy” 315. janë të mundshme në zgjidhjen e çështjeve, ata anashkalojnë faktin e rëndësishëm se kontaktet në mendime mund të shpjegohen fare natyrshëm me faktin se materiali apologjetik nuk ishte pronë letrare e askujt, por i përkiste, si të thuash, frymës apologjetike të kohës, vetëdijes së përgjithshme fetare e filozofike. Në këtë fushë, më shumë se në çdo fushë tjetër, është e pamundur jo vetëm të gjurmohen motivet individuale, por edhe të kapësh gjithë përbërjen e ideve dhe të vëzhgosh zhvillimin dhe ndryshimin e tyre me kalimin e kohës. Këto ide të përhapura në të gjithë shoqërinë, nguliten lehtësisht në mendje, veçanërisht nëse shprehen në një formë të shkurtër, dhe më pas gjejnë shprehje letrare diku në një ose një tjetër kombinim, në përputhje me objektivat e të gjithë veprës dhe me nevojat e kohës; Për më tepër, është e natyrshme që ata të marrin vulën e origjinalitetit vetëm në veprat e shkrimtarëve të shquar, të cilët janë në gjendje ose të vonojnë rrjedhën e tyre ose t'u japin një drejtim të ri. Prandaj, për huazimin e ideve apologjetike mund të flasim vetëm në një kuptim të përgjithshëm, duke vënë në dukje burimin e tyre çifuto-filozofik ose heleno-filozofik; Zbatimi më i veçantë i këtij propozimi të përgjithshëm mund të bëhet vetëm nëpërmjet një studimi të kujdesshëm të secilës vepër apologjetike. Por terren i fortë për një hulumtim të tillë ende nuk është gjetur këtu. Së fundi, mbetet gjithmonë pronë e apologjetëve që të aplikojnë materiale moderne apologjetike dhe forma apologjetike për qëllimet specifike të krishtera dhe përmbajtjen e mësimit të krishterë. Përmbajtja e mësimit teologjik të apologjetëve mund të paraqitet vetëm duke studiuar monumente të veçanta të literaturës apologjetike; pas kësaj do të mund të vlerësohet vlefshmëria e përfundimeve për helenizimin e krishterimit në të. Këtu mjafton të kufizohemi në vërejtje të përgjithshme. Në të vërtetë, apologjetët përpiqen ta paraqesin krishterimin si "një filozofi të vetme, të besueshme dhe të dobishme" [(Justin., Dial. 8.1)], më e vjetra dhe më e mira nga ato helene. Por është e rëndësishme të theksohet se këta apologjetë nuk e mohojnë aspak karakterin e Reveluar të fesë së krishterë: Krishterimi është e vetmja filozofi e vërtetë, por ai ka si supozim Zbulesën, pasi shpallet definitivisht se njohja e vërtetë e Zotit dhe e Hyjnores nuk mund të jepet nga arsyeja njerëzore; ajo mund të komunikohet vetëm nëpërmjet Revelacionit të veçantë të Vetë Perëndisë. Emri i saj "filozofi" tregon se në krishterim gjithçka është e arsyeshme, gjithçka është në përputhje me parimet e shëndosha të filozofisë dhe se vetëm ajo ka të vërtetën, e cila është në thelb një. Nuk mund të mohohet se si në përmbajtjen e koncepteve ashtu edhe në formulimin e tyre letrar kur u paraqitën nga apologjetët e mësimit të krishterë, pati një ndikim të fortë të filozofisë greke; në një farë mase është e vërtetë që krishterimi i apologjetëve reduktohet në një thelb filozofik [të tij]. Por arsyeja për këtë nuk duhet kërkuar në shtrembërimin e besimit të tyre, jo në racionalizmin e teologjisë së tyre, sikur, sipas idesë së tyre, përmbajtja e mësimit të krishterë duhet të kufizohet në kufijtë e asaj që është e kuptueshme për arsyen. Natyra e punës dhe forma e prezantimit përcaktohen nga qëllimi i saj - duhet të jetë edhe shkalla me të cilën duhet të gjykohet. Kritikat e fundit e injorojnë këtë pikë. Ndërkohë, mjafton që apologjetët të vendosen në mjedisin në të cilin u zhvilluan veprimtaritë e tyre dhe të imagjinohen detyrat që ata i vendosin vetes dhe përmbajtja e faljeve të tyre do të jetë e kuptueshme pa supozimin se ata e shtrembëruan krishterimin në favor të filozofisë moderne. Synimi i apologjetëve natyrshëm dhe në radhë të parë zbriste në pastrimin e krishterimit nga akuzat, duke e paraqitur atë si një mësim të padëmshëm, duke respektuar rendin e vendosur, në përputhje me arsyen, të dhënat e të cilit ai pohon dhe plotëson. Ungjilli për paganët duhej të kishte një pikënisje të ndryshme nga predikimi i apostujve për judenjtë për Jezusin si Mesia i vërtetë, gjë që do të kishte qenë e pakuptueshme për paganët. Në lidhje me besimin pagan te perënditë, predikimi për të vetmin Zot të vërtetë duhet t'i kishte paraprirë Ungjillit për Birin e Tij të mishëruar, siç tregohet nga predikimi i Shën Palit në Athinë. Me depërtimin e parë të këtij Ungjilli në botën helenistiko-romake, filloi një proces shpirtëror te individët që ishin në gjendje të kuptonin përmbajtjen e tij, tema e të cilit ishte pajtimi midis Ungjillit të ri dhe pikëpamjeve të vjetra fetare. Në funksion të kësaj, apologjetëve iu desh të shpjegonin kryesisht dogmat natyrore, një doktrinë që ishte në përputhje me dispozitat e shkollave të mëdha spiritualiste - unitetin e Zotit, pavdekësinë e ardhshme, ligjin moral dhe sanksionimin e tij në një jetë tjetër. Nëse ata flisnin për mësime dhe institucione veçanërisht të larta të krishtera, atëherë vetëm në atë masë sa të tregonin se të krishterët nuk bëjnë asgjë të turpshme. Në kushte të tilla, krishterimi i tyre merr formën e urtësisë njerëzore, një fe shumë e lartë ose e pastruar, e cila në njëfarë mënyre bie në kontakt me fetë e njohura. Kjo shpjegon mjaftueshëm pse, për çështjet e mësimdhënies dogmatike, faljet përmbajnë vetëm dispozita të përgjithshme. Dhe nuk ka asgjë më të pabazë sesa të nxjerrim përfundimin nga heshtja e tyre se ata nuk janë në dijeni të disa dispozitave të mësimit të krishterë. Së fundi, gabimi i historianëve më të rinj të prirjes negative qëndron në dëshirën për të gjetur të gjithë teologjinë në vepra të tilla që, sipas detyrës së tyre, nuk mund të pretendojnë të jenë një prezantim shterues i temës dhe të konsiderojnë fjalime të rastësishme mbrojtëse si "shuma" e pikëpamjeve teologjike të autorëve. Në fund të fundit, asnjë nga apologjetët nuk dha një prezantim sistematik të pikëpamjeve të tyre teologjike. Është e lehtë të vërehet se thënia dogmatike e Shën Justinit në Bisedën me Trifonin është aq e ndryshme nga paraqitja e saj në falje, saqë ka pasur edhe përpjekje mbi këtë bazë për të mohuar se Biseda i përkiste autorit të faljeve. Por çështja është se faljet u drejtoheshin jo të krishterëve, ndërsa "Biseda", nën maskën e një thirrjeje për hebrenjtë, ishte menduar kryesisht për përdorimin e besimtarëve. Prandaj, helenizimi i besimit midis apologjetëve ka rëndësi vetëm për metodën, artin pedagogjik dhe taktikën e mbrojtësit; dhe Shën Justini, me pozicionin e tij të jashtëzakonshëm, konfirmon rregullin e përgjithshëm: ndër të gjithë apologjetët, veprat e tij apologjetike janë më të gjera dhe më të dalluara për nga karakteri i tyre filozofik, dhe në të njëjtën kohë, qëndrimet e tij dogmatike janë të parashtruara aq qartë sa nuk lejojnë të neglizhohet dëshmia e tij e jashtëzakonshme. Nuk duhet anashkaluar fakti se shumë prej apologjetëve, përveç faljeve, shkruan edhe vepra të tjera në të cilat kishin shumë më tepër arsye për të folur për çështje të jetës së brendshme kishtare. Humbja e këtyre veprave nuk jep të drejtën për të karakterizuar teologjinë e tyre sikur apologjitë që na kanë ardhur të ishin shprehja e vetme e mendimeve të tyre të krishtera. Kjo humbje na detyron të pranojmë se nuk kemi njohuri të përsosura për teologjinë e apologjetëve. Kështu, arrijmë në përfundimin se ndikimi i filozofisë në pikëpamjet e krishtera të apologjetëve ishte pasojë e natyrshme dhe e drejtpërdrejtë e zhvillimit të mëparshëm shpirtëror të tyre dhe ndikimit të kulturës kombëtare dhe marrëdhënieve të kohës në jetën e tyre shpirtërore. Por supozimi i një tendence të vetëdijshme të apologjetëve për helenizimin e krishterimit përjashtohet nga rrjedha psikologjiko-fetare e zhvillimit të tyre. Këtë ecuri zhvillimi na e tregon Shën Justini në fillim të “Dialogut me Trifonin”; e njëjta gjë mund të supozohet edhe midis apologjetëve të tjerë. Kjo rrjedhë zhvillimi i përgjigjet edhe këndvështrimit themelor mbi filozofinë, se ajo përmban, së bashku me shumë gabime, edhe elementë të së vërtetës. Duke pasur parasysh këtë situatë, ishte e pamundur të kalonim në spekulimet teologjike të apologjetëve pa përdorur në mënyrë të pandërgjegjshme mendime filozofike të huaja për Ungjillin. Por këto mendime nuk depërtuan në përmbajtjen thelbësore të besimit të krishterë, që ekzistonte para apologjetëve dhe nuk u pranuan në dogmën e mëvonshme të lashtë të krishterë, pasi në të nuk gjejmë dispozita karakteristike të teologjisë së tyre. Prandaj, nëse është e nevojshme të përvijohet shkurtimisht rezultati i punës shpirtërore të apologjetëve, atëherë duhet thënë: jo “Helenizimi i Krishterimit”, por më tepër e kundërta: “Krishterizimi i Helenizmit”. Harnack Ad. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3 Aufl. Bd. 1. Leipzig, 1894. S. 455 ff.; Lufta Fr. Leitfaden [zum Studium] der Dogmengeschichte. 4 Aufl. Halle, 1906. S. 114–129. Friedländer [M.] Geschichte der jüdischen Apologetik. 1905. [Fillimi i këtij paragrafi sipas dorëshkrimit (versioni origjinal):] Konsiderohet e padiskutueshme se apologjia e krishterë është e bija e asaj çifute, megjithëse ky qëndrim nuk është i vërtetuar në detaje; në të njëjtën kohë, rrënjët e apologjetikës hebreje nuk janë studiuar mjaftueshëm; por ato gjenden pa dyshim në literaturën e shekullit të dytë ose të parë p.e.s. Kushtet për shfaqjen e apologjetikës hebreje ishin si më poshtë. Rëndësia e misionarëve hebrenj e tjetërsoi helenizmin dhe shkaktoi tallje të popullit hebre arrogant e megjithatë kaq të dhimbshëm me historinë e tyre të jashtme të mjerueshme, me kulturën e tyre teokratike, e cila shmang çdo shkencë, me rrëfimet biblike. Përkundër kësaj, shkrimtarët hebrenj nuk kishin bazën e tyre të fortë. Ehrhard. Altchristliche Literatur. S. 210.