Оценка литературного и богословского значения апологетических произведений II века

Ostatnio apologeci spotkali się z dalekimi od tej samej oceny różnych badaczy, zarówno pod względem literackim, jak i teologicznym. Zgodnie z powszechnym, ugruntowanym od dawna poglądem, apologetami byli silni duchem, silni w wierze, filozoficznie wykształceni przedstawiciele starożytnej teologii chrześcijańskiej, którzy nie tylko przydawali sobie imię filozofów, ale także udowadniali to swoimi czynami. Nieustraszenie zwracają się do cesarza i zwracają jego uwagę na sprawę chrześcijan, „odważnie wrzucają płomień prawdy w duszę despoty”, pokazują jemu i współczesnemu społeczeństwu szaleństwo greckiego kultu i kultu, dają mu możliwość spojrzenia na życie chrześcijan, kult, świat pojęć, naukę o zbawieniu, wskazują na sąd na końcu świata. Jednak ostro sprzeciwia się temu pogląd przeciwny, odmawiający apologetom przede wszystkim szerokiego i poważnego wykształcenia oraz zdolności literackich: apologetów, jak mówią, można zaliczyć do najniższego duchowieństwa filozoficznego, a często nawet tylko do najniższego. Wysoka moralność, zajęcie się nauką o Bogu i przedmiotach Boskich przypadkowo nadały im tytuł filozofów, co w tamtych czasach było traktowane dość swobodnie; ale w istocie byli mu niegodni, a apologeci należeli do tak zwanych sofistów, którzy w swoich pompatycznych przemówieniach wstawiali fragmenty filozoficzne; ale chrześcijańscy apologeci, oczywiście, nie dorównywali wyżynom edukacyjnym nawet swoim pogańskim kolegom. W ten sposób apologeci pozbawieni są przede wszystkim chwały naukowców. Od Arystydesa do Teofila z Antiochii byli to ludzie nieistotni duchowo, słabo znający grecki język literacki i nie potrafiący ułożyć swoich myśli w harmonijną, harmonijnie uporządkowaną całość; całą swoją mądrość czerpią z kilku podręczników. Ale to nie wystarczy: apologetom odmawia się znaczenia teologicznego, jakim cieszyli się wcześniej. Odnajdują jedynie niejasne ślady chrześcijaństwa ewangelickiego i udowadniają, że w ich dziełach źródło żywej pobożności zostaje pogrzebane przez współczesną filozofię moralistyczną. Jeśli nie uwzględnimy Justyna, który według konsensusu naukowców nawet o negatywnym kierunku stanowi wyjątek i zasługuje na osobne badanie, to dogmat apologetów okazuje się zbyt prosty. Już dawno zauważono, że nie tylko w krótkich i zbyt ogólnych nawoływaniach do Hellenów, ale nawet w obszerniejszych przeprosinach Tacjana, Atenagorasa, Teofila i Minucjusza Feliksa nie pojawia się imię Jezusa Chrystusa. Co więcej, mówią, że nie uzyska się żadnych wyników korzystnych dla chrześcijańskiego znaczenia teologicznego apologetów, jeśli zwrócimy uwagę na całą treść ich teologii, którą można sprowadzić do następujących postanowień. Bóg jest jeden, duchowy, wszechmocny, Stwórca i Wszechmogący. Apologeci bronią tej idei przed jej dziecinnymi i rażącymi wypaczeniami w mitologii pogańskiej, ale w takiej formie, jakby pisali esej na temat filozofii świeckiej. Ale ta główna teza dzieł apologetycznych nie była wyłącznie chrześcijańska – była to główna teza apologii żydowskiej, a nawet platońskiej. Bóg apologetów jest transcendentny i nie może wchodzić w bezpośrednie relacje ze światem. Potrzebuje pośrednika, a takim pośrednikiem jest Logos. Logos stworzył świat; Dba o porządek i zachowanie tego, co zostało stworzone; Oświeca umysł człowieka i kieruje jego siłami, kierując je ku cnocie. Bóg stworzył aniołów – istoty wolne i wyższe, którym Logos powierzył nadzór nad swoim dziełem. Niektórzy z tych aniołów odeszli od swojej misji: przez zaniedbanie lub w wyniku pożądania stali się niewierni. A ludzie pozostawieni sami sobie lub oszukani przez te niewierne duchy popadli w niewiedzę, w zepsucie moralne, a co za tym idzie w powszechne bałwochwalstwo. Logos jednak po wielokrotnym głoszeniu prawdy przez swoich proroków, pouczał w niej chrześcijan, którzy Mu zawdzięczają poznanie prawdziwego Boga i związaną z nim służbę. Wskazał także drogę zbawienia człowieka. Bóg stworzył człowieka wolnym i panem swojego losu: jeśli człowiek będzie posłuszny głosowi Logosu, jeśli będzie przestrzegał Jego przykazań, osiągnie życie nieśmiertelne i niezniszczalne; jeśli nie, spotka go wieczna śmierć i niekończące się męki. Taki jest w głównym zarysie system nauczania dogmatycznego apologetów, wydobyty z ich dzieł. Jego cechą charakterystyczną, na którą często podkreślają sami apologeci, jest to, że chrześcijaństwo jest w ich oczach filozofią. Ale kto, jak mówią, nie widzi, że z tej filozofii wyeliminowano wszystkie prawdy specyficznie chrześcijańskie? Nie ma w nim miejsca na Trójcę, nawet Wcielenie, grzech pierworodny, pojednanie, łaskę i sakramenty. W przeprosinach Minucjusza Feliksa nie ma nawet doktryny Logosu; ogólnie rzecz biorąc, stanowi przeróbkę nauczania filozoficznego lub judeofilozoficznego (filońskiego). Apologeci chcieli, aby chrześcijaństwo było akceptowalne dla rozumu, ale czy było to chrześcijaństwo? Mówi się tutaj, że mądrość zastąpiła Ewangelię. Wszystko to daje widoczną podstawę dla ulubionej obecnie teorii, która głosi, że hellenizacja chrześcijaństwa i sekularyzacja Ewangelii rozpoczynają się od apologetów. Nie ulega wątpliwości, że apologeci II w. nie byli wybitnymi naukowcami i genialnymi pisarzami; Nie ma też wątpliwości, że nie można ich nazwać filozofami w ścisłym tego słowa znaczeniu. Prawdą jest również, że w kręgach chrześcijańskich istniało pewne upodobanie do tytułu „filozofa”. Jeśli chrześcijaństwo uznawano za „filozofię chrześcijańską”, to wykształcony chrześcijanin, który wierzył, że w chrześcijaństwie znalazł światopogląd przewyższający filozofię pogańską i otwarcie to świadczył, naśladując pogańskich filozofów w stylu życia i ubiorze, był już nazywany filozofem chrześcijańskim. Nie uprawnia to jednak do zrównania apologetów ze zwykłym typem „sofisty” w nieco upokarzającym i obraźliwym znaczeniu, jakie zwykle kojarzone jest z tym terminem. A w epoce Antoninów między przedstawicielami elokwencji, których zwykle określa się mianem sofistów, różnice indywidualne były często bardzo duże: sofiści nazywani są zarówno retorami, którzy zajmują się wyłącznie słowami i zewnętrzną strukturą mowy, jak i pisarzami poważniejszymi, szczerze oddanymi filozofii lub moralności. A apologeci mieli różne talenty i różne wykształcenie, dlaczego nie można o nich wydać ogólnego wyroku w tej kwestii; i należy ich chronić przed nadmiernym upokorzeniem przez sam fakt, że będąc filozofami i sofistami, powiedzmy, zwyczajnego typu, pomimo wszystkich negatywnych stron ludzi w swoim zawodzie, potrafili zerwać ze swoją przeszłością, ze swoją karierą, potrafili zrozumieć różnicę między znanymi im systemami nauk a prawdziwą filozofią, której nauczyli się w chrześcijaństwie, mieli odwagę wystąpić w obronie nowej religii do tego stopnia, że ​​byli gotowi za nią oddać życie. To samo oddanie apologetów chrześcijaństwu i wielka służba, jaką oddali chrześcijaństwu, jeśli nie w bezpośrednim osiągnięciu wyznaczonego celu, to w budowaniu i utwierdzaniu wierzących, była być może główną przyczyną nieco przesadnej oceny współczesnych chrześcijan na temat stopnia ich wykształcenia i zdolności literackich. Nie wolno zapominać, że apologeci przedstawili w swoich dziełach pierwsze eksperymenty z naukowego i filozoficznego uzasadnienia nauczania chrześcijańskiego, w których musieli szukać odpowiednich wyrażeń dla oznaczenia nowych idei, a w dodatku w takiej formie, aby była zrozumiała dla inteligentnych pogan. Wreszcie nieznane nam okoliczności powstania przeprosin mogły mieć wpływ na charakter literackiego przedstawienia. Niewątpliwie znaczące musi być to, że Rozmowa z Tryfonem jest literacko o wiele lepsza od przeprosin Justyna. W świetle powyższego kwestia stopnia wykształcenia apologetów i walorów literackich ich dzieł nie ma większego znaczenia. W naszym wystąpieniu o poszczególnych apologetach i ich dziełach poruszymy także te aspekty. Ważniejsze jest zatrzymanie się nad kwestią źródeł literackich dzieł apologetycznych. I w tym względzie zauważalna jest tendencja do wyciągania zdecydowanych wniosków, dla których nie ma wystarczającej podstawy w danych uzyskanych wcześniej przez naukę. Uważa się za bezsporne, że najstarsi apologeci chrześcijańscy opierają się na przedchrześcijańskiej apologii żydowskiej, która powstała w okresie hellenistycznym; w tym względzie dozwolone są nawet oczywiste przesady 313. Ale apologia żydowska też nie jest oryginalna: rozwinęła się pod silnym wpływem literatury hellenistycznej. Żydzi diaspory, skonfrontowani z kulturą grecko-rzymską, nieuchronnie poczuli potrzebę obrony podstaw swojej kultury teokratycznej – monoteizmu i godności religii starotestamentowej, a w celach misyjnych – jej wyższości nad wszystkimi innymi religiami. Zarówno w celu odparcia ataków i znęcania się nad poganami imperium grecko-rzymskiego, jak i do rozpoczęcia ofensywy, pisarze żydowscy nie mieli własnego, solidnego gruntu. Ponieważ jednak w wyniku niezwykłego szerzenia się hellenizmu sami stali się niemal doskonałymi Grekami, to w walce z hellenizmem posłużyli się bronią filozofii helleńskiej, która już dawno obnażyła słabe strony pogańskiej wiary ludu i uwydatniła znikomość bogów. Zapożyczonymi stąd argumentami Żydzi polemizują z politeizmem i udowadniają, że tylko naród żydowski ma rację, czcząc jednego, niepochodzącego Boga. Kiedy jednak zaczynają przedstawiać właściwości tego Boga, sięgają po idee współczesnej filozofii greckiej, z których czerpią zwyczajne dowody na istnienie Boga. Od Greków Żydzi zapożyczyli także sam sposób ochrony swoich świętych ksiąg: tak jak Grecy poprzez wyjaśnienia alegoryczne chcieli wyeliminować pokusę zbrodniczych czynów bogów, tak żydowscy apologeci w podobny sposób wyjaśniali te biblijne narracje, które mogły wydawać się wątpliwe. Chęć doprowadzenia do zgodności z rozumem prawodawstwa moralnego, krytykowanego także przez pogan, doprowadziła do całkowitej sprzeczności w połączeniu Religii Objawionej z filozofią helleńską. Żydowscy helleniści bardzo wysoko cenili filozofów greckich i akceptowali wiele stanowisk wypracowanych przez filozofię starożytną. Z drugiej jednak strony musieli pogodzić taki stosunek do filozofii z podstawowym stanowiskiem własnej świadomości religijnej, że prawda jest dana jedynie w wyznawanej przez nich religii Objawionej. Wyjście z trudności znaleźli w osobliwej teorii, jakoby Grecy czerpali swą mądrość z Biblii – wyjaśniało to zgodność wielu poglądów filozofii starożytnej z naukami religii żydowskiej. Pogląd ten na długi czas stał się swego rodzaju dogmatem nawet dla wielu chrześcijan. Porównując apologetykę żydowską z chrześcijańską, stwierdzają, że apologetyka żydowska dostarczyła pewnego rodzaju schematu chrześcijańskiej polemiki z pogaństwem: najpierw odrzucono kult Greków w odniesieniu do bogów Homera, cześć żywiołów, kult luminarzy, następnie bałwochwalstwo, a w końcu przeszli do wykładania nauki o prawdziwym Bogu. Kiedy apologeci chrześcijańscy mówią o wyższości ksiąg biblijnych nad dziełami pogańskimi, wykładają religijną i moralną naukę proroków, kładą nacisk na starożytność Biblii, w której starają się ukazać źródło wszelkiej mądrości, wszelkiej prawdy, nauczają o częściowym Objawieniu Logosu, wówczas apologetyka chrześcijańska nie różni się od apologetyki Żydów aleksandryjskich. Oprócz tego wpływu apologetyki judeofilozoficznej zauważają także bezpośrednie wykorzystanie przez apologetów chrześcijańskich materiału dostarczonego przez grecką filozofię naukową i popularną, która już dwa wieki przed Chrystusem podjęła walkę z antropomorficznymi koncepcjami Boskości i bałwochwalstwa oraz rozwinęła koncepcję duchowego Bóstwa i duchowej służby dla Niego. Apologeci podjęli się zadania podobnego do tego, jakie stało przed obrońcami filozofii przed powszechnymi przesądami. Dlatego ich przemówienia do Hellenów lub do narodów są w pewnym sensie chrześcijańską adaptacją owych „Protreptyków”, czyli „napomnień”, których typem mógłby być Hortensjusz Cycerona. Tak jak autorzy Protreptyków, chcąc wychwalać filozofię, uznali za konieczne w pierwszej kolejności zaatakować wady i uprzedzenia ludu, aby oczyścić grunt, tak też uczynili apologeci, aby przygotować zwycięstwo wiary. Polemiki zawsze zajmują w ich twórczości znaczące miejsce; ale w samej istocie ich wywodów, czy atakują mitologię i kult, czy sprzeciwiają się nauczaniu szkół filozoficznych, czy potępiają moralność publiczną i aktualne opinie, czy obalają astrologię i magię, można powiedzieć, że nie wymyślają niczego nowego: czerpią broń z dobrze wyposażonego arsenału literatury pogańskiej. Są to obecnie powszechne sądy dotyczące oryginalności literackiej i źródeł apologii chrześcijańskiej II wieku. Nie ulega wątpliwości, że opierają się one na obserwacjach i porównaniach i nie można całkowicie zaprzeczyć powiązaniu apologii chrześcijańskiej z dziełami filozofii żydowskiej i pogańskiej; Jednak powyższych kategorycznych stwierdzeń nie można uznać za całkowicie bezsporne. Należy przede wszystkim pamiętać, że to podobieństwo do apologetyki żydowskiej i popularnego głoszenia pogańskiego nie wynikało z celowego naśladownictwa, ale wynikało ze zbieżności potrzeb, jakie stwarzała dla chrześcijan ich pozycja w imperium. Po drugie, nie można dać się zbytnio ponieść poszukiwaniu konkretnych źródeł, z których apologeci czerpali swój materiał. Według słusznej uwagi Alb. Ehrharda „pasja szukania wszędzie relacji zależności i wskazywania poszczególnych dzieł jako zlepku cytatów i ofiary literackiego drapieżnictwa stanowi jedną z wad naszej nowoczesnej metody porównawczej, dla której często wszelka oryginalność jest plamką w oku” 315. Przy wszystkich tego rodzaju dowodach, których nie wyróżnia przekonywalność oczywistego faktu, przez co możliwe są zupełnie przeciwne sądy przy rozstrzyganiu spraw, przeoczają istotny fakt, że kontakty myślowe można w sposób naturalny wytłumaczyć faktem, że materiał apologetyczny nie był niczyją własnością literacką, lecz należał, że tak powiem, do ówczesnego ducha apologetycznego, powszechnej świadomości religijnej i filozoficznej. W tej dziedzinie, bardziej niż w jakiejkolwiek innej, nie da się nie tylko prześledzić poszczególnych motywów, ale także uchwycić całość kompozycji idei oraz obserwować ich rozwój i zmianę w czasie. Idee te rozprzestrzeniają się w całym społeczeństwie, łatwo zapisują się w umysłach, zwłaszcza jeśli są wyrażone w krótkiej formie, a następnie znajdują wyraz literacki gdzieś w tej czy innej kombinacji, zgodnie z celami całego dzieła i potrzebami czasu; Co więcej, jest rzeczą naturalną, że piętno oryginalności otrzymują jedynie w dziełach wybitnych pisarzy, którzy potrafią albo opóźnić ich bieg, albo nadać im nowy kierunek. Dlatego o zapożyczaniu idei apologetycznych możemy mówić jedynie w sensie ogólnym, zwracając uwagę na ich żydowsko-filozoficzne lub helleńsko-filozoficzne źródło; Najbardziej szczegółowe zastosowanie tego ogólnego twierdzenia można uzyskać jedynie poprzez dokładne przestudiowanie każdego dzieła apologetycznego. Jednak nie znaleziono tu jeszcze solidnych podstaw do takich badań. Wreszcie, zawsze pozostaje własnością apologetów stosowanie współczesnego materiału i form apologetycznych do specyficznie chrześcijańskich celów i treści chrześcijańskiego nauczania. Treść nauczania teologicznego apologetów można przedstawić jedynie studiując poszczególne zabytki literatury apologetycznej; po tym będzie można ocenić zasadność zawartych w nim wniosków o hellenizacji chrześcijaństwa. W tym miejscu wystarczy ograniczyć się do uwag ogólnych. Rzeczywiście, apologeci starają się przedstawiać chrześcijaństwo jako „jedną, godną zaufania i użyteczną filozofię” [(Justin., Dial. 8.1)], najstarszą i najlepszą z filozofii helleńskiej. Należy jednak zauważyć, że ci apologeci wcale nie zaprzeczają objawionemu charakterowi religii chrześcijańskiej: chrześcijaństwo jest jedyną prawdziwą filozofią, ale opiera się na Objawieniu, ponieważ stanowczo głosi się, że prawdziwego poznania Boga i Boskości nie można przekazać ludzkim rozumem; można ją przekazać jedynie poprzez specjalne Objawienie samego Boga. Jej nazwa „filozofia” wskazuje, że w chrześcijaństwie wszystko jest rozsądne, wszystko jest zgodne ze zdrowymi założeniami filozofii i że tylko ono ma prawdę, która jest w istocie jedna. Nie można zaprzeczyć, że zarówno w treści pojęć, jak i w ich literackim sformułowaniu prezentowanym przez apologetów nauki chrześcijańskiej, istniał silny wpływ filozofii greckiej; do pewnego stopnia prawdą jest, że chrześcijaństwo apologetów sprowadza się do [jej esencji filozoficznej]. Ale przyczyny tego nie należy szukać w wypaczeniu ich wiary, nie w racjonalizmie ich teologii, jak gdyby według ich idei treść nauczania chrześcijańskiego miała ograniczać się do granic tego, co zrozumiałe dla rozumu. O charakterze pracy i formie prezentacji decyduje jej cel – powinna to być także skala, według której należy ją oceniać. Niedawna krytyka ignoruje tę kwestię. Tymczasem wystarczy umieścić apologetów w środowisku, w którym toczyła się ich działalność i wyobrazić sobie zadania, jakie przed sobą stawiają, a treść ich przeprosin będzie zrozumiała bez założenia, że ​​wypaczyli oni chrześcijaństwo na rzecz filozofii nowożytnej. Cel apologetów sprowadzał się w sposób naturalny i przede wszystkim do oczyszczenia chrześcijaństwa z zarzutów, przedstawienia go jako nauczania nieszkodliwego, szanującego ustalony porządek, zgodnego z rozumem, którego dane potwierdza i uzupełnia. Ewangelia kierowana do pogan musiała mieć inny punkt wyjścia niż głoszenie apostołów Żydom o Jezusie jako prawdziwym Mesjaszu, co byłoby dla pogan niezrozumiałe. W odniesieniu do pogańskiej wiary w bogów kazanie o jedynym prawdziwym Bogu powinno było poprzedzać Ewangelię o Jego wcielonym Synu, jak pokazuje kazanie św. Pawła w Atenach. Wraz z pierwszym przenikaniem tej Ewangelii do świata hellenistyczno-rzymskiego rozpoczął się w jednostkach potrafiących pojąć jej treść proces duchowy, którego przedmiotem było pojednanie nowej Ewangelii ze starymi poglądami religijnymi. W związku z tym apologeci musieli wykładać przede wszystkim dogmaty naturalne, doktrynę zgodną z postanowieniami wielkich szkół spirytystycznych - jedność Boga, przyszła nieśmiertelność, prawo moralne i jego sankcja w innym życiu. Jeżeli mówili o wzniosłych naukach i instytucjach specyficznie chrześcijańskich, to tylko w takim stopniu, aby pokazać, że chrześcijanie nie popełniają niczego haniebnego. W takich warunkach ich chrześcijaństwo przybiera postać ludzkiej mądrości, religii bardzo wysokiej, czyli oczyszczonej, która w pewnym sensie styka się ze znanymi religiami. To dostatecznie wyjaśnia, dlaczego w kwestiach nauczania dogmatycznego przeprosiny zawierają jedynie postanowienia ogólne. A nie ma nic bardziej bezpodstawnego niż wniosek z ich milczenia, że ​​nie są świadomi pewnych zapisów nauczania chrześcijańskiego. Wreszcie błąd najnowszych historyków nurtu negatywnego polega na chęci odnalezienia całej teologii w takich dziełach, które ze względu na swoje zadanie nie mogą pretendować do wyczerpującego przedstawienia tematu i uznania przypadkowych przemówień obronnych za „sumę” poglądów teologicznych autorów. Przecież żaden z apologetów nie przedstawił w sposób systematyczny swoich poglądów teologicznych. Łatwo zauważyć, że dogmatyczne stwierdzenie św. Justyna w Rozmowie z Tryfonem tak bardzo różni się od jego przedstawienia w przeprosinach, że próbowano nawet na tej podstawie zaprzeczyć, jakoby Rozmowa należała do autora przeprosin. Rzecz jednak w tym, że przeprosiny kierowane były do ​​niechrześcijan, natomiast „Rozmowa” pod pozorem apelu do Żydów miała przede wszystkim służyć osobom wierzącym. Dlatego hellenizacja wiary wśród apologetów ma znaczenie jedynie dla metody, sztuki pedagogicznej i taktyki obrońcy; a św. Justyn swoim wyjątkowym stanowiskiem potwierdza ogólną zasadę: spośród wszystkich apologetów jego dzieła apologetyczne są najobszerniejsze i najbardziej wyróżniają się swoim filozoficznym charakterem, a jednocześnie jego stanowiska dogmatyczne są sformułowane na tyle jasno, że nie pozwalają zlekceważyć jego wyjątkowego świadectwa. Nie można pominąć faktu, że wielu apologetów, oprócz przeprosin, napisało inne dzieła, w których mieli znacznie więcej powodów do wypowiadania się na tematy wewnętrznego życia Kościoła. Utrata tych dzieł nie daje prawa do charakteryzowania ich teologii tak, jakby przeprosiny, które do nas dotarły, były jedynym wyrazem ich chrześcijańskich myśli. Ta strata zmusza nas do przyznania, że ​​daleko nam do doskonałej wiedzy na temat teologii apologetów. Dochodzimy zatem do wniosku, że wpływ filozofii na chrześcijańskie poglądy apologetów był naturalną i bezpośrednią konsekwencją ich wcześniejszego rozwoju duchowego oraz wpływu kultury narodowej i stosunków czasu na ich życie duchowe. Jednak założenie o świadomej tendencji apologetów do hellenizacji chrześcijaństwa wyklucza psychologiczno-religijny przebieg ich rozwoju. Ten kierunek rozwoju ukazuje nam św. Justyn na początku swego „Dialogu z Tryfonem”; to samo można przypuszczać wśród innych apologetów. Ten kierunek rozwoju odpowiada także podstawowemu światopoglądowi filozofii, który oprócz wielu błędów zawiera także elementy prawdy. W tej sytuacji nie można było obejść się w teologicznych spekulacjach apologetów bez nieświadomego sięgania po myśli filozoficzne obce Ewangelii. Myśli te nie przeniknęły jednak do zasadniczej treści wiary chrześcijańskiej, jaka istniała przed apologetami, i nie zostały przyjęte do późniejszego starożytnego dogmatu chrześcijańskiego, gdyż nie odnajdujemy w nim charakterystycznych zapisów ich teologii. Jeśli więc zajdzie potrzeba krótkiego zarysowania rezultatu duchowej pracy apologetów, to należałoby powiedzieć: nie „hellenizacja chrześcijaństwa”, ale wręcz przeciwnie: „chrystianizacja hellenizmu”. Reklama Harnacka. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3 sierpnia Bd. 1. Lipsk, 1894. S. 455 i nast.; Loofs ks. Leitfaden [zum Studium] der Dogmengeschichte. 4 Aufl. Halle, 1906. S. 114–129. Friedländer [M.] Geschichte der jüdischen Apologetik. 1905. [Początek tego akapitu według rękopisu (wersja oryginalna):] Uważa się za bezsporne, że przeprosiny chrześcijańskie są córką przeprosin żydowskich, choć stanowisko to nie jest szczegółowo uzasadnione; jednocześnie korzenie apologetyki żydowskiej nie zostały dostatecznie zbadane; niewątpliwie można je jednak znaleźć w literaturze II lub I wieku p.n.e. Warunki powstania apologetyki żydowskiej były następujące. Natrętność żydowskich misjonarzy zniechęciła hellenizm i wywołała kpiny z aroganckiego, a jednocześnie tak żałosnego narodu żydowskiego z jego godną ubolewania historią zewnętrzną, ich teokratyczną kulturą, która odwraca wszelką naukę, z narracjami biblijnymi. Pisarze żydowscy nie mieli własnych, solidnych podstaw. Ehrharda. Literatura Altchristlicha. S. 210.