Оценка литературного и богословского значения апологетических произведений II века

Неодамна, апологетите најдоа далеку од иста оценка од различни истражувачи, и во литературна и во теолошка смисла. Според вообичаеното, одамна воспоставено гледиште, апологетите биле силни по дух, силни во верата, филозофски образовани претставници на древната христијанска теологија, кои не само што го примениле името на филозофите на себе, туку тоа го докажале и со своите постапки. Тие бестрашно се свртуваат кон царот и му ја привлекуваат вниманието на каузата на христијаните, „храбро го фрлаат пламенот на вистината во душата на деспотот“, му ја покажуваат и на современото општество лудилото на грчкото обожавање и обожавање, му даваат можност да погледне во животот на христијаните, култот, светот на концептите, доктрината на спасението, укажуваат на крајот на светот на судот. Но, на ова остро се спротивставува спротивниот став, негирајќи им на апологетите, пред сè, широките и сериозни образовни и литературни способности: апологетите, велат тие, можат да се вбројат меѓу најниските филозофски свештенства, а често дури и само меѓу најниските. Високиот морал, окупацијата со доктрината за Бог и Божествените предмети случајно им ја дадоа титулата филозофи, која во тоа време се третираше сосема слободно; но, во суштина, тие беа недостојни за него, а апологетите припаѓаат на таканаречените софисти, кои вметнуваа филозофски пасуси во своите помпезни говори; но христијанските апологети, се разбира, не застанаа на образовните височини дури ни на нивните пагански колеги. Така, апологетите се лишени, пред сè, од славата на научниците. Од Аристид до Теофил Антиохиски, тоа беа духовно безначајни луѓе, имаа слабо познавање на грчкиот литературен јазик и не можеа да ги подредат своите мисли во една хармонична, хармонично уредена целина; тие ја извлекуваат целата своја мудрост од неколку прирачници. Ова, пред сè, според истражувачите на ова убедување, го објаснува фактот дека апологетите не оставиле никаков впечаток на образованите пагани од своето време: нивните дела биле дочекани со насмевка на жалење. Но, тоа не е доволно: на апологетите им се ускратува теолошкото значење што претходно го уживаа. Тие наоѓаат само нејасни траги на евангелско христијанство и докажуваат дека во нивните дела изворот на живата побожност е закопан од модерната моралистичка филозофија. Ако не се земе предвид Џастин, кој, според консензус на научниците дури и од негативна насока, е исклучок и заслужува посебно проучување, тогаш догмата на апологетите се покажува премногу едноставна. Одамна е забележано дека не само во кратките и премногу општи опомени до Хелените, туку и во пообемните извинувања на Татјан, Атенагора, Теофил и Минуциј Феликс, не се споменува името на Исус Христос. Понатаму, велат, не се добиваат резултати кои се поволни за христијанското богословско значење на апологетите, ако се внимава на целата содржина на нивната теологија, која може да се сведе на следните одредби. Бог е еден, духовен, семоќен, Творец и Семоќен. Апологистите ја бранат оваа идеја против нејзините детски и груби перверзии во паганската митологија, но во таква форма што е како да пишуваат есеј за секуларната филозофија. Но, оваа главна теза на апологетските дела не беше исклучиво христијанска - таа беше главната позиција на еврејските, па дури и на платонските извинување. Богот на апологетите е трансцендентален и не може да влезе во директни односи со светот. Нему му треба посредник, а таков посредник е Логосот. Логоата го создадоа светот; Тој се грижи за редот и зачувувањето на создаденото; Тој го просветлува умот на човекот и ги води неговите сили, насочувајќи ги кон доблеста. Бог создал ангели - слободни и повисоки суштества, на кои Логосот им го доверил надзорот над Неговото дело. Некои од овие ангели отстапија од својата мисија: поради небрежност или како резултат на страста, станаа неверни. А луѓето, оставени сами на себе или измамени од овие неверни духови, паднале во незнаење, во морална изопаченост и оттаму во општо идолопоклонство. Меѓутоа, Логосот, откако повеќепати ја објавувал вистината преку Неговите пророци, во неа ги поучувал христијаните, кои Му го должат знаењето за вистинскиот Бог и соодветната служба за Него. Тој го покажа и патот на спасението за човекот. Бог го создал човекот слободен и господар на неговата судбина: ако човекот го слуша гласот на Логосот, ако ги пази Неговите заповеди, тогаш ќе постигне бесмртен и нераспадлив живот; ако не, тогаш ќе го снајде вечна смрт и бескрајни маки. Таков е, во неговите главни контури, системот на догматско учење на апологетите, извлечен од нивните дела. Неговата карактеристика, на која честопати инсистираат и самите апологети, е дека христијанството во нивните очи е филозофија. Но, кој, велат тие, не гледа дека сите конкретно христијански вистини се елиминирани од оваа филозофија? Троица, дури и Воплотувањето, првородниот грев, помирувањето, благодатта и светите тајни немаат место во него. Дури и доктрината за Логосот е отсутна во извинувањето на Минуциј Феликс; генерално, тој претставува преработка на филозофско или јудео-филозофско (филонско) учење. Апологистите сакаа да го направат христијанството прифатливо за разумот, но дали тоа беше христијанство? Овде се вели дека мудроста го заменила Евангелието. Сето ова дава видлива основа за моментално омилената теорија, која тврди дека елинизацијата на христијанството и секуларизацијата на Евангелието започнуваат со апологетите. Нема сомнеж дека апологетите од 2. век. не беа извонредни научници и брилијантни писатели; Исто така, нема сомнеж дека тие не можат да се наречат филозофи во строга смисла на зборот. Вистина е и дека во христијанските кругови имало одредена наклонетост кон титулата „филозоф“. Ако христијанството се сметало за „христијанска филозофија“, тогаш образован христијанин кој верувал дека во христијанството пронашол светоглед над паганската филозофија и отворено сведочел за тоа следејќи ги паганските филозофи во начинот на живот и облекувањето, веќе бил наречен христијански филозоф. Сепак, ова не дава право да се стават апологетите на иста линија како вообичаениот тип на „софисти“ во малку понижувачко и навредливо значење што обично се поврзува со овој термин. И во ерата на Антонините, меѓу оние претставници на елоквентноста кои обично се означени со името на софистите, индивидуалните разлики честопати беа многу големи: софистите се нарекуваат и ретори кои се посветени исклучиво на зборовите и надворешната структура на говорот, и посериозни писатели кои се искрено посветени на филозофијата или моралот. А апологетите имаа различни таленти и различна обука, зошто не може да се изрече општа пресуда за нив во овој поглед; и тие треба да бидат спречени од прекумерно понижување со самиот факт што, како филозофи и софисти, да речеме, од обичен тип, тие, и покрај сите негативни страни на луѓето во нивната професија, беа во можност да раскинат со своето минато, со нивните кариери, беа во можност да ја разберат разликата помеѓу системите на учења што им се познати и вистинската филозофија што ја имаа подготвено да се бранат од религијата во христијанството. да ги положат своите животи за тоа. Токму оваа посветеност на апологетите на христијанството и големата услуга што му ја дадоа на христијанството, ако не во директното постигнување на зацртаната цел, тогаш во издигнувањето и потврдувањето на верниците, беше главната причина, можеби, за малку претераниот суд на христијанските современици за степенот на нивното образование и литературни способности. Не смееме да заборавиме дека апологетите во своите дела ги претставија првите експерименти за научно и филозофско поткрепување на христијанското учење, во кои тие мораа да бараат соодветни изрази за означување на нови идеи, а згора на тоа, во таква форма што ќе биде разбирлива за интелигентните пагани. Конечно, околностите за потеклото на нам непознатите извинувања можеа да влијаат на природата на книжевната презентација. Несомнено, мора да биде значајно дека Разговорот со Трифун е литературно многу супериорен во однос на извинувањата на Јустин. Со оглед на горенаведеното, прашањето за степенот на образование на апологетите и книжевните заслуги на нивните дела не е од значајна важност. Во нашиот говор за поединечни апологети и нивните дела, ќе ги допреме и овие аспекти. Поважно е да се задржиме на прашањето за книжевните извори на апологетските дела. И во овој поглед, забележлива е тенденцијата за донесување решителни заклучоци за кои нема доволна основа во податоците претходно добиени од науката. Се смета дека е неспорно дека најстарите христијански апологети се зависни од претхристијанското еврејско извинување што се појавило во хеленистичкиот период; во овој поглед се дозволени дури и очигледни претерувања 313. Но, ниту еврејското извинување не е оригинално: се развило под силно влијание на хеленистичката литература. Евреите од дијаспората, кога се соочија со грчко-римската култура, неминовно почувствуваа потреба да ги бранат основите на својата теократска култура - монотеизмот и достоинството на старозаветната религија, а за мисионерски цели - нејзината супериорност над сите други религии. И за да ги одвратат нападите и малтретирањето на паганите на Грчко-римската империја, и за да тргнат во офанзива, еврејските писатели немаа своја цврста основа. 314 Но бидејќи, како резултат на извонредното ширење на хеленизмот, тие самите станаа речиси совршени Грци, тогаш во борбата против хеленизмот ги користеа оружјата на хеленската филозофија, која многу порано ги откри слабите страни на народната паганска вера и ја истакна безначајноста на боговите. Со аргументи позајмени оттука, Евреите полемизираат против политеизмот и докажуваат дека само еврејскиот народ е во право, обожавајќи еден единствен Бог без потекло. Но, кога почнуваат да ги прикажуваат својствата на овој Бог, тие ги користат идеите на модерната грчка филозофија, од која црпат обични докази за постоењето на Бог. Од Грците, Евреите го позајмиле и самиот метод на заштита на нивните свети книги: како што Грците сакале да го отстранат искушението на криминалните дејствија на боговите преку алегориско објаснување, така и еврејските апологети на сличен начин ги објаснувале оние библиски наративи кои можеби изгледаат сомнителни. Желбата да се доведе моралното законодавство, кое исто така беше критикувано од паганите, во хармонија со разумот, резултираше со целосна контрадикција во комбинацијата на Откриената религија со хеленската филозофија. Еврејските хеленисти многу високо ги ценеле грчките филозофи и прифатиле многу од позициите развиени од античката филозофија. Но, од друга страна, тие требаше да го усогласат овој однос кон филозофијата со основната позиција на сопствената религиозна свест дека вистината е дадена само во Откриената религија што ја исповедаат. Тие најдоа излез од тешкотијата во необичната теорија дека Грците ја црпеле својата мудрост од Библијата - ова ја објасни согласноста во многу погледи на античката филозофија со учењата на еврејската религија. Овој поглед долго време стана еден вид догма дури и за многу христијани. Споредувајќи ја еврејската апологетика со христијанската, тие откриваат дека еврејската апологетика обезбедила еден вид шема за христијанска полемика против паганизмот: тие најпрво го побиле обожавањето на Грците, што се однесува до боговите на Хомер, почитувањето на елементите, обожавањето на светилистите, потоа идолопоклонството, и на крајот се преселило на вистинското учење на Бога. Кога христијанските апологети зборуваат за супериорноста на библиските книги над паганските дела, го објаснуваат религиозното и моралното учење на пророците, инсистираат на антиката на Библијата, во која се стремат да го покажат изворот на сета мудрост, сета вистина, поучуваат за делумното Откровение на Логосот, тогаш христијанската апологетика не се разликува од александриските евреи апологетици. Покрај ова влијание на јудео-филозофската апологетика, тие ја забележуваат и директната употреба од страна на христијанските апологети на материјалот обезбеден од грчката научна и популарна филозофија, која, два века пред Христа, веќе презела борба против антропоморфните концепти на Божественото и идолопоклонството и го развила концептот за духовно божество и духовна служба за него. Апологистите презедоа задача слична на онаа што се наоѓаше пред бранителите на филозофијата против народните предрасуди. Затоа, нивните говори кон Хелените или до народите се, како да се каже, христијанска адаптација на оние „Протрептици“ или „Попомени“, чиј тип би можел да биде Цицеронов Хортенциј. Како што авторите на Протрептиците, со намера да ја пофалат филозофијата, сметале дека е потребно прво да ги нападнат пороците и предрасудите на луѓето за да го исчистат теренот, така и апологетите за да и приготват победа на верата. Полемиката секогаш зазема значајно место во нивните дела; но во самата суштина на нивните аргументи, без разлика дали ја напаѓаат митологијата и култот, дали се противат на учењата на филозофските школи, дали го осудуваат јавниот морал и актуелните мислења, дали ја побиваат астрологијата и магијата, може да се каже дека не измислуваат ништо ново: земаат оружје од добро опремениот арсенал на паганската литература. Ова се моментално вообичаените судови за книжевната оригиналност и изворите на христијанското извинување од II век. Несомнено е дека тие се засноваат на набљудувања и споредби, а поврзаноста на христијанското извинување со еврејската и со делата на паганската филозофија не може целосно да се негира; Но, сепак, горенаведените категорични изјави не можат да се сметаат за целосно неспорни. Мора да се има на ум, прво, дека оваа сличност со еврејската апологетика и популарната паганска проповед не беше резултат на намерно имитирање, туку произлезе од совпаѓањето во потребите што нивната позиција во империјата им ги создаде на христијаните. Второ, не може премногу да се занесе во потрагата по конкретни извори од кои апологетите го црпеле својот материјал. Според правичната забелешка на Алб. Ерхард, „страста да се бараат односи на зависност насекаде и да се посочуваат поединечни дела како конгломерат од цитати и плен на книжевната грабеж, претставува една од лошите страни на нашиот современ компаративен метод на проучување, за кој честопати секоја оригиналност е дамка во окото“ 315. се можни во решавањето на прашањата, тие го занемаруваат важниот факт дека контактите во мислите можат сосема природно да се објаснат со фактот дека апологетскиот материјал не бил ничија книжевна сопственост, туку припаѓал, така да се каже, на апологетскиот дух на тоа време, на општата религиозна и филозофска свест. На ова поле, повеќе од кое било друго, невозможно е не само да се следат индивидуалните мотиви, туку и да се сфати целиот состав на идеи и да се набљудува нивниот развој и промена со текот на времето. Овие идеи се шират низ општеството, лесно се втиснуваат во главите, особено ако се изразат во кратка форма, а потоа наоѓаат литературен израз некаде во една или друга комбинација, во согласност со целите на целото дело и потребите на времето; Згора на тоа, природно е што тие добиваат печат на оригиналност само во делата на извонредните писатели кои можат или да го одложат својот тек или да им дадат нов правец. Затоа, за позајмување на апологетските идеи можеме да зборуваме само во општа смисла, забележувајќи го нивниот еврејско-филозофски или хеленско-филозофски извор; Најконкретна примена на овој општ предлог може да се направи само преку внимателно проучување на секое апологетско дело. Но, овде сè уште не е пронајдена цврста основа за такво истражување. Конечно, секогаш останува сопственост на апологетите да применуваат современи апологетски материјали и апологетски форми за конкретно христијанските цели и содржината на христијанското учење. Содржината на богословското учење на апологетите може да се прикаже само со проучување на одделни споменици на апологетската литература; после ова ќе може да се оцени валидноста на заклучоците за елинизацијата на христијанството во неа. Тука е доволно да се ограничиме на општи забелешки. Навистина, апологетите се трудат да го претстават христијанството како „единствена, доверлива и корисна филозофија“ [(Justin., Dial. 8.1)], најстарата и најдобрата од хеленските. Но, важно е да се забележи дека овие апологети воопшто не го негираат Откриениот карактер на христијанската религија: христијанството е единствената вистинска филозофија, но тоа го има Откровението како своја претпоставка, бидејќи дефинитивно се објавува дека вистинското спознание за Бога и Божественото не може да се даде со човечки разум; може да се пренесе само преку посебното Откровение на Самиот Бог. Нејзиното име „филозофија“ покажува дека во христијанството сè е разумно, сè е во согласност со здравите начела на филозофијата и дека само тоа ја има вистината, која во суштина е една. Не може да се негира дека и во содржината на поимите и во нивната книжевна формулација кога се претставени од апологетите на христијанското учење, имало силно влијание на грчката филозофија; до одреден степен е точно дека христијанството на апологетите е сведено на филозофска суштина [на него]. Но, причината за тоа не треба да се бара во изопаченоста на нивната вера, не во рационализмот на нивната теологија, небаре, според нивната идеја, содржината на христијанското учење треба да биде ограничена на границите на разбирливото за разумот. Природата на работата и формата на презентација се определуваат според нејзината цел - треба да биде и скалата според која треба да се оценува. Неодамнешните критики ја игнорираат оваа точка. Во меѓувреме, доволно е апологетите да се сместат во средината во која се одвивале нивните активности и да се замислат задачите што самите си ги поставиле, а содржината на нивните извинувања ќе биде разбирлива без претпоставката дека тие го искривиле христијанството во корист на модерната филозофија. Целта на апологетите природно и првенствено се сведуваше на расчистување на христијанството од обвинувања, прикажување како безопасно учење, почитување на воспоставениот поредок, во согласност со разумот, чии податоци ги потврдува и надополнува. Евангелието до паганите мораше да има поинаква почетна точка од проповедањето на апостолите на Евреите за Исус како вистински Месија, што би било несфатливо за паганите. Во однос на паганската вера во боговите, проповедта за единствениот вистински Бог требало да му претходи на Евангелието за Неговиот воплотен Син, како што покажува проповедта на свети Павле во Атина. Со првото навлегување на ова Евангелие во елинистичко-римскиот свет, започна духовен процес кај поединци кои можеа да ја сфатат неговата содржина, чија тема беше помирувањето меѓу новото Евангелие и старите религиозни погледи. Со оглед на тоа, апологетите мораа да ги образложат првенствено природните догми, доктрина која беше во согласност со одредбите на големите спиритуалистички школи - единството Божјо, идната бесмртност, моралниот закон и неговото одобрување во друг живот. Ако зборувале за конкретно христијански возвишени учења и институции, тогаш само до тој степен што ќе покажат дека христијаните не прават ништо срамно. Во такви услови, нивното христијанство добива облик на човечка мудрост, многу висока или прочистена религија, која на некој начин доаѓа во контакт со познатите религии. Ова доволно објаснува зошто, за прашањата на догматското учење, извинувањата содржат само општи одредби. И нема ништо понеосновано од нивното молчење да се заклучи дека не се свесни за одредени одредби од христијанското учење. Конечно, грешката на најновите историчари на негативниот тренд лежи во желбата да се најде сета теологија во такви дела кои по својата задача не можат да тврдат дека се исцрпно прикажување на темата и да ги сметаат случајните одбранбени говори како „збир“ на теолошките ставови на авторите. На крајот на краиштата, ниту еден од апологетите не даде систематски приказ на нивните теолошки ставови. Лесно е да се забележи дека догматската изјава на свети Јустин во Разговорот со Трифун е толку поразлична од нејзиното излагање во извинувањата што дури имало обиди врз оваа основа да се негира дека Разговорот му припаѓал на авторот на извинувањата. Но, поентата е дека извинувањата беа упатени до нехристијани, додека „Разговорот“, под превезот на апел до Евреите, беше наменет првенствено за употреба на верниците. Затоа, хеленизацијата на верата меѓу апологетите е важна само за методот, педагошката уметност и тактиката на бранителот; а свети Јустин со својата исклучителна положба го потврдува општото правило: меѓу сите апологети неговите апологетски дела се најобемни и најистакнати по својот филозофски карактер, а притоа неговите догматски позиции се толку јасно изнесени што не дозволуваат да се занемари неговото исклучително сведоштво. Не треба да се занемари дека многу од апологетите, покрај извинувањето, напишале и други дела во кои имале многу повеќе причини да зборуваат за прашања од внатрешниот црковен живот. Загубата на овие дела не дава за право да се окарактеризира нивната теологија како извинувањата што дошле до нас да се единствениот израз на нивните христијански мисли. Оваа загуба не принудува да признаеме дека имаме далеку од совршено знаење за теологијата на апологетите. Така, доаѓаме до заклучок дека влијанието на филозофијата врз христијанските погледи на апологетите било природна и директна последица на нивниот претходен духовен развој и влијанието на националната култура и временските односи врз нивниот духовен живот. Но, претпоставката за свесна тенденција на апологетите да го хеленизираат христијанството е исклучена од психолошко-религискиот тек на нивниот развој. Овој развојен тек ни го покажува свети Јустин на почетокот на неговиот „Дијалог со Трифун“; истото може да се претпостави и кај другите апологети. Овој тек на развој одговара и на основната гледна точка на филозофијата, дека содржи, заедно со многу грешки, и елементи на вистината. Имајќи ја предвид оваа ситуација, беше невозможно да се помине во теолошките шпекулации на апологетите без несвесно користење на филозофски мисли туѓи на Евангелието. Но, овие мисли не навлегле во суштинската содржина на христијанската вера, која постоела пред апологетите, и не биле прифатени во подоцнежната античка христијанска догма, бидејќи во неа не ги наоѓаме карактеристичните одредби на нивната теологија. Затоа, ако е потребно накратко да се опише резултатот од духовната работа на апологетите, тогаш треба да се каже: не „хеленизација на христијанството“, туку обратно: „христијанизација на елинизмот“. Харнак Ад. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3 Aufl. Bd. 1. Лајпциг, 1894. S. 455 ff.; Лепчиња о. Leitfaden [zum Studium] der Dogmengeschichte. 4 Aufl. Halle, 1906. S. 114–129. Friedländer [M.] Geschichte der jüdischen Apologetik. 1905 година. [Почетокот на овој став според ракописот (оригинална верзија):] Неспорно се смета дека христијанското извинување е ќерка на еврејското, иако овој став не е детално поткрепен; во исто време, корените на еврејската апологетика не се доволно проучени; но тие несомнено се среќаваат во литературата од вториот или првиот век п.н.е. Условите за појава на еврејска апологетика беа следните. Важноста на еврејските мисионери го отуѓи хеленизмот и предизвика потсмев на арогантниот, а сепак толку беден еврејски народ со својата жална надворешна историја, на нивната теократска култура, која ја одвраќа сета наука, на библиските наративи. Наспроти ова, еврејските писатели немаа своја цврста основа. Ерхард. Altchristliche Literatur. S. 210.