Оценка литературного и богословского значения апологетических произведений II века

In jüngster Zeit haben Apologeten bei verschiedenen Forschern sowohl in literarischer als auch in theologischer Hinsicht bei weitem nicht die gleiche Einschätzung festgestellt. Nach der üblichen, seit langem verbreiteten Auffassung waren Apologeten stark im Geiste, stark im Glauben, philosophisch gebildete Vertreter der antiken christlichen Theologie, die den Namen Philosophen nicht nur auf sich selbst anwendeten, sondern ihn auch durch ihr Handeln bewiesen. Furchtlos wenden sie sich an den Kaiser und machen ihn auf die Sache der Christen aufmerksam, „werfen mutig die Flamme der Wahrheit in die Seele des Despoten“, zeigen ihm und der modernen Gesellschaft den Wahnsinn der griechischen Anbetung und Verehrung, geben ihm die Möglichkeit, in das Leben der Christen, in den Kult, in die Welt der Vorstellungen, in die Heilslehre zu blicken und weisen auf das Gericht am Ende der Welt hin. Dem steht aber scharf die Gegenauffassung entgegen, die den Apologeten vor allem eine breite und seriöse Bildung und literarische Fähigkeiten abspricht: Apologeten, so heißt es, seien zu den niedrigsten philosophischen Geistlichen zu zählen, oft sogar nur zu den niedrigsten. Hohe Moral, Beschäftigung mit der Lehre von Gott und göttlichen Objekten gaben ihnen zufällig den Titel Philosophen, der damals recht freizügig gehandhabt wurde; aber im Grunde waren sie seiner unwürdig, und die Apologeten gehören zu den sogenannten Sophisten, die philosophische Passagen in ihre pompösen Reden einfügten; Aber christliche Apologeten standen natürlich nicht einmal auf dem Bildungsniveau ihrer heidnischen Kollegen. Damit wird den Apologeten zunächst einmal der Ruhm der Wissenschaftler vorenthalten. Von Aristides bis Theophilus von Antiochien waren dies spirituell unbedeutende Menschen, die die griechische Literatursprache kaum beherrschten und ihre Gedanken nicht zu einem harmonischen, harmonisch geordneten Ganzen zusammenfügen konnten; Sie entnehmen ihr ganzes Wissen mehreren Handbüchern. Dies erklärt nach Ansicht von Forschern dieser Glaubensrichtung vor allem die Tatsache, dass die Apologeten auf die gebildeten Heiden ihrer Zeit keinen Eindruck machten: Ihre Werke wurden mit einem Lächeln des Bedauerns aufgenommen. Doch damit nicht genug: Den Apologeten wird die theologische Bedeutung abgesprochen, die sie zuvor genossen. Sie finden nur vage Spuren des evangelischen Christentums und beweisen, dass in ihren Werken die Quelle lebendiger Frömmigkeit von der modernen Moralphilosophie vergraben ist. Wenn wir Justin nicht berücksichtigen, der nach dem Konsens von Wissenschaftlern auch negativer Richtung eine Ausnahme darstellt und eine gesonderte Untersuchung verdient, erweist sich das Dogma der Apologeten als zu einfach. Es ist seit langem aufgefallen, dass nicht nur in den kurzen und allzu allgemeinen Ermahnungen an die Hellenen, sondern auch in den ausführlicheren Entschuldigungen von Tatian, Athenagoras, Theophilus und Minucius Felix der Name Jesu Christi nicht erwähnt wird. Darüber hinaus komme man zu keinen Ergebnissen, die der christlich-theologischen Bedeutung der Apologeten förderlich seien, wenn man den gesamten Inhalt ihrer Theologie berücksichtige, der auf die folgenden Bestimmungen reduziert werden könne. Gott ist einer, spirituell, allmächtig, Schöpfer und Allmächtiger. Apologeten verteidigen diese Idee gegen ihre kindischen und groben Perversionen in der heidnischen Mythologie, allerdings in einer Form, als würden sie einen Aufsatz über weltliche Philosophie schreiben. Aber diese Hauptthese apologetischer Werke war nicht ausschließlich christlich – sie war die Hauptposition jüdischer und sogar platonischer Apologien. Der Gott der Apologeten ist transzendental und kann keine direkten Beziehungen zur Welt eingehen. Er braucht einen Mittler, und ein solcher Mittler ist der Logos. Logos haben die Welt erschaffen; Ihm liegt die Ordnung und Erhaltung des Geschaffenen am Herzen; Er erleuchtet den Geist des Menschen, leitet seine Kräfte und führt sie zur Tugend. Gott schuf Engel – freie und höhere Geschöpfe, denen der Logos die Aufsicht über sein Werk anvertraute. Einige dieser Engel wichen von ihrer Mission ab: Durch Nachlässigkeit oder aus Wollust wurden sie untreu. Und die Menschen, sich selbst überlassen oder von diesen untreuen Geistern getäuscht, verfielen in Unwissenheit, in moralische Verderbtheit und damit in allgemeinen Götzendienst. Nachdem der Logos jedoch wiederholt die Wahrheit durch seine Propheten verkündet hatte, unterwies er die Christen darin, die ihm die Erkenntnis des wahren Gottes und den entsprechenden Dienst für ihn verdanken. Er zeigte auch den Weg der Erlösung für den Menschen. Gott hat den Menschen frei und Herr seines Schicksals geschaffen: Wenn der Mensch der Stimme des Logos gehorcht, wenn er seine Gebote hält, dann wird er unsterbliches und unvergängliches Leben erlangen; Wenn nicht, werden ihn der ewige Tod und endlose Qualen treffen. Dies ist in seinen Grundzügen das aus ihren Werken entnommene System der dogmatischen Lehre der Apologeten. Sein charakteristisches Merkmal, auf das die Apologeten selbst oft beharren, ist, dass das Christentum in ihren Augen eine Philosophie ist. Aber wer, sagen sie, sieht nicht, dass alle spezifisch christlichen Wahrheiten aus dieser Philosophie entfernt wurden? Die Dreifaltigkeit, auch die Menschwerdung, die Erbsünde, die Sühne, die Gnade und die Sakramente haben darin keinen Platz. Sogar die Lehre vom Logos fehlt in der Apologie von Minucius Felix; Im Allgemeinen handelt es sich um eine Überarbeitung der philosophischen oder jüdisch-philosophischen (philonischen) Lehre. Apologeten wollten das Christentum für die Vernunft akzeptabel machen, aber war es das Christentum? Hier soll Weisheit das Evangelium ersetzt haben. All dies liefert eine sichtbare Grundlage für die derzeit beliebte Theorie, die besagt, dass die Hellenisierung des Christentums und die Säkularisierung des Evangeliums mit den Apologeten beginnen. Es besteht kein Zweifel, dass die Apologeten des 2. Jahrhunderts. waren keine herausragenden Wissenschaftler und brillanten Schriftsteller; Es besteht auch kein Zweifel daran, dass sie nicht als Philosophen im engeren Sinne des Wortes bezeichnet werden können. Es stimmt auch, dass es in christlichen Kreisen eine gewisse Vorliebe für den Titel „Philosoph“ gab. Wenn das Christentum als „christliche Philosophie“ betrachtet wurde, dann wurde ein gebildeter Christ, der glaubte, im Christentum eine der heidnischen Philosophie überlegene Weltanschauung gefunden zu haben, und dies offen bezeugte, indem er den heidnischen Philosophen in Lebensstil und Kleidung folgte, bereits als christlicher Philosoph bezeichnet. Dies gibt jedoch nicht das Recht, Apologeten auf die gleiche Linie zu bringen wie die übliche Art von „Sophisten“ in der etwas demütigenden und beleidigenden Bedeutung, die diesem Begriff üblicherweise zugeordnet wird. Und in der Ära der Antoniner waren die individuellen Unterschiede zwischen jenen Vertretern der Beredsamkeit, die üblicherweise mit dem Namen Sophisten bezeichnet werden, oft sehr groß: Als Sophisten werden sowohl Rhetoriker bezeichnet, die sich ausschließlich den Worten und der äußeren Struktur der Sprache verschrieben haben, als auch ernsthaftere Schriftsteller, die sich aufrichtig der Philosophie oder Moral widmen. Und die Apologeten hatten unterschiedliche Talente und unterschiedliche Ausbildungen, warum kann man in dieser Hinsicht kein allgemeines Urteil über sie fällen; und sie sollten vor übermäßiger Demütigung gerade dadurch bewahrt werden, dass sie als Philosophen und Sophisten, sagen wir, der gewöhnlichen Art, trotz aller negativen Seiten der Menschen in ihrem Beruf in der Lage waren, mit ihrer Vergangenheit, mit ihrer Karriere zu brechen, in der Lage waren, den Unterschied zwischen den ihnen bekannten Lehrsystemen und der wahren Philosophie, die sie im Christentum gelernt hatten, zu verstehen, den Mut hatten, die neue Religion zu verteidigen, bis zu dem Punkt, an dem sie bereit waren, ihr Leben dafür hinzugeben. Gerade diese Hingabe der Apologeten an das Christentum und der große Dienst, den sie dem Christentum erwiesen, wenn nicht bei der direkten Erreichung des gesetzten Ziels, so doch bei der Erbauung und Bestätigung der Gläubigen, waren vielleicht der Hauptgrund für das etwas übertriebene Urteil christlicher Zeitgenossen über den Grad ihrer Bildung und literarischen Fähigkeiten. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Apologeten in ihren Werken die ersten Experimente zur wissenschaftlichen und philosophischen Begründung der christlichen Lehre präsentierten, bei denen sie nach geeigneten Ausdrücken suchen mussten, um neue Ideen zu bezeichnen, und zwar in einer Form, die für intelligente Heiden verständlich war. Schließlich könnten die uns unbekannten Umstände der Entstehung der Entschuldigungen die Art der literarischen Darstellung beeinflusst haben. Zweifellos muss es bezeichnend sein, dass das Gespräch mit Tryphon den Entschuldigungen von Justin literarisch weit überlegen ist. Vor diesem Hintergrund ist die Frage nach dem Bildungsgrad der Apologeten und dem literarischen Wert ihrer Werke nicht von wesentlicher Bedeutung. In unserem Vortrag über einzelne Apologeten und ihre Werke werden wir auch auf diese Aspekte eingehen. Wichtiger ist es, sich mit der Frage nach den literarischen Quellen apologetischer Werke zu befassen. Und in dieser Hinsicht ist eine Tendenz erkennbar, entscheidende Schlussfolgerungen zu ziehen, für die es in den bisher von der Wissenschaft gewonnenen Daten keine ausreichende Grundlage gibt. Es gilt als unbestreitbar, dass die ältesten christlichen Apologeten auf die vorchristliche jüdische Apologie zurückgreifen, die in hellenistischer Zeit entstand; diesbezüglich sind sogar offensichtliche Übertreibungen erlaubt 313. Aber auch die jüdische Apologie ist nicht originell: Sie entwickelte sich unter dem starken Einfluss der hellenistischen Literatur. Als die Juden der Diaspora mit der griechisch-römischen Kultur konfrontiert wurden, verspürten sie unweigerlich das Bedürfnis, die Grundlagen ihrer theokratischen Kultur – den Monotheismus und die Würde der alttestamentlichen Religion – und für missionarische Zwecke ihre Überlegenheit gegenüber allen anderen Religionen zu verteidigen. Sowohl um die Angriffe und Schikanen der Heiden des Griechisch-Römischen Reiches abzuwehren als auch um in die Offensive zu gehen, verfügten jüdische Schriftsteller nicht über einen eigenen festen Boden. 314 Da sie aber durch die außergewöhnliche Verbreitung des Hellenismus selbst zu nahezu vollkommenen Griechen wurden, nutzten sie im Kampf gegen den Hellenismus die Waffen der hellenischen Philosophie, die schon lange zuvor die schwachen Seiten des heidnischen Glaubens des Volkes offenbart und die Bedeutungslosigkeit der Götter hervorgehoben hatte. Mit hier entlehnten Argumenten polemisieren die Juden gegen den Polytheismus und beweisen, dass nur das jüdische Volk Recht hat und einen einzigen, ursprungslosen Gott anbetet. Aber wenn sie beginnen, die Eigenschaften dieses Gottes darzustellen, greifen sie auf die Ideen der modernen griechischen Philosophie zurück, aus der sie gewöhnliche Beweise für die Existenz Gottes ziehen. Von den Griechen übernahmen die Juden auch die Methode zum Schutz ihrer heiligen Bücher: So wie die Griechen die Versuchung der verbrecherischen Taten der Götter durch allegorische Erklärungen beseitigen wollten, so erklärten die jüdischen Apologeten auf ähnliche Weise jene biblischen Erzählungen, die zweifelhaft erscheinen könnten. Der Wunsch, die auch von den Heiden kritisierte Moralgesetzgebung mit der Vernunft in Einklang zu bringen, führte zu einem völligen Widerspruch in der Verbindung der Offenbarungsreligion mit der hellenischen Philosophie. Jüdische Hellenisten schätzten die griechischen Philosophen sehr und akzeptierten viele der von der antiken Philosophie entwickelten Positionen. Andererseits mussten sie diese Einstellung zur Philosophie mit der Grundposition ihres eigenen religiösen Bewusstseins in Einklang bringen, dass die Wahrheit nur in der offenbarten Religion gegeben ist, zu der sie sich bekennen. Sie fanden einen Ausweg aus der Schwierigkeit in der eigentümlichen Theorie, dass die Griechen ihre Weisheit aus der Bibel bezogen – dies erklärte die Übereinstimmung vieler Ansichten der antiken Philosophie mit den Lehren der jüdischen Religion. Diese Ansicht wurde lange Zeit selbst für viele Christen zu einer Art Dogma. Sie vergleichen die jüdische Apologetik mit der christlichen und stellen fest, dass die jüdische Apologetik eine Art Schema für die christliche Polemik gegen das Heidentum darstellte: Sie widerlegten zunächst die Verehrung der Griechen, soweit diese die Götter Homers betraf, die Verehrung der Elemente, die Verehrung von Koryphäen, dann den Götzendienst und gingen schließlich zur Darlegung der Lehre vom wahren Gott über. Wenn christliche Apologeten über die Überlegenheit biblischer Bücher gegenüber heidnischen Werken sprechen, die religiösen und moralischen Lehren der Propheten darlegen, auf dem Alter der Bibel beharren, in der sie danach streben, die Quelle aller Weisheit, aller Wahrheit aufzuzeigen, über die teilweise Offenbarung des Logos lehren, dann unterscheidet sich die christliche Apologetik nicht von der Apologetik der alexandrinischen Juden. Zusätzlich zu diesem Einfluss der jüdisch-philosophischen Apologetik stellen sie auch die direkte Nutzung des Materials der griechischen Wissenschafts- und Populärphilosophie seitens christlicher Apologeten fest, die bereits zwei Jahrhunderte vor Christus einen Kampf gegen anthropomorphe Konzepte des Göttlichen und des Götzendienstes geführt und das Konzept einer spirituellen Gottheit und eines spirituellen Dienstes für ihn entwickelt hatte. Die Apologeten übernahmen eine ähnliche Aufgabe wie die Verteidiger der Philosophie gegen populäre Vorurteile. Daher sind ihre Reden an die Hellenen oder an die Völker gewissermaßen eine christliche Adaption jener „Protreptiker“ oder „Ermahnungen“, deren Typus Ciceros Hortensius sein könnte. So wie die Autoren der Protreptiker, die die Philosophie loben wollten, es für notwendig hielten, zunächst die Laster und Vorurteile des Volkes anzugreifen, um den Boden freizumachen, so taten es auch die Apologeten, um den Sieg des Glaubens vorzubereiten. Polemik nimmt in ihren Werken stets einen bedeutenden Platz ein; Aber im Kern ihrer Argumente, ob sie Mythologie und Kult angreifen, ob sie Einwände gegen die Lehren philosophischer Schulen erheben, ob sie die öffentliche Moral und aktuelle Meinungen verurteilen, ob sie Astrologie und Magie widerlegen, kann man sagen, dass sie nichts Neues erfinden: Sie beziehen ihre Waffen aus dem gut ausgestatteten Arsenal der heidnischen Literatur. Dies sind die derzeit gängigen Urteile über die literarische Originalität und die Quellen der christlichen Apologie des 2. Jahrhunderts. Es besteht kein Zweifel, dass sie auf Beobachtungen und Vergleichen beruhen, und der Zusammenhang der christlichen Apologie mit der jüdischen und mit den Werken der heidnischen Philosophie kann nicht vollständig geleugnet werden; Dennoch können die oben genannten kategorischen Aussagen nicht als völlig unbestreitbar angesehen werden. Zunächst muss bedacht werden, dass diese Ähnlichkeit mit der jüdischen Apologetik und der populären heidnischen Predigt nicht das Ergebnis einer bewussten Nachahmung war, sondern aus dem Zusammentreffen der Bedürfnisse resultierte, die ihre Position im Reich für Christen mit sich brachte. Zweitens darf man sich bei der Suche nach bestimmten Quellen, aus denen Apologeten ihr Material schöpften, nicht zu sehr hinreißen lassen. Nach der fairen Bemerkung von Alb. Ehrhard: „Die Leidenschaft, überall nach Abhängigkeitsverhältnissen zu suchen und einzelne Werke als ein Konglomerat von Zitaten und als Opfer literarischer Prädiktion darzustellen, stellt eine der schlechten Seiten unserer modernen vergleichenden Studienmethode dar, für die oft jede Originalität ein Fleck im Auge ist.“ 315. Bei all den Beweisen dieser Art, die sich nicht durch die Überzeugungskraft einer offensichtlichen Tatsache auszeichnen, weshalb bei der Lösung von Problemen völlig gegensätzliche Urteile möglich sind, übersehen sie die wichtige Tatsache, dass die Kontakte in Diese Gedanken lassen sich ganz natürlich dadurch erklären, dass das apologetische Material nicht irgendjemandes literarisches Eigentum war, sondern sozusagen zum apologetischen Geist der Zeit, zum allgemeinen religiösen und philosophischen Bewusstsein gehörte. In diesem Bereich ist es mehr als in jedem anderen unmöglich, nicht nur einzelne Motive aufzuspüren, sondern auch die gesamte Zusammensetzung von Ideen zu erfassen und ihre Entwicklung und Veränderung im Laufe der Zeit zu beobachten. Diese Ideen verbreiten sich in der gesamten Gesellschaft, prägen sich leicht in die Köpfe ein, insbesondere wenn sie in kurzer Form ausgedrückt werden, und finden dann irgendwo in der einen oder anderen Kombination, entsprechend den Zielen des gesamten Werks und den Bedürfnissen der Zeit, literarischen Ausdruck; Darüber hinaus ist es selbstverständlich, dass sie den Stempel der Originalität nur in den Werken herausragender Schriftsteller erhalten, die in der Lage sind, ihren Kurs entweder zu verzögern oder ihnen eine neue Richtung zu geben. Daher können wir über die Entlehnung apologetischer Ideen nur im allgemeinen Sinne sprechen und dabei auf ihre jüdisch-philosophische oder hellenisch-philosophische Quelle hinweisen; Die genaueste Anwendung dieses allgemeinen Satzes kann nur durch ein sorgfältiges Studium jedes apologetischen Werkes erfolgen. Eine solide Grundlage für eine solche Forschung wurde hier jedoch noch nicht gefunden. Letztlich bleibt es stets die Aufgabe der Apologeten, moderne apologetische Materialien und apologetische Formen auf spezifisch christliche Ziele und Inhalte der christlichen Lehre anzuwenden. Der Inhalt der theologischen Lehre der Apologeten kann nur durch das Studium einzelner Denkmäler der apologetischen Literatur dargestellt werden; Danach wird es möglich sein, die Gültigkeit der darin enthaltenen Schlussfolgerungen über die Hellenisierung des Christentums zu bewerten. Hier genügt es, sich auf allgemeine Bemerkungen zu beschränken. Tatsächlich bemühen sich die Apologeten darum, das Christentum als „eine einzige, zuverlässige und nützliche Philosophie“ [(Justin., Dial. 8.1)] darzustellen, die älteste und beste der hellenischen. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass diese Apologeten den offenbarten Charakter der christlichen Religion keineswegs leugnen: Das Christentum ist die einzig wahre Philosophie, aber sie geht von der Offenbarung aus, da eindeutig verkündet wird, dass wahre Erkenntnis über Gott und das Göttliche nicht durch die menschliche Vernunft vermittelt werden kann; es kann nur durch die besondere Offenbarung Gottes selbst mitgeteilt werden. Sein Name „Philosophie“ weist darauf hin, dass im Christentum alles vernünftig ist, alles im Einklang mit den gesunden Grundsätzen der Philosophie steht und dass es allein die Wahrheit hat, die im Wesentlichen eine ist. Es lässt sich nicht leugnen, dass sowohl im Inhalt der Konzepte als auch in ihrer literarischen Formulierung, wenn sie von Apologeten der christlichen Lehre präsentiert wurden, ein starker Einfluss der griechischen Philosophie bestand; Gewissermaßen ist es wahr, dass das Christentum der Apologeten auf ein philosophisches Wesen reduziert wird. Der Grund dafür ist aber nicht in der Pervertierung ihres Glaubens, nicht im Rationalismus ihrer Theologie zu suchen, als ob nach ihrer Vorstellung der Inhalt der christlichen Lehre auf die Grenzen des Vernunftverständlichen beschränkt werden sollte. Die Art der Arbeit und die Form der Präsentation werden durch ihren Zweck bestimmt – es sollte auch der Maßstab sein, nach dem sie beurteilt werden soll. Die jüngste Kritik ignoriert diesen Punkt. In der Zwischenzeit reicht es aus, die Apologeten in das Umfeld zu versetzen, in dem ihre Aktivitäten stattfanden, und sich die Aufgaben vorzustellen, die sie sich selbst stellten, und der Inhalt ihrer Entschuldigungen wird verständlich sein, ohne anzunehmen, dass sie das Christentum zugunsten der modernen Philosophie verzerrt haben. Das Ziel der Apologeten bestand natürlich und in erster Linie darin, das Christentum von Vorwürfen zu befreien und es als eine harmlose Lehre darzustellen, die die bestehende Ordnung respektiert und mit der Vernunft übereinstimmt, deren Daten sie bestätigt und ergänzt. Das Heidenevangelium musste einen anderen Ausgangspunkt haben als die für die Heiden unverständliche Verkündigung der Apostel an die Juden über Jesus als den wahren Messias. In Bezug auf den heidnischen Götterglauben hätte die Predigt über den einen wahren Gott dem Evangelium über seinen fleischgewordenen Sohn vorausgehen müssen, wie die Predigt des heiligen Paulus in Athen zeigt. Mit der ersten Durchdringung dieses Evangeliums in die hellenistisch-römische Welt begann bei Menschen, die seinen Inhalt erfassen konnten, ein spiritueller Prozess, dessen Gegenstand die Versöhnung zwischen dem neuen Evangelium und alten religiösen Ansichten war. Vor diesem Hintergrund mussten die Apologeten in erster Linie natürliche Dogmen darlegen, eine Lehre, die mit den Bestimmungen der großen spirituellen Schulen übereinstimmte – die Einheit Gottes, zukünftige Unsterblichkeit, das Sittengesetz und seine Sanktion in einem anderen Leben. Wenn sie über spezifisch christlich erhabene Lehren und Institutionen sprachen, dann nur in einem Ausmaß, das zeigt, dass Christen nichts Schändliches begehen. Unter solchen Bedingungen nimmt ihr Christentum die Form menschlicher Weisheit an, einer sehr hohen oder gereinigten Religion, die in gewisser Weise mit bekannten Religionen in Berührung kommt. Dies erklärt hinreichend, warum Entschuldigungen zu Fragen der dogmatischen Lehre nur allgemeine Bestimmungen enthalten. Und es gibt nichts Unbegründeteres, als aus ihrem Schweigen den Schluss zu ziehen, dass sie bestimmte Bestimmungen der christlichen Lehre nicht kennen. Schließlich liegt der Fehler der neuesten Historiker des negativen Trends in dem Wunsch, die gesamte Theologie in solchen Werken zu finden, die aufgrund ihrer Aufgabe nicht den Anspruch erheben können, eine erschöpfende Darstellung des Themas zu sein, und zufällige Verteidigungsreden als „Summe“ der theologischen Ansichten der Autoren zu betrachten. Schließlich hat keiner der Apologeten seine theologischen Ansichten systematisch dargelegt. Es ist leicht zu erkennen, dass sich die dogmatische Aussage des heiligen Justin im Gespräch mit Tryphon so sehr von der Darstellung in den Entschuldigungen unterscheidet, dass es auf dieser Grundlage sogar Versuche gab, zu leugnen, dass das Gespräch dem Autor der Entschuldigungen gehörte. Der Punkt ist jedoch, dass die Entschuldigungen an Nichtchristen gerichtet waren, während das „Gespräch“ unter dem Deckmantel eines Appells an die Juden in erster Linie für den Nutzen der Gläubigen gedacht war. Daher ist die Hellenisierung des Glaubens unter Apologeten nur von Bedeutung für die Methode, die pädagogische Kunst und die Taktik des Verteidigers; und der heilige Justinus bestätigt mit seiner Ausnahmestellung die allgemeine Regel: Unter allen Apologeten sind seine apologetischen Werke die umfangreichsten und zeichnen sich durch ihren philosophischen Charakter am meisten aus, und gleichzeitig sind seine dogmatischen Positionen so klar dargelegt, dass sie es nicht zulassen, dass sein außergewöhnliches Zeugnis vernachlässigt wird. Es darf nicht übersehen werden, dass viele der Apologeten neben Entschuldigungen auch andere Werke verfassten, in denen sie viel mehr Anlass hatten, sich zu Fragen des innerkirchlichen Lebens zu äußern. Der Verlust dieser Werke gibt nicht das Recht, ihre Theologie so zu charakterisieren, als ob die Apologien, die uns überliefert wurden, der einzige Ausdruck ihrer christlichen Gedanken wären. Dieser Verlust zwingt uns zu dem Eingeständnis, dass wir bei weitem nicht über perfekte Kenntnisse über die Theologie der Apologeten verfügen. Wir kommen daher zu dem Schluss, dass der Einfluss der Philosophie auf die christlichen Ansichten der Apologeten eine natürliche und direkte Folge ihrer vorherigen spirituellen Entwicklung und des Einflusses der nationalen Kultur und der Zeitverhältnisse auf ihr spirituelles Leben war. Die Annahme einer bewussten Tendenz der Apologeten zur Hellenisierung des Christentums wird jedoch durch den psychologisch-religiösen Verlauf ihrer Entwicklung ausgeschlossen. Diesen Entwicklungsgang zeigt uns der heilige Justin am Anfang seines „Dialogs mit Tryphon“; das Gleiche kann auch von anderen Apologeten angenommen werden. Dieser Entwicklungsgang entspricht auch der Grundanschauung der Philosophie, dass sie neben vielen Irrtümern auch Elemente der Wahrheit enthält. Angesichts dieser Situation war es unmöglich, in den theologischen Spekulationen der Apologeten zurechtzukommen, ohne unbewusst philosophische Gedanken zu verwenden, die dem Evangelium fremd waren. Aber diese Gedanken drangen nicht in den wesentlichen Inhalt des christlichen Glaubens ein, der vor den Apologeten existierte, und wurden nicht in das spätere altchristliche Dogma aufgenommen, da wir darin die charakteristischen Bestimmungen ihrer Theologie nicht finden. Wenn es also notwendig ist, das Ergebnis der spirituellen Arbeit der Apologeten kurz zu skizzieren, dann sollte man sagen: nicht „Hellenisierung des Christentums“, sondern im Gegenteil: „Christianisierung des Hellenismus“. Harnack-Anzeige. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3 Aufl. Bd. 1. Leipzig, 1894. S. 455 ff.; Loofs Fr. Leitfaden [zum Studium] der Dogmengeschichte. 4 Aufl. Halle, 1906. S. 114–129. Friedländer [M.] Geschichte der jüdischen Apologetik. 1905. [Der Anfang dieses Absatzes laut Manuskript (Originalfassung):] Es gilt als unbestreitbar, dass die christliche Apologie die Tochter der jüdischen ist, obwohl diese Position nicht im Detail begründet wird; gleichzeitig sind die Wurzeln der jüdischen Apologetik nicht ausreichend erforscht; aber sie sind zweifellos in der Literatur des zweiten oder ersten Jahrhunderts v. Chr. zu finden. Die Bedingungen für die Entstehung der jüdischen Apologetik waren wie folgt. Die Aufdringlichkeit der jüdischen Missionare entfremdete den Hellenismus und sorgte für Spott über das arrogante und doch so bemitleidenswerte jüdische Volk mit seiner beklagenswerten äußeren Geschichte, über seine theokratische, jede Wissenschaft abweisende Kultur, über die biblischen Erzählungen. Dagegen hatten die jüdischen Schriftsteller keine eigene solide Grundlage. Ehrhard. Altchristliche Literatur. S. 210.