Оценка литературного и богословского значения апологетических произведений II века

V poslední době apologeti našli daleko od stejného hodnocení od různých badatelů, a to jak z literárního, tak teologického hlediska. Podle obvyklého, dávno zažitého názoru byli apologeti silní v duchu, silní ve víře, filozoficky vzdělaní představitelé starokřesťanské teologie, kteří jméno filozofů nejen na sebe vztahovali, ale dokazovali to i svými činy. Nebojácně se obracejí k císaři a upozorňují na věc křesťanů, „odvážně vrhají plamen pravdy do duše despoty“, ukazují jemu i moderní společnosti šílenství řeckého uctívání a uctívání, dávají mu příležitost nahlédnout do života křesťanů, kultu, světa pojmů, nauky o spáse, poukazují na soud na konci světa. Tomu se ale ostře staví protichůdný názor, který apologetům upírá především široké a vážné vzdělání a literární schopnosti: apologety lze prý počítat k nejnižším filozofickým duchovním a často dokonce jen k nejnižším. Vysoká morálka, zaměstnání naukou o Bohu a božskými předměty jim náhodně daly titul filozofů, se kterým se v té době zacházelo zcela volně; ale v podstatě ho byli nehodní a apologeti patří k tzv. sofistům, kteří do svých pompézních projevů vkládali filozofické pasáže; ale křesťanští apologeti samozřejmě nestáli na vzdělanostních výšinách ani jejich pohanských kolegů. Apologetové jsou tak připraveni především o slávu vědců. Od Aristida po Theofila Antiochijského to byli duchovně bezvýznamní lidé, měli špatnou znalost řeckého spisovného jazyka a nedokázali uspořádat své myšlenky do harmonického, harmonicky uspořádaného celku; čerpají veškerou svou moudrost z několika příruček. To především podle badatelů tohoto přesvědčení vysvětluje skutečnost, že apologeti neudělali na vzdělané pohany své doby žádný dojem: jejich díla byla vítána s úsměvem lítosti. Ale to nestačí: apologetům je upřen teologický význam, který měli dříve. Nacházejí jen mlhavé stopy evangelikálního křesťanství a dokazují, že v jejich dílech je zdroj živé zbožnosti pohřben moderní moralistickou filozofií. Pokud nebereme v úvahu Justina, který je podle konsensu vědců i negativního směru výjimkou a zaslouží si samostatnou studii, pak se dogma apologetů ukazuje jako příliš jednoduché. Dávno bylo zaznamenáno, že nejen v krátkých a příliš obecných nabádáních Helénům, ale ani v rozsáhlejších omluvách Tatiana, Athenagora, Theofila a Minucia Felixe není uvedeno jméno Ježíše Krista. Dále říkají, že nedosáhneme žádných výsledků, které by byly příznivé pro křesťanský teologický význam apologetů, pokud věnujeme pozornost celému obsahu jejich teologie, který lze zredukovat na následující ustanovení. Bůh je jeden, duchovní, všemohoucí, Stvořitel a Všemohoucí. Apologeti hájí tuto myšlenku před jejími dětinskými a hrubými zvrácenostmi v pohanské mytologii, ale v takové formě, že jako by psali esej o sekulární filozofii. Ale tato hlavní teze apologetických děl nebyla výlučně křesťanská – byla to hlavní pozice židovských a dokonce platónských apologií. Bůh apologetů je transcendentální a nemůže vstoupit do přímých vztahů se světem. Potřebuje prostředníka a takovým prostředníkem je Logos. Logos stvořil svět; Stará se o řád a zachování toho, co bylo vytvořeno; Osvětluje mysl člověka a vede jeho síly, směruje je ke ctnosti. Bůh stvořil anděly – svobodná a vyšší stvoření, kterým Logos svěřil dohled nad svým dílem. Někteří z těchto andělů se odchýlili od svého poslání: z nedbalosti nebo v důsledku chtíče se stali nevěrnými. A lidé, ponecháni sami sobě nebo oklamáni těmito nevěrnými duchy, upadli do nevědomosti, do mravní zkaženosti, a tudíž do všeobecného modlářství. Avšak Logos, poté, co opakovaně hlásal pravdu prostřednictvím svých proroků, v ní poučil křesťany, kteří Mu vděčí za poznání pravého Boha a odpovídající službu Jemu. Ukázal také cestu spásy pro člověka. Bůh stvořil člověka svobodného a pána svého osudu: bude-li člověk poslouchat hlas Loga, bude-li zachovávat jeho přikázání, dosáhne nesmrtelného a neúplatného života; pokud ne, pak ho postihne věčná smrt a nekonečná muka. Takový je ve svých hlavních obrysech systém dogmatického učení apologetů, vytažený z jejich děl. Jeho charakteristickým rysem, na kterém sami apologeti často trvají, je, že křesťanství je v jejich očích filozofií. Ale kdo, říkají, nevidí, že všechny specificky křesťanské pravdy byly z této filozofie odstraněny? Trojice, dokonce ani vtělení, prvotní hřích, smíření, milost a svátosti v něm nemají místo. V omluvě Minucia Felixe chybí dokonce doktrína Logos; obecně představuje přepracování filozofického či židovsko-filozofického (filonského) učení. Apologeti chtěli učinit křesťanství přijatelné pro rozum, ale bylo to křesťanství? Zde se říká, že moudrost nahradila evangelium. To vše poskytuje viditelný základ pro v současnosti oblíbenou teorii, která tvrdí, že helenizace křesťanství a sekularizace evangelia začíná u apologetů. Není pochyb o tom, že apologeti 2. stol. nebyli vynikající vědci a brilantní spisovatelé; Není také pochyb o tom, že je nelze nazývat filozofy v přísném slova smyslu. Je také pravda, že v křesťanských kruzích byla určitá záliba v titulu „filosof“. Pokud bylo křesťanství považováno za „křesťanskou filozofii“, pak vzdělaný křesťan, který věřil, že v křesťanství našel světonázor nadřazený pohanské filozofii, a otevřeně o tom svědčil tím, že následoval pohanské filozofy v životním stylu a oblékání, byl již nazýván křesťanským filozofem. To však nedává právo stavět apologety na stejnou linii jako obvyklý typ „sofisty“ v poněkud ponižujícím a urážlivém významu, který je s tímto termínem obvykle spojován. A v době Antoninů, mezi těmi představiteli výmluvnosti, kteří jsou obvykle označováni jménem sofistů, byly individuální rozdíly často velmi velké: sofisté se nazývají jak rétoriky, kteří se zabývají pouze slovy a vnější strukturou řeči, tak serióznější spisovatelé, kteří jsou upřímně oddáni filozofii nebo morálce. A apologeti měli různý talent a různý výcvik, proč o nich v tomto ohledu nelze vyslovit obecný rozsudek; a mělo by jim zabránit v přílišném ponížení právě tím, že jako filozofové a sofisté, řekněme, běžného typu, byli navzdory všem negativním stránkám lidí ve své profesi schopni rozejít se se svou minulostí, se svou kariérou, byli schopni pochopit rozdíl mezi systémy učení, které znali, a pravou filozofií, kterou se naučili v křesťanství, měli odvahu ukázat své nové životy, aby ji postavili na obranu svého bytí. Právě tato oddanost apologetů křesťanství a velká služba, kterou křesťanství prokázali, ne-li v přímém dosažení vytyčeného cíle, tak v osvětě a utvrzování věřících, byla možná hlavním důvodem pro poněkud přehnaný soud křesťanských současníků o stupni jejich vzdělání a literárních schopností. Nesmíme zapomínat, že apologeti ve svých dílech prezentovali první pokusy vědeckého a filozofického zdůvodnění křesťanského učení, v nichž museli hledat vhodné výrazy k označení nových myšlenek, a navíc v takové formě, aby byly srozumitelné inteligentním pohanům. Konečně i okolnosti vzniku nám neznámých omluv mohly ovlivnit charakter literárního přednesu. Nepochybně musí být příznačné, že Rozhovor s Tryfonem je literárně mnohem lepší než omluvy Justina. Vzhledem k výše uvedenému není otázka stupně vzdělání apologetů a literárních zásluh jejich děl zásadního významu. V našem projevu o jednotlivých apologetích a jejich dílech se dotkneme i těchto aspektů. Důležitější je zastavit se u otázky literárních zdrojů apologetických děl. A v tomto ohledu je patrná tendence činit rozhodné závěry, pro které neexistuje dostatečný základ v datech dříve získaných vědou. Je považováno za nesporné, že nejstarší křesťanští apologeti jsou závislí na předkřesťanské židovské apologii, která vznikla v helénistickém období; v tomto ohledu je dovoleno i zjevné přehánění 313. Ale ani židovská apologie není originální: vyvinula se pod silným vlivem helénistické literatury. Židé z diaspory, když byli konfrontováni s řecko-římskou kulturou, nevyhnutelně cítili potřebu bránit základy své teokratické kultury – monoteismus a důstojnost starozákonního náboženství a pro misijní účely – jeho nadřazenost nad všemi ostatními náboženstvími. Židovští spisovatelé neměli vlastní pevnou půdu, aby mohli odrazit útoky a šikanu pohanů Řecko-římské říše a přejít do útoku. 314 Protože se ale sami v důsledku mimořádného rozšíření helénismu stali téměř dokonalými Řeky, pak v boji proti helénismu použili zbraně helénské filozofie, která již dávno předtím odhalila slabé stránky pohanské víry lidí a zdůrazňovala bezvýznamnost bohů. Zde vypůjčenými argumenty Židé polemizují proti polyteismu a dokazují, že pravdu mají pouze Židé, kteří uctívají jediného nepůvodního Boha. Když ale začnou zobrazovat vlastnosti tohoto Boha, použijí myšlenky novořecké filozofie, z níž čerpají běžné důkazy existence Boha. Od Řeků si Židé vypůjčili i samotnou metodu ochrany svých posvátných knih: stejně jako Řekové chtěli pomocí alegorického vysvětlování odstranit pokušení zločinných činů bohů, podobně i židovští apologeti vysvětlovali ta biblická vyprávění, která by se mohla zdát pochybná. Touha uvést mravní zákonodárství, které bylo také kritizováno pohany, do souladu s rozumem, vyústilo v naprostý rozpor v kombinaci zjeveného náboženství s helénskou filozofií. Židovští helénisté si velmi vážili řeckých filozofů a přijímali mnohé z pozic rozvinutých starověkou filozofií. Ale na druhou stranu potřebovali uvést tento postoj k filozofii do souladu se základním postojem jejich vlastního náboženského vědomí, že pravda je dána pouze v náboženství Zjevení, které vyznávají. Východisko z obtíží našli ve svérázné teorii, že Řekové čerpali svou moudrost z Bible – to vysvětlovalo shodu mnoha názorů antické filozofie s učením židovského náboženství. Tento názor se na dlouhou dobu stal jakýmsi dogmatem i pro mnohé křesťany. Při srovnání židovské apologetiky s křesťanskou zjišťují, že židovská apologetika poskytla jakési schéma pro křesťanské polemiky proti pohanství: nejprve vyvrátila uctívání Řeků, pokud jde o bohy Homéra, uctívání živlů, uctívání světel, pak modloslužbu a nakonec přešla k vysvětlování pravé doktríny Boha. Když křesťanští apologeti mluví o nadřazenosti biblických knih nad pohanskými díly, vykládají náboženské a mravní učení proroků, trvají na starověku Bible, v níž se snaží ukázat zdroj veškeré moudrosti, veškeré pravdy, učí o částečném Zjevení Logosu, pak se křesťanská apologetika neliší od apologetiky alexandrijských. Kromě tohoto vlivu židovsko-filosofické apologetiky si všímají také přímého používání materiálu řecké vědecké a populární filozofie ze strany křesťanských apologetů, která již dvě století před Kristem bojovala proti antropomorfním konceptům božství a modlářství a rozvinula koncept duchovního božstva a duchovní služby jemu. Apologeti na sebe vzali úkol podobný tomu, který stál před obránci filozofie proti lidovým předsudkům. Proto jejich řeči k Helénům nebo k národům jsou jakoby křesťanskou adaptací oněch „Protreptiků“ nebo „Napomenutí“, jejichž typem by mohl být Ciceronův Hortensius. Stejně jako autoři Protreptics, hodlající chválit filozofii, považovali za nutné nejprve zaútočit na neřesti a předsudky lidu, aby vyčistili půdu, tak učinili i apologeti, aby připravili vítězství víře. Polemici vždy zaujímají v jejich dílech významné místo; ale v samotné podstatě svých argumentů, ať už útočí na mytologii a kult, ať se staví proti učení filozofických škol, ať odsuzují veřejnou morálku a současné názory, ať vyvracejí astrologii a magii, lze říci, že nevymýšlejí nic nového: berou zbraně z dobře vybaveného arzenálu pohanské literatury. To jsou v současnosti běžné soudy ohledně literární originality a zdrojů křesťanské apologie 2. století. Není pochyb o tom, že jsou založeny na pozorováních a srovnáních a spojitost křesťanské apologie s židovskou a s díly pohanské filozofie nelze zcela popřít; Ale přesto nelze výše uvedená kategorická tvrzení považovat za zcela nezpochybnitelná. Za prvé je třeba mít na paměti, že tato podobnost s židovskou apologetikou a lidovým pohanským kázáním nebyla výsledkem záměrného napodobování, ale pramenila ze shody potřeb, které křesťanům vytvořilo jejich postavení v říši. Za druhé, nelze se příliš unést při hledání konkrétních zdrojů, z nichž apologeti čerpali svůj materiál. Podle spravedlivé poznámky Alb. Ehrharda, „vášeň hledat všude vztahy závislosti a poukazovat na jednotlivá díla jako na konglomerát citací a na kořist literární predace, představuje jednu ze špatných stránek naší moderní srovnávací metody studia, pro niž je často jakákoli originalita zrnka v oku“ 315. Se všemi důkazy tohoto druhu, které se neliší přesvědčivostí, že je možné, že právě opačný úsudek jsou při řešení zcela očividného faktu důležité. myšlenkové kontakty lze zcela přirozeně vysvětlit tím, že apologetický materiál nebyl nikým literárním majetkem, ale patřil takříkajíc apologetickému duchu doby, všeobecnému náboženskému a filozofickému vědomí. V tomto oboru více než v kterémkoli jiném nelze nejen vysledovat jednotlivé motivy, ale ani uchopit celou skladbu myšlenek a sledovat jejich vývoj a proměnu v čase. Tyto myšlenky se šíří po celé společnosti, snadno se vtisknou do mysli, zvláště jsou-li vyjádřeny stručnou formou, a pak někde v té či oné kombinaci nacházejí literární vyjádření v souladu s cíli celého díla a potřebami doby; Navíc je přirozené, že punc originality získávají pouze v dílech vynikajících spisovatelů, kteří dokážou jejich průběh buď oddálit, nebo jim dát nový směr. O vypůjčování apologetických myšlenek tedy můžeme hovořit pouze v obecném smyslu, přičemž si všimneme jejich židovsko-filosofického nebo helénsko-filosofického zdroje; Nejkonkrétnější aplikaci tohoto obecného tvrzení lze provést pouze pečlivým studiem každého omluvného díla. Pevná půda pro takový výzkum zde ale dosud nebyla nalezena. Konečně vždy zůstává vlastnictvím apologetů aplikovat moderní apologetický materiál a apologetické formy na specificky křesťanské cíle a obsah křesťanského učení. Obsah teologického učení apologetů lze představit pouze studiem jednotlivých památek apologetické literatury; poté bude možné zhodnotit platnost závěrů o helenizaci křesťanství v něm. Zde se stačí omezit na obecné poznámky. Apologeti se skutečně snaží prezentovat křesťanství jako „jedinou, spolehlivou a užitečnou filozofii“ [(Justin., Dial. 8.1)], nejstarší a nejlepší z helénských. Je však důležité poznamenat, že tito apologeti vůbec nepopírají zjevený charakter křesťanského náboženství: Křesťanství je jediná pravá filozofie, ale jeho předpokladem je Zjevení, protože je definitivně prohlášeno, že pravé poznání Boha a Božství nemůže být dáno lidským rozumem; může být sděleno pouze prostřednictvím zvláštního zjevení samotného Boha. Jeho název „filosofie“ naznačuje, že v křesťanství je všechno rozumné, vše je v souladu se zdravými zásadami filozofie a že jediné má pravdu, která je v podstatě jedna. Nelze popřít, že jak v obsahu pojmů, tak v jejich literární formulaci, když je prezentovali apologeti křesťanského učení, byl silný vliv řecké filozofie; do jisté míry je pravda, že křesťanství apologetů je redukováno na filozofickou podstatu [jeho]. Příčinu toho ale nehledejte ve zvrácenosti jejich víry, ne v racionalismu jejich teologie, jako by se podle jejich představy měl obsah křesťanského učení omezovat na meze rozumu srozumitelného. Povaha práce a forma prezentace jsou dány jejím účelem – mělo by to být i měřítko, podle kterého by měla být posuzována. Nedávná kritika tento bod ignoruje. Přitom stačí zasadit apologety do prostředí, ve kterém se jejich činnost odehrávala, představit si úkoly, které si kladou, a obsah jejich omluv bude srozumitelný bez předpokladu, že zkreslili křesťanství ve prospěch moderní filozofie. Cíl apologetů se přirozeně a primárně scvrkl do očištění křesťanství od obvinění, prezentujících je jako neškodné učení, respektující zavedený řád, v souladu s rozumem, jehož údaje potvrzuje a doplňuje. Evangelium pro pohany muselo mít jiné východisko než kázání apoštolů Židům o Ježíši jako pravém Mesiáši, což by bylo pro pohany nepochopitelné. Ve vztahu k pohanské víře v bohy mělo kázání o jediném pravém Bohu předcházet evangeliu o jeho vtěleném Synu, jak ukazuje kázání sv. Pavla v Athénách. S prvním pronikáním tohoto evangelia do helénisticko-římského světa začal v jednotlivcích, kteří byli schopni uchopit jeho obsah, duchovní proces, jehož předmětem bylo smíření mezi novým evangeliem a starými náboženskými názory. Vzhledem k tomu museli apologeti vykládat především přirozená dogmata, doktrínu, která byla v souladu s ustanoveními velkých spirituálních škol – jednota Boha, budoucí nesmrtelnost, mravní zákon a jeho posvěcení v jiném životě. Pokud mluvili o specificky křesťanských vznešených učeních a institucích, pak jen v takové míře, aby bylo vidět, že se křesťané nedopouštějí ničeho hanebného. Za takových podmínek na sebe jejich křesťanství bere podobu lidské moudrosti, velmi vysokého nebo očištěného náboženství, které se nějakým způsobem dostává do kontaktu se známými náboženstvími. To dostatečně vysvětluje, proč v otázkách dogmatického učení obsahují omluvy pouze obecná ustanovení. A není nic neopodstatněnějšího, než z jejich mlčení usuzovat, že si nejsou vědomi určitých ustanovení křesťanského učení. A konečně chyba nejnovějších historiků negativního trendu spočívá v touze najít veškerou teologii v takových dílech, která si svým úkolem nemohou tvrdit, že jsou vyčerpávajícím podáním tématu, a považovat náhodné obranné projevy za „souhrn“ teologických názorů autorů. Ostatně ani jeden z apologetů nepředložil systematicky své teologické názory. Je snadné si všimnout, že dogmatický výrok svatého Justina v Rozhovoru s Tryfonem je natolik odlišný od jeho podání v omluvách, že na tomto základě byly dokonce pokusy popřít, že Rozhovor patřil autorovi omluv. Jde ale o to, že omluvy byly adresovány nekřesťanům, zatímco „Rozhovor“ pod rouškou apelu na Židy byl určen především pro použití věřícím. Proto helenizace víry mezi apologety záleží pouze na metodě, pedagogickém umění a taktice obránce; a svatý Justin svým výjimečným postavením potvrzuje obecné pravidlo: ze všech apologetů jsou jeho apologetické práce nejrozsáhlejší a nejvýraznější svým filozofickým charakterem a zároveň jsou jeho dogmatické postoje vytyčeny tak jasně, že nedovolují opomíjet jeho výjimečné svědectví. Nelze přehlédnout, že mnozí z apologetů kromě omluv sepsali i další díla, ve kterých měli mnohem více důvodů vyjadřovat se k otázkám vnitřního církevního života. Ztráta těchto děl nedává právo charakterizovat jejich teologii, jako by omluvy, které se k nám dostaly, byly jediným vyjádřením jejich křesťanských myšlenek. Tato ztráta nás nutí připustit, že nemáme zdaleka dokonalé znalosti o teologii apologetů. Docházíme tedy k závěru, že vliv filozofie na křesťanské názory apologetů byl přirozeným a přímým důsledkem jejich předchozího duchovního vývoje a vlivu národní kultury a dobových vztahů na jejich duchovní život. Ale předpoklad vědomé tendence apologetů k helenizaci křesťanství je vyloučen psychologicko-náboženským průběhem jejich vývoje. Tento průběh vývoje nám ukazuje svatý Justin na začátku svého „Dialogu s Tryfonem“; totéž lze předpokládat mezi ostatními apologety. Tento vývojový vývoj také odpovídá základnímu pohledu na filozofii, že obsahuje vedle mnoha omylů i prvky pravdy. Vzhledem k této situaci bylo nemožné obejít teologické spekulace apologetů, aniž bychom nevědomě použili filozofické myšlenky cizí evangeliu. Ale tyto myšlenky nepronikly do podstatného obsahu křesťanské víry, která existovala před apologety, a nebyly přijaty do pozdějšího starokřesťanského dogmatu, neboť v něm nenajdeme charakteristická ustanovení jejich teologie. Je-li tedy třeba stručně nastínit výsledek duchovní práce apologetů, pak by se mělo říci: ne „helenizace křesťanství“, ale spíše naopak: „christianizace helénismu“. Reklama Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. 3 Aufl. Bd. 1. Lipsko, 1894. S. 455 násl.; Loofs Fr. Leitfaden [zum Studium] der Dogmengeschichte. 4 Aufl. Halle, 1906. S. 114–129. Friedländer [M.] Geschichte der jüdischen Apologetik. 1905. [Začátek tohoto odstavce podle rukopisu (původní verze):] Považuje se za nesporné, že křesťanská apologie je dcerou té židovské, ačkoli tento postoj není podrobně podložen; přitom kořeny židovské apologetiky nebyly dostatečně prozkoumány; ale nepochybně se nacházejí v literatuře druhého nebo prvního století před naším letopočtem. Podmínky pro vznik židovské apologetiky byly následující. Důležitost židovských misionářů odcizila helénismus a způsobila výsměch arogantnímu a přesto tak ubohému židovskému lidu s jejich žalostnou vnější historií, jejich teokratické kultuře, která odvrací veškerou vědu, biblickým příběhům. Židovští spisovatelé proti tomu neměli vlastní pevnou půdu pod nohama. Ehrhard. Altchristliche Literatura. S. 210.