9. Молитва
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
«Ви кажете, що молитва не вчення догматичне. Знову говорю, що інша молитва про себе, інша пропонована публічно до вживання багатьох. Ця має бути дбайливо вірна і догматично. Чи не за цю межу молитов страждав преподобний Діонісій?» (8:124)
«Молитва Христа Бога, прославлення Христа Бога є спільне нам з Ангелами; до цього їх і закликаємо» (7:173)
«Вживати силу молитви – ось християнська справа! І це нікому не небезпечно. Вживати силу волі – це йти в лабіринт натури. Та чи знаємо ми шлях і вихід? (7:94)
Молитва перед Богом, перед Божою Матір'ю, перед Святими є «спілкування світу і любові завжди вірне і безперешкодне» (4:116). При народженні людини у світ вона благословляє її явище, за її життя – служить огорожею і спокоєм, наприкінці земного шляху – тихим останнім диханням чи вихідним напуттям (4:414). «Зведення очей на Небо в молитві, – навчає святитель Філарет, – зображує сміливість до Бога, а поникнення до землі – смирення. Тому, – додає він, – можливо, ми ще мало гідні зводити очі на Небо. Думка про це не має спокуси» (29:334).
Сила молитви велика. Вона відвертає Божий гнів. «Справді,—роздумує Святитель,—потрібні піст і молитва проти лиха, що насувається і загрожує» (8:266). Їй перемагаються всілякі спокуси. «Від мрій треба... старанно захищати себе молитвою і знаменням хреста та ім'ям Ісусовим – зброєю, якою наші Батьки всі спокуси перемагали» (17:64). Внутрішньо молящийся християнин при нападі темної сили «подібний до твердої фортеці; і той, хто звертається до супротивних, подібний до того, хто робить вилазку». Останнє дозволяється сміливому та «міцному, а слабкому небезпечно» (9:76). Мирним і лагідним покликанням імені Господа нашого Ісуса Христа втішається «хвилювання душі і шум думок», сіється «плід правди» (21:56–57). Навіть «у тілесній їжі міру знаходить той, хто кожне куштування з'єднує з молитвою і подякою Богу. Ухиляючись від цього, смакують лише тілесний і забувають міру» (29:319). І чаша скорботи, якщо покласти в неї хоча б краплину молитви, смиренної та тихої, «поступово набуде не гіркого смаку» (29:350)...
Тут мимоволі згадуються знаменні слова святого Філарета, сказані княгині Варварі Олександрівні Туркестановою, майбутній матері славетного проповідника та авторитетного духовного просвітителя митрополита Московського Трифона († 1934), коли вона була ще дитиною. Тітка, що дбала про неї, - княжна Є. М. Голіцина - незабаром після смерті її матері привезла дівчинку до Святителя на благословення. І ось який відбувся діалог між утішальним Святителем і скорботною малюткою: «Твоя мати була свята, вона тепер у раю», – «А що роблять у раю?» – «У раю моляться Богу», – «Тільки моляться; як це нудно». І святий Філарет, з любов'ю глянувши на дитячі очі, поклав на голівку руку і проникливо-пророчо сказав: «Дай Бог тобі, дитино, згодом пізнати насолоду молитви» (Є. Лебедєва. Пам'яті княгині В. А. Туркестанова. С. 1913).
Святитель вказує певні умови для успішності молитви. Неодмінна умова – смиренність. – «Господь приймає молитви не тільки тих, що стоять біля вівтаря Його, але й тих, які смиренно стоять далі» (10:403). Потрібна любов при молитві. «Молитва без любові не почута» (7:281). Молитва з любов'ю «є найлегшим і найприємнішим з подвигів» (3:39). Також належить «намагатися, щоб молитва відбувалася у світі і з повною нерозваженою увагою» (29:302). А щоб думка не розважалася в молитві, треба «не скоро простиратися в молитві, але на трохи зупиняти увагу і давати душі скуштувати те, що набувається, перш ніж перейде до подальшого» (29:318–319). Повинна в молитві бути невідступною – постійною, як і «благовіщення до святині слід знаходити постійне, по можливості, а не на короткий час збуджене» (23:13). Дивіться до Бога «якнайчастіше, – волає Святитель, – якомога ближче, якомога тихіше і простіше; і стверджуйтесь і заспокойтесь у Ньому.
Там, де скорботне почуття приголомшує душевну силу до потрясіння і тілесної, поставте думку, що дивиться до Господа Ісуса Христа, Його закликає і в Ньому знаходить світ. Хай допоможе Вам у цьому допомогою благою!» (29:259). Немає успіху в молитві – не сумувати. І ми, люди, «не всі бажання виконуємо навіть коханих нами. Серцезнавець набагато більше має причин чинити не за нашими бажаннями, а за своїми долями, завжди премудрими і благими. Крім того, є плоди молитви дійсні, але які до часу не можуть бути моляться» (29:248).
Хто говорить: «Молитися нам ніколи» – відповідь проста і тому гранично ясна: пожалуйся «на свою лінощі в молитві» (8:10).
Потрібно навчатися молитві самому і навчати молитися інших – насамперед дітей. – «Дітей добре вчити молитвам, … спонукати до цього за старанністю, … не загрожувати епітимією» (7:314).
Важливе значення має молитва у храмі, чи, як іменується, молитва громадська.
«Втішна і прекрасна єдність і союз Церкви Небесної і на землі», – свідчить святий Філарет (8:7). А це єдність, цей союз передусім здійснюються у храмі – селищі Небесному та притулку земному. Особливо шанується храм намолений, стародавній, збудований за суворими церковними канонами. За знаменитим архітектором Ви погналися; я, – зауважує Святитель, – про це не думав і не очікував, щоб його поняття про витонченість поєдналися з нашими про священну давнину» (7:85).
У храмі все священно, починаючи від святих ікон і кінчаючи порогом, переступають який входять із добрим почуттям. Недбалість до священного не просто неприємна, а злочинна. – «Добре, – каже Святитель, – що поправляєте балдахін над мощами Преподобного. Неприємно бачити пошкоджені прикраси святині, що становлять вигляд недбалості» (7:104).
Ікона – це образ або священне зображення Втіленого Бога, Його Пречистої Матері та Святих – поєднані з ними священні спогади. При них Свята Церква «бажає зайняти Божественними предметами всі почуття – що через читання і співи займає слух, то через обряди займає зір, щоб ніщо не розсіювало почуттів і розсіяння їх не перешкоджало б спогляданню духу» (29:247).
Корисно, щоб зібраний погляд «з благоговінням зупинявся на іконах, аніж щоб бігав по порожніх візерунках» (7:91).
Святитель зазначає, що у представлених на його думку іконах Святих та Свят, «деякі зображення хороші, а деякі незадовільні. Святитель Іоан Новгородський представлений у мантії так, що ніг зовсім не видно. На образі поховання Преподобного Сергія зображено
кам'яний Троїцький собор, збудований через тридцять років після його поховання. Єрусалимський храм представлений у вигляді малих кімнат, без подібності з Єрусалимським і з християнським храмом. На праведному Захарії рогата митра, якої не можна припускати за книгами Мойсеєвими; і вона, здається, від митри латинських архієреїв. Чи є вона на стародавніх іконах? (10:158). За надіслані ікони Божої Матері «Казанської» і «Всіх скорботних Радість» святий Філарет дякує, але зазначає: «Обличчя Спасителя є не дуже приємним. В іконі Божої Матері «Радість усіх скорботних» є гарною і є незадовільною, і саме: саме лице Божої Матері» (9:71). У Святителя викликає збентеження назва ікони Божої Матері: «Що Тя скажемо?» – «Це питання про назву, а не назву. Вона має іншу назву; і недалеко було впоратися в Архангельському соборі» (8:424). Ще: «Чи добре Ви (архімандрит Філарет, Ректор Віфанської Духовної Семінарії. – К. С.), що схвалили картину Троєручиці? Мені пам'ятається, що таке прохання доходило до Святішого Синоду і було відхилено.
Де церковне твердження цього переказу? (19–1:144).
Писати ікони має не грішити проти церковної історії та давніх зразків. «Був у мене, – розповідає Святитель, – ієромонах Філарет, у звичайному влаштуванні духу, з доносами від ревнощів за вірою, з яких один до Вас стосується. Каже, що Ви дали йому образ, якого малюнок при цьому додається, і що на ньому Божа Мати зображена з образою її гідності. Якщо так у вас пишуть, то це вимагає виправлення. На картині представлена не келія, а храм зі стовпами та склепіннями, якого в обителі Преподобного Сергія тоді не було. Хрестоподібно складені руки у образу Богоматері дають цьому образу вираз не згодний з обставинами явища. Тут немає єресі проти віри, яку Філарет, але є єресь проти історичної істини» (8:208). Також: «Зіслання Святого Духа змалюю на Євангелії сумніваюся. Воно описане над Євангелії, а Діях Апостольських. У недільні дні, читаючи недільна Євангелія, зазвичай прикладаються до Євангелія; і особливо пристойно, щоб прикладалися до образу Воскреслого Спасителя.
Апостоли, проповідники Євангелія, особливо називають себе свідками воскресіння Христового. Тому, на мою думку, більш пристойним і зі звичаєм доцільним, зобразити на верхній деці Євангелія воскресіння Христове... за образом стародавньої ікони» (10:10). Або: «Серед образа Христос Спаситель. Під ногами Його зламана брама пекло. По сторонах Його, нижчі за Нього, зведені Ним» старозавітні праведники. І цього може бути достатньо, щоб не було тісноти в іконі. Це зображення може зайняти дві третини деки. На третій же третині вгорі у світлі зображення Господа Саваота, Бога Отця, у вигляді старого днями, і на персях Його, або з уст Його зображення Святого Духа, як голуба. Зображення Бога Отця має бути тільки до пояса, що покривається внизу хмарами, над Спасителем, що майже виходить, і таким чином матимемо образ і Пресвятої Трійці і воскресіння Христового» (10:10–11). Святитель встановлює дуже важливе правило: «Не треба суворо триматися насправді, але не треба відступати від неї далеко» (9:121).
Особливо обережно треба підходити до символічних зображень. – «Символічні зображення внесені до Церкви не за духом церковних постанов і не на користь народу, який їх не розуміє і який має повчати церковні зображення. Якщо зустрінуться і поза вівтарем символічні зображення, треба замінити їх історичними» (8:243; 23:116). «Попрацюйте... розтлумачити, ...що картини Символу віри і молитви Господньої складаються іконописцем за допомогою довільних вигадок, частиною не зрозумілих, невідповідних до справи, які не становлять нічого священного. Такі картини можна терпіти у церкві, коли вони вже написані. Але якщо пристойно і корисно мати в церкві зображення справжні, зрозумілі й повчальні, то їх треба брати з Писання і з історії Церкви і Святих. Сумно бачити невідучого мирянина, який розпоряджає іконописанням у церкві, і священика, що дивиться тупими очима і не розуміє, що його обов'язок розсудити, що пристойно церкви» (14:157).
Ще непристойніше в іконописанні вигадане слабоцерковним світоглядом. - Якась пані «хотіла, щоб у верхній половині ікони був образ Спасителя, а в нижній написані були трудящі і обтяжені. Але це було б щось вигадане. Я бажаю краще, щоб на всій іконі зображений був Спаситель, що сидить і тримає розкрите, прямо поставлене Євангеліє, на відкритих аркушах якого було б написано: «Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я упокою ви». Така ікона існує в Церкві” (10:45).
Занепале, не підходяще, неправославне – або поправити, або зовсім відкинути:
«Ікони в Успенському соборі виправляти, по можливості, продовжуйте» (7:215).
«У Троїцькому вівтарі можна було б змінити... про Адама і Єву і звірів біля них. Багато змінити незручно. Біля Гірського місця в нижньому ряді святителів поставлено пристойно. А на західній стіні вівтаря, якби Ви завчасно спитали, я запропонував би Преподобного Сергія написати на правій стороні, а учнів його на лівій... У другому ряду на сході Святе Причастя у двох видах має залишитися, по-старому. У третьому ряду зображення Господніх пристрастей треба залишити, як були; але бажано, щоб розп'яття Господнє було посеред гірського місця. У предалтарии жертовника треба бути зображенням, які стосуються Різдва Христового. Бажано, щоб не багато відступили від колишнього. Але створення людини і райські звірі, хоч і райські, не біля місця були написані; і цього не треба бути» (8:167–168).
«До Цензурного Комітету відіслано від мене кілька іноземних картин. На мою думку, ці святі зображення написані більш менш світським, або фантастичним пензлем. Деякі можуть бути допущені, а деякі, здається, повинні бути заборонені, наприклад, зображення Спасителя зі серцем, що світить назовні, як не затверджені церковним переказом. Можливо, не погано було б бачити резолюцію Комітету перед приписом, щоб не було потреби показати світським суперечності в духовному відомстві» (14:116).
Оклади на ікони допускаються, але тільки в тому випадку, якщо своїм блиском не закривають святих ликів:
«Думка зробити оклади на деякі ікони трапезної церкви, що покривають тільки поле і залишають відкритим саме зображення обличчя та одягу, схвалюю, і тому, що це найдавніший образ окладів, і тому, що ікони видаються таким чином краще у своєму вигляді з гідністю іконописання» (8:276–277).
«Окладами на іконах ніколи я не полонюся. Уявляють багатство, а жвавість зображень закривають» (23:116).
«Чи не зробити ризу так, щоб одяг Святих був позлащений, а поле між ними залишалося біле срібне? Так витрата зменшилася б, а картина чи стала б видніше? Але й це пропоную, як питання, не вважаючи себе майстром, якого справа боїться» (7:54).
Є думка Святителя і про «приваги» до святих ікон: «Малі срібні прирости до святих ікон і мощів на згадку про зцілення не треба віднімати скоро від своїх місць. Їх бачити приємно вкладникам та іншим» (8:292).
Цінно освятити ікону при святих мощах. – Добре було б якби Ви, – пише Святитель архімандриту Антонію, – залишили мені (ікону. – К. С.), освячену при мощах Преподобного Сергія» (8:177).
Каже Святитель і про композицію чи співвідношення частин іконостасу:
«План іконостасу надто схожий на верхній. Це монотонно. Чи не краще, щоб у нижньому було менше строкатих форм. Колони кручені здебільшого видаються більш менш грубими. Якщо дивитися з нижньої церкви і бачити над верхнім іконостасом розп'яття, і внизу інше – ця двоїстість неприємна» (10:175).
«Малюнок іконостасу повертаю. Я не проти нього, але деяким частинам хотів би трохи більш правильності та гармонії. Наприклад, чи не було б краще, якби ікони нижнього ряду, всі чотири, були однієї широти? Чи не краще було б, якби верхні ряди у розділі відповідали нижньому? ... Втім, якщо це здасться скрутним, якщо знаходите краще зупинитися на теперішньому малюнку – залишу суперечку» (8:117–118).
«Ви хочете написати ікони в іконостасі з обох боків. Мені цього не здається. Хто у непростому вівтарі дивитиметься на захід на високий іконостас? І якщо інші стіни вівтаря залишаться в простоті - не з ним буде пишність західної стіни. Неприємно бачити у вівтарі порожнє дерево іконостасу, коли передня сторона позолочена: тут є невідповідність і нещирість; хочуть хвалитися перед глядачами, а святиня, кажуть, не засудить. Але цього не буде, коли в іконостасі з обох боків буде дерево. Потрібно тільки, щоб і внутрішня сторона, чисто, а не незграбно, була оброблена. На іконі над Царською брамою написати і зсередини ікону, і досить» (8:122–123; 23:109).
Перед святою іконою горить лампада, нагадуючи нам, що і ми повинні прямувати нагору своєю молитвою, а довше зігрівати. І вона (тобто лампада) має відповідати своєму призначенню. – «До срібної лампади мідний ланцюг – не люблю я цього лицемірства, особливо в церкві. Якщо на якусь річ не дістане срібла – зробимо всю мідну і скажемо, що мідна» (7:33).
Горять і свічки... Турбота про них не має бути надмірною. «Високі та товсті свічки, і множення їх без потреби нерідко шкодять благообразню храму. Світло свічки має означати благоговіння до святої ікони і давати зручність бачити її, а велика свічка загрожує її для глядача. Повинне робити потрібне й пристойне, а не мріяти про непотрібну пишноту» (20:39).
Де святі ікони, там і хрест... Він – наша духовна зброя. – «Від мрій треба... старанно захищати себе молитвою і знаменням хреста та ім'ям Ісусовим – зброєю, якою батьки наші всі спокуси перемагали» (17:64). «Силою Твого Хреста збережи нас Господи. І мислення хреста є зброєю проти прираження» (8:72). Його зовнішня прикраса є свідченням нашого благоговіння до нього. «Срібні роботи я дивився, – пише святий Філарет. – Хрест гарний за образом улаштування, тільки образ Спасителя невдало зроблений. Якою буде лампада, тепер не вгадаєш» (7:44). Блюзнірно зображати хрест на підлозі. Святитель нагадує розкольникам, що відливають на чавунних плитах у зневажання чотирикінцевий хрест, 73-е правило Шостого Вселенського Собору, «яке і на піску накреслений хрест велить згладити, на запобігання нехтування, наказано було остерігатися від подоби хреста на підлогах.
Найголовніша частина храму – вівтар. Він символізує відкритий рай. – Як у раю тут «все наповнюється пахощами святині», тут «споглядають Творця і творіння, вигукують: «Слава» і «Алілуя» «Той, хто сотворив вся»; ні про що не просять, тому що в блаженному стані немає потреб» (23:108). У вівтарі є Ангели і Сам Господь Неба і землі. «І мало нас грішних чекають – і Він не вражає нас. І нас у святому місці Своїм приймає: і до наших неосвячених жител входить освятити душі хворих. Йому і Його невимовному милосердю належить слава, і честь, і поклоніння на віки віків» (4:444).
У вівтарі на святому Престолі постійно лежить святий антимінс, який змінюється «тільки в крайній потребі, коли порушено освячення, або старість не забезпечує охорону Святих Дарів» (19–16202).
З благоговінням належить зберігати й інше приладдя святого храму. – “Зображення потиру Преподобного Сергія зроблено досить добре”, – пише Святитель (8:73). А ось «триніжник не дуже мені на думку. Дорого стане, а толку не обіцяє. І що таке триніжок? Чи бував він у наших священних храмах? Трійкове число у нас є верховне, а язичництво викинуло його під ноги і наробило триніжників у своїх храмах» (7:78).
Західну частину храму складає притвор. «На що притвори? – Відповідаю: дуже потрібні для виконання звичайного статуту. Літію наказано в притворі, а тепер по неволі роблять її в церкві, тільки близько спиною до західних дверей, у чому немає думки. Для оголошення потрібен притвор, а тепер воно також відбувається в церкві, чим порушується чин; або на відкритій паперті, що незручно» (23:108).
Чиновище Святої Церкви різноманітне, але все воно, «до самих подробиць, спрямоване до поєднання віруючих і слухняних душ з Богом і до спілкування в Ньому між собою» (29:216). Церква «Божественним предметом» – священними спогадами – прагне зайняти всі почуття того, хто молиться, щоб розсіяння їх не опиралося б «спогляданню духа» (29:247). «Якби ми взагалі з такими напрямками і з повним впливом брали участь у Богослужінні, як викрикували б самі до Небесного і розправляли б крила один одному!» (29:216).
У всьому має бути благочиння – треба охороняти існуючий порядок і не вводити «квапливо винайдені розпорядження» (8:257). Святитель бачить порушення благочиння навіть у тому, що священики викриваються, стоячи спиною до святого Престолу: «Не благотворно буває, сказати до слова, і в Троїцькому соборі, коли, при відкритих Царських дверях, я роздягаюсь біля Престолу, а інші службовці, стоячи біля Пресвятого місця, (8:321). «Ніде цього не зустрічаю, крім Лаври – скрізь відходять від Престолу і від відкритої Царської брами для викриття. Статут наказує священикам одягатися і роздягатися у вівтарі, але не при відкритій Царській брамі. Вигляд тих, хто роздягається біля Престолу, не згоден з благоговійним зором народу на вівтар» (8:323–324).
У служінні повинна бути простота і ясність. – «Щодо служіння говорив я вам (святитель Філарет архієпископу Тверському Алексію. – К. С.), що потрібна простота, природність і виразне слово» (14:190; 23:116). При простоті та природності «віруючий іноді нестрункими словами молиться краще, ніж розуміє, чому є приклад у оповідях Отців. Але, – каже Святитель, – інше молитися для себе, інше публікувати для вживання інших. Церква дає нам молитви, взявши з уст Святих, щоб молитви були добрими і почуттям, і прикладом, і розумом. Неправий той, хто пропонує іншим свої безглузді висловлювання молитви» (8:423–424).
Як у приватному служінні, так тим паче соборному повинно уникати строкатості в одязі – «потрібно дотриматися такого порядку, щоб або для приватного служіння робити одній матерії стихар і ризи, ... або для соборного по дві ризи одиноких, або по кілька стихарів самотніх; бо в соборних облаченнях треба одноманітності священиків зі священиками і дияконів з дияконами. Пора зробити Лаврі та святкову різницю... Не люблю я нинішньої парчі дорогою, але прядив'яною, важкою та неміцною. Є в Лаврі червоний оксамит - чи не прикупити і вишити золотом опліччя, так щоб зробити риз 12 і стільки ж стихарів? (7:3–4).
Сам Святитель любив відправляти Богослужіння з небагатьма співслужителями. – «Треба, щоб у мене менше було товаришів по службі, ніж у Патріарха Олександрійського, а думаю і в нього не багато» (4:34). .
Не допустимі при Богослужінні як поспішність, так і відсталість – «без поспішності та без відсталості» (14:190; 23:82). «Православне богослужіння давнє, мудре, сповнене благодаті й повчальності, ми виконуємо слабо, поспішаємо, скорочуємо – і ще соромимо його новоствореними піснеспівами, наслідуючи одного чи двох істинно церковних, у зовнішній формі, не багато піклуючись про те, чи ясний у них дух. Що потрібніше: чи намагатися дати велику силу суттєвому Богослужінню чи ускладнити силу, яка його стискає? Ось питання варте уваги і турботи» (4:651; 23:82). Але не слід і надто затягувати Богослужіння. До архієпископа Євлампія (П'ятницького) святий Філарет писав: «Не раз уже казали мені, що ваше священнослужіння надто тривале. Зверніть увагу і на неміч людську» (29:521). «Тривале священнодіяння Ваше вимагає обережного міркування, чи воно відповідає меті науки.
Мені сказали, що один із членів вищих службових станів, відомий старанністю до Церкви, який охоче витримував досить тривалу церковну службу іншого архієрея, якось міг вислухати Літургію Вашого служіння, а потім повинен був перейти в інший храм. Таких людей слід залучати до спілкування молитов, а не видаляти: і тому чи не слід порівнювати подвиг з неміччю. Вірний особистий слухач переказав мені відгук покійного владики Новгородського (митрополита Серафима Глаголевського. – К. С.) про Ваше служіння: «Якщо він подвижник, нехай трудиться в молитві в келії, скільки хоче, а в церкві нехай узгоджується зі звичаєм і з ним. Погоджуюся з ним і звертаю на це Вашу увагу заради користі Церкви та користі Вашої» (29:527–528; 36:21–22). «Порівняйте справу святої старанності з недугою багатьох і оберіть середину, задовільну для чину і старанних, і не надто обтяжливу для немічних.
А мені вибачте, що говорю це, не як навчаючи, на що права не маю, але світові Вашому і Вашого служіння, якщо можна, поспішати бажаючи з любов'ю» (36:19).
Особливу увагу приділяв Святитель церковним співам. Насамперед, він нарікає, що «у свято іноді співають із зайвою увагою до мистецтва і тому зі шкодою внутрішньої уваги. Це одного разу довелося мені помітити у співі славослів'я на свято порівняно зі співом того ж славослів'я на півсвятковій всеношній день Полтавської перемоги» (8:80–81). «Намагаючись співати добре, цією зовнішньою увагою шкодять внутрішньому. Треба говорити співаючим, що спів майстерний приємний людям на короткий час, а спів благоговійний угодний Богові і людям корисний, вводячи в них дух, яким він дихає» (8:79; 23:80). Безглуздо звучить складний спів при Хресті: «Не жартуйте, отче Ректору (Ректор МДА архім. Алексій, потім архієпископ Тверський. – К. С.), ділом про молитву при Хресті з аріями та хорами. Як було не зрозуміти священикові і ченцю якою безглуздою ця складність?» (14:114). А концерти Бортнянського зовсім не рекомендується співати у храмі: «Церковні піснеспіви, покладені на ноти Бортнянським, співати в церкві можна, крім концертів, про які є особливе правило» (2:86).
Більше того, тільки заради голосу не добре віддавати перевагу будь-кому. – «Не треба посилюватись для голосу залучити в скит людину, яка не залучається туди духом» (8:187).
Було б неправильно думати, що Святитель був проти співів за нотами. – «Спів за нотами я, – заявляє він, – не забороняв, але співу партесного ніколи в жіночих монастирях не знаходив порядним, і тому ніколи не схвалював. У ньому більше праці, ніж користі. – Більше марнославства уявним мистецтвом, ніж настанови та допомоги молитві» (8:257; 23:80).
Святитель виступає за збереження грецького коріння у церковному співі. – «Якщо у Лаврі співають добре; якщо там корінь грецького співу – на що ж хочуть вирвати цей корінь, і пропонувати свій чотириголосний спів? – Якщо дасте свої ноти – до них докладуть таку гармонію, що й не дізнаєтесь Ваших нот та Вашого співу. І коли Ви скажете, що це не подібно до Вашого колишнього, то Вам скажуть, що гармонія правильна і такою визнає її вся Європа. Тому краще нам співати, як благословив донині Преподобний Сергій» (9:17–18). Добре співають Богу не ті, хто співає майстерно, а ті, хто співає «розумно і старанно. Минулого літа в Лаврі у великій церкві я чув, як один літній співав, один і рознив сам із собою, але вечірня була гарна» (3:13).
Підсумок: «Нехай регент налаштовує хор, а єпископ розповсюджує дух гармонії в церкві, нехай буде вся вона єдиним духовним хором та органом Божим» (23:81). Що сказати вам? – У Юр'євому монастирі добре співають. «Благословенний Христе Боже наш», – співають добре до сліз. Взагалі я був там із миром» (4:36).
При Богослужінні має бути проповідь перед аналоєм. «Проповідувань без аналою я не порадив би. Звикли бачити проповідника за аналоєм; і проповідуючому можна спертися на нього з полегшенням. Говоріння без аналою ніби хоче натякнути, що йдеться без приготування. Я мав перед собою аналою, як і без написаного говорив. Одного разу мені довелося говорити без нього; але тому, що пізно на дорозі до церкви думав, чи говорити, і що говорити, і наважився говорити тоді, як вже пізно було зробити зупинку, для витребування аналоя» (14:190–191).
Справою місіонерською, особливо – збудженням до молитви, піднесенням духу при лихах служить хресний хід. «Чи треба казати, що хресний хід буває для взаємного збудження до молитви, а не для марнослів'я та розсіяння? Що священики мають надавати приклад народу? Що їм треба дивитися на святиню, що передноситься, а не на натовп народний, піснословити, а не марнословити, молитися Богу з глибини душі, а не розсіювати інших безчасними привітаннями? Солдат у строю перед офіцером чи кланятися і розмовляти? Хіба менше благочиння потрібне служителю Божому перед Богом?» (23:118). «Хресна хода влаштувати біля Посаду добру справу. Бажано, щоб це було з ревністю обивателів» (8:351). Святитель радіє: «І тут по різних місцях парафіяни самі просять дозволу молитися та хресні ходи по парафіях. Тим краще, що це робиться з їхнього доброго звільнення, а не за наказом. Для цих молебностей беруть чудотворні ікони, і як місцями призначаються для цього різні часи, то охочі можуть бути на цих молебнях» (9:287)...
«Наш великий хресний хід минулої неділі був при великому збігу та супроводі народу. Громадяни випросили дозволу підняти ікону Благовіщення, що з Устюга, і я погодився, хоч не без турботи, бо ікона дуже давня, і дерево, можливо, ветхо, а вона висотою в три аршини. Однак вони добре, з декількома дияконами, несли її зручно і благородно» (8:351–352).
Явлением народної молитви можуть бути молебні. Вони ж – вираз благочестя та людинолюбства. «Я думаю, – пише Святитель архімандриту Афанасію, наміснику Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, – між приватним служінням молебнів, за бажанням людей, які дають гроші, треба, хоча зрідка, служити молебні і за бажанням людей, які не дають грошей. У цьому останньому випадку совість службовця свідчить, що він творить справу благочестя та людинолюбства. Тому бажаю, щоб ієромонах, який думає згідно зі мною, звершив за бажанням прохача молебень та панахиду»; потреба в тому, щоб молитва була з увагою (17:104–105).
Як би продовжуючи і розвиваючи ті ж думки, святий Філарет до листа до наступника архімандрита Афанасія архімандриту Антонію і братії пропонує: «Нині, браття, переконуюся я запропонувати доброму старанню Вашому те, що і в інший час було б пристойним і навіть належним для обителі нашої спів до Пресвятої Трійці і Преподобного Батька нашого Сергія на славу і подяку, купно ж і на питання благодаті, милості та всіх душекорисних і тимчасового життя благопотребних дарів, Благочестивішому Государю імператору нашому та Августійшому дому його, співаному про нашому, нашому і нашому благословенному, про нашому і Августейшому домі його, нашому та сохристиянам. Якщо ця думка зустрітися з Вашим не лише послухом, а й, що ще краще, з добровільною старанністю, то нехай буде жертва ця сприятлива перед Богом, молитвами Його угодника» (7:394).
Соборні молитви Святим можна підносити до тих, які соборно чи синодально визнані Православною Церквою та внесені до святців (19–2:90).
Особливу мову веде Святитель про акафістів: «Про акафістів моя думка, щоб вживати давні Ісуса Найсолодшого і Божої Матері, а не вводити нових, які дозволено надрукувати, але які ще не отримали повного характеру церковного» (23:83). Всім творцям нових акафістів необхідно «побажати, щоб їхні акафісти були творами духу, а не літератури, щоб вони читача зводили до споглядання, або занурювали в розчулення і живили повчальністю, а не обсипали градом хвалебних слів, з напруженим зусиллям зібраних. Святий Григорій Богослов не написав акафіста святому Василію Великому» (4:650–651; 23:83). Святитель зазначає, що акафіст пристрастям Господнім доставив йому приємні хвилини, але дозволити чинити його всім сумнівається. «Що він належить святителю Димитрію, то досить вірно відомо. Список не виправлений так, що у деяких місцях не здогадаєшся, як відновити сенс. Чи правильно сказано: «Дивно від мертвих повставши, з'явися Тобі Мойсей та Ілля»? Чи треба було повстати від мертвих?
Не гадаю, щоб святитель Димитрій пояснився таким чином. І у виразі неправильність – Святитель сказав би: «явишся». Взагалі, мені здається, не зайва обережність, щоб при спільних молитвах вживати тільки те, що благословлено й прийнято Церквою, а не вводити нового, хоч і доброго, за частковим звільненням, яке може відчинити дорогу до сумнівних нововведень. Мені здається, треба старатися не про розширення церковного правила, а про те, щоб чинне правило чинилося більш і статечно і не спішно, щоб більше давати місця увазі, роздуму, зворушенню і спогляданню» (7:260–261; 23:82). Якщо згаданий акафіст (пристрастям Господнім) надрукований в уніатському виданні в Почаєві, «то як погодити цю обставину з думкою, що він є творінням святителя Димитрія? З часів цього святителя уніати ніколи не були з православними в такому відношенні, щоб прийняти від них акафіст. Ухилитися від вживання уніатських видань є особлива причина нині, коли намагаються і в уніатських церквах ввести книги православних видань.
Говорю це, не повставаючи проти творінь, але пояснюючи мою нерішучість вживання оного» (7:263). За таких обставин Святішому Синоду було б не зайве «розсудити, чи корисно для Церкви друкувати новостворені служби та акафісти, в яких багато слів і мало духовних думок і повчальності, і займати цим нерозбірливих, тоді як не знаходять досить часу і старанності в точності виконати Богодухів» (19–2:91; 23:84).
Примітно, що святий Філарет вказує порядок читання акафістів в обителі Преподобного Сергія і в скиту: «...з п'ятниці на суботу пристойно читати акафіст Божої Матері, на честь Її Успіння... Доречний був і цей порядок: з суботи на неділю - акафіст Спаситель, на понеділок середу – акафіст Преподобному Сергію, на четвірок – канони, на п'ятницю – акафіст Спасителеві, на суботу – Успіння. Якщо правило з одними канонами буде коротшим, немічний полегшення, а ретельний може доповнити в келії» (8:169).
Про кого, про що молиться Свята Православна Церква?
– «Церква молить нам «Ангела мирна, вірна наставника, хранителя душ і тілес». Молитва важлива, і бажано, щоб кожен, і кожного разу, приділяв їй серцеву увагу. При священнослужінні Церква просить «Ангелів співслужбовців нам». І в цьому випадку важливо для службовця, щоб він з повною увагою та розумінням приносив цю молитву» (7:172).
- Про хвороби, що лежать на одрі. – «Обов'язок людини молитися за хворого, а не судити того, кого Бог відвідує» (29:331).
– Про з'єднання Церков. – «Православна Церква молиться про з'єднання Церков так, щоб з'єднання Православних Церков існуюче було збережено благодаттю Божої Матері, і щоб благодаттю Божою відновлено було з'єднання з Православною Церквою і тих Церков, які відокремило від неї якесь неправе вчення» (23:76–77). «Інша справа молитися про поєднання з Православною Церквою неправославних Церков у Літургії оголошених, а інше згадувати неправославних у диптиху за Таїнства Євхаристії. Неправославні самим неправослав'ям відлучили себе від спілкування Таїнств Православної Церкви: цьому відповідає непритомність їх за Таїнства Євхаристії та виняток з диптихів. А що на Літургії вірних можна молитися про возз'єднання Церков, що відокремилися від Православної, про те бачи в Літургії Василя Великого молитву: “Втамуй розбрат Церков”» (23:77). Втім, Святитель припускав, як про це буде сказано в главі 25-й, поминання на Проскомідії (!) благочестивих лютеран (див.: 10:278; 23:80)...
- Про послання дощу. – «Якщо у вас дощ і, буде ні, чи молитеся? – Ми молимося, але після малого дощу, що був минулими днями, триває сухий час. Закликайте Преподобного, нехай покличе нас до Господа» (8:26).
- Про всіх і за все. – «Що Ви думаєте про того, хто страждає в полум'ї і бажає, щоб син його молився за одного його і не виснажував себе для інших? – ставить запитання Святитель і відповідає: Чи за всіх, чи за одного, як мудро вчить Церква, “помолимося миром Господу”» (19–1:115, 116).
Серед молитов Святої Церкви виділяється поминання померлих. Підстава до цього знаходиться ще у Старому Завіті – у розповіді про молитву та жертву Юди Маккавея за померлих на полі бою воїнів (2Мак. 12:38–45). - «Наступного після бою день, Юда зі своїми прийшов, щоб, як вимагав звичай, підняти тіла загиблих у битві і покласти зі родичами в гробах батьківських. У кожного з померлих знайшли під одягом речі, присвячені ідолам в Іамнії, яких цуратися велів закон юдеям. Тоді стало зрозуміло всім, що з цієї причини вони впали. Усі благословили Господа правосудного, таємне явним творить; і звернулися до молитви, просячи, щоб зовсім згладжений був зроблений гріх. Благородний же Юда переконував людей, щоб охороняли себе від гріха, маючи перед очима те, що сталося за гріх загиблих перед цим. Він приготував також, за допомогою збору з кожної людини, близько двох тисяч драхм срібла, і послав до Єрусалиму, щоб принесено жертву за гріх. Він зробив дуже добре і чудово, думаючи про безсмертя» (4:62)...
І Свята Новозавітна Церква про тих, хто відійшов з вірою і любов'ю, згадує «із миром і надією» (3:14–15). «Сьогодні ми співаємо панахиду за князем Дмитром Володимировичем Голіцином (градоначальник Москви – К. С.), – пише Святитель архімандриту Антонію. - Здійсніть і Ви панахиду і чотиридесятиденне поминання в Лаврі, так що відійшов... прийме Господь на батьківщину Небесну» (8:129)... «Про суботу Дмитрієві постанови не знаю, крім передання, нашого, Російського. Можливо, вшанування Преподобного Сергія загиблих у Мамаєвій битві було початком спільного вшанування. День поминання, можливо, визначився першою зручністю після повернення з походу. Або, можливо, по кончині Димитрія Донського, в найближчу біля Ангела його суботу (звичайний на тиждень день поминання померлих, тому що в цей день Господь наш перебував у померлих) визначили поминати його і сподвижників його; і, як у всякому при цьому до речі було згадати і своїх прісних, то поминання стало загальним» (4:168–169).
На запитання: «Чи не перешкоджає шляху майбутньому минуле?» Святитель відповідає: «Правила здебільшого суворі, але є в одному ступінь до поблажливості. Є й приклади Святих, хоча не багато, які допускають поблажливість... За давніми правилами Хрещення покривало все минуле, і суворо стягувалося за наступне після Хрещення... Потрібно молитися, помічати вказівки Божого Провидіння, дослухатися до суджень тих, хто добре трудиться в благочестя. Думаю, що через любов і смирення вони не засудять і недостойного, і своїм благословенням і молитвою зроблять його гідним» (4:114). Але якщо попросять невідомі люди відслужити панахиду за невідомими, то маємо сказати: «Ми не знаємо, чи християнськи ці люди жили і померли, тому сумніваємось поминати їх; поминайте там, де про них є популярність» (10:351).
У зв'язку з щойно сказаним особливе звучання отримує наступне святительське судження:
«Церква вчить нас молитися за померлих, не розмірковуючи, чи в пеклі хтось із них, хоча, мабуть, є такі між тими, що згадуються в Церкві. Це добре і смиренно, тому що не знаємо жереба тих, що відійшли, не беремо ні про кого засуджувальної думки, що він в пеклі, і просимо. У молитвах П'ятидесятниці маємо свідчення, що Господь «сподобляє приймати молитовні очищення про жінку в пеклі держимих». Але, можливо, Церква мала особливу думку, цю, багато сміливості, молитву віднести до особливого дня, а не уявляти будь-якій людині і часу... Бог нескінченний у милосерді, але нам ведено знати свою міру. Між тими, що тримаються в пеклі, є такі, про які Церква не дозволила ні співу, ні жертви. Ми не зачиняємо їх у пеклі, але слухаємось Церкви. І чи не безпечніше з точністю триматися в межах цієї покори?» (7:171, 172).
Святитель посилає наміснику Свято-Троїцької Сергієвої Лаври архімандриту Антонію «зразок пам'ятника» про померлих, за яким і творилося поминання під час читання Псалтирі в Гефсиманському скиті. У ньому поминалися всі, «що від віку й донині» померли, імператорський двір, священичий і чернечий чин, всі потрудилися заради спільного блага, воїни, що плодоносили і добродіяли у святих храмах і обителях, найбільше в обителі Преподобного Сергія, що милили нещасних, за тих, що мило понизали, за правду, що всі наказали молитися за них, раптовою смертю померли, передсмертного покаяння і причастя Святих Таїн напутності незрівнянні, на полі лайки вбиті, також - від розбійників і навітників, різними способами життя позбавлені... даруй їм очищення і прощення, і миру та ослаблення сподоби їх, непереможною силою Хреста, молитвами Пресвяті Богородиці та всіх Святих».
Далі йде поіменне поминання царів та архіпастирів, які померли за часів святого Філарета. (Повний текст пам'ятника див.: 8:165–166).
Глибоко змістовне Богослужіння на пристрасному та світлому тижні. «Церковні чиноположення пристрасного і світлого тижня, або, як давні казали, пасхи страждань і пасхи воскресіння, справді чудовий скарб. Щодня пристрасного тижня бачиш у церкві те, що відбувається в Єрусалимі та на Голгофі того дня. З якою повнотою та точністю з чотирьох Євангелій зіткана одна безперервна тканина подій та споглядань! Як знаменно зближені пророцтва з подіями, і взаємно світять пророцтва подіям, і події пророцтвам! Не можна не переконатись і не відчувати, що так “викликали Духа Святого” і Отців Церкви” (9:133–134; 23:78). Цими двома тижнями статут і властивість часу усувають додаткові служби Святим. Благословенно в ці дні відкласти й акафісти» (10:262). В інші дні можна вводити додаткові прохання. – «Молитовне прохання не за переказами, а за прикладом, частіше за звичайне стали вживати в Москві, тому що помножилися гріхи наші, і найбільше вимагають покаянної та зворушеної молитви» (4:594).
Розчулена молитва священика і народу, у поєднанні зі священним окропленням водою, можуть творити і творять чудеса. «Мені, – розповідає святий Філарет, – сказав один очевидець, що коли поміщику в селі доніс управитель, що черв'як ушкоджує поля, поміщик відразу ж запросив священика, зібрав народ; пішли на поля, здійснили освячення води з молитвою, покладеною на цей випадок, окропили поля та краї їх, де спустошення означало слід хробака. На другий день управитель приніс поміщику з поля безліч мертвих черв'яків, на доказ, що лихо скінчилося. Це було не в нинішньому році, але Бог і Господь наш Ісус Христос вчора і сьогодення, той самий і на віки. Взивайте до Господа, щоб не до кінця гнівається і не з гріхів наших віддасть нам, але нехай погляне на наше смирення, і бідні Своя нехай наситить хліби. Припадемо Йому разом» (3:70)...
Храм – місце святе, і це треба завжди пам'ятати та також шанувати. – Насамперед Святитель засуджує торгівлю святинею. Він з гіркотою повідомляє А. Н. Муравйову – піклувальнику Сходу: «Есфігменський архімандрит (зі святої гори Афон. – К. С.), під час перебування в Москві, оголосив у відомостях про хрест у нього з частиною цілющого дерева, і на своїй келії над дверима наклався: сріблом...» (4:409). Далі у храмі рішуче забороняється розмовляти. «Всенощна співається не для того, щоб під час її черниця допитувала ігуменію» (8:253), – заявляє святий Філарет і наводить два повчальні приклади поведінки у святому місці:
1 . «Питав я княжну Ціціанову, що трапилося між нею та Вами (А.Н.Муравйовим. – КС.) у церкві? І коли вона мені розповіла, я сказав їй, що розмовляти в церкві під час Богослужіння в жодному разі не дозволено; що нагадав це, хто б він не був, треба дякувати, а не вступати з ним у суперечку, що вислів: «Церковна поліція» непристойно і образливо. Бачите, що я її не захищаю. Але тепер скажу Вам: якби Ви, почувши тих, хто говорить у церкві, сказали про себе: Господи, повели Ангелу Хранителю нагадати душам цим про мовчання, Ви досить виконали б свій обов'язок, перебуваючи в межах благоговіння та мовчання. Але коли Ви послали паламаря вгамувати розмовляючих – не скажу, чи є завгодно, що Ви вийшли з меж, скажу, що Ви були в межах ревнощів. Але коли сповіщення не послухали, і Ви послали в інший раз, від чого неприйняла сповіщення пішла далі і вступила в суперечку, то, думаю, Ви виступили з меж помірної ревнощів і обережності, і другим посольством подали випадок до суперечки, якої, ймовірно, не було б після першого» (4:394–39).
2 . «Монах Ісая одній благородній жінці під час Літургії зробив догану, навіщо вона стоїть із книгою та молиться у рукавичках. Вона заплакала і поскаржилася. Ісая виправдовується, що бажав їй добра, і я не міг запевнити його, що він не поставлений вчити і особливо бентежити людину під час Богослужіння, і що їй треба примиритися» (7:68).
Якщо не можна розмовляти в храмі, то тим більше не дозволено йти з Богослужіння раніше закінчення, хоч би на це були й важливі причини. – «Якщо приїду під час церковної служби, щоб ніхто не залишав свого місця в церкві», – каже Святитель (7:14).
Треба прагнути щонеділі відвідувати храм – почитати неділю. «Соромно бачити, – каже святий Філарет, – що у дотриманні недільного дня неправославні краще за православних. Іноді цей безлад стає не виправним людськими засобами: треба боятися виправних заходів з Неба, сильніших, ніж які вже відчуваємо» (9:244). І Святитель вказує на перст Божий, що є часом,: «Досі ще над нами загрозливий перст Його. Минулої суботи ввечері син Успенського протодіякона, який закінчив семінарське вчення, випросив у батька дозволу заспівати на фортепіано Херувимську пісню; батько не хотів було музики на вечір свята, проте дозволив; син виконав бажане, пішов до сну і через дві години помер від холери, а через добу чи дві послідувала за ним мати його »(8:370).
Для вірного служіння слід звертатися до Церковного Статуту і визначатися за ним. – «Застосування до статуту Благовіщення у святкуванні цариці Олександрі, на мою думку, неправильне. Одне свято Благовіщення статут з'єднує з днем Великодня: оскільки воно є святом не лише Пресвятої Богородиці, а й Христа. Святам Святих устав спільної служби велить, як зіркам перед сонцем, сховатися перед днем Великодня, і тільки при вечорі його виявляти своє світло» (9:33; 23:78). Але все передбачити та дати детальні вказівки навряд чи можливо. – «Невже, за повідомленням, ніби десь у Харківській чи Курській єпархії співали молебень Фоміну понеділку, чи маю я приписати в Московській єпархії, щоб не співали молебень Фоміну понеділку? Або: чи треба приписати, щоб скрізь співали всеношну шість годин, і щоб ніхто не втомлювався? Всеношна о шостій годині продовження не може бути загальним правилом. Або: чи потрібно особливо надрукувати службу кожного тижня великого посту для незнайомих статуту причетників?
І надрукована служба першого тижня не задовольняє цього, тому що по одній цій книзі не можна виконати служби, а потрібна допомога місячна мінея. І як служби першого і пристрасного тижнів становлять чотири томи в чверть аркуша, то чи багато сільських церкв могли б купити чотирнадцять томів служб на весь пост?» (4:424).
Святитель сумує, що «загальнообов'язкового Богослужіння не вміємо виконати з повнотою, без поспішності та скорочень, а винаходимо протяжні служби, рясніші більш словами, ніж силою» (10:343; 23:81).
Святитель відзначає і позитивне, чому і радіє: «Один богомолець сказав мені: як добре служать молебень у Василя Блаженного! Не протяжно, а уважно та виразно. І з якою увагою причетник кладе вериги Блаженного на прощу, не показуючи ні квапливості, ні обтяження при багаторазовому повторенні того ж! Я спитав: а в Лаврі? І виявилося, що богомолець менш був там задоволений, хоча у Василя Блаженного службовців менше, і їм буває потрібніше поспішати у свою сім'ю, аніж чернець у свою келію. Чи не дати кожному гробовому помічника і поділити день між двома? (8:267–268).
«Припадемо, отче наміснику, – закликає святий Архипастир, – до істинного настоятеля нашого Преподобного Сергія з молитвою, щоб він влаштував і зберіг нас послушниками своїми однодумними та одностайними, щоб нам дав світ, непорушний моїми преслів'ями» (8:339).
«Якщо Ви були в церкві холодною і слухали службу, то жертву Богу Ви принесли і благословення Його отримали» (21:18).
«Що у свята деяких святих не трапляється Вам бути у Божественної служби зі скрути домашнього життя, тим себе не обурюйте. Хто запопадливо виконує посаду, підкоряючись кожній людській постанові, заради Господа, той молиться. До того ж можна й повинно й у життєвих справах викрадати деякі хвилини для Бога. Навіщо у нас благовіст? Скажете, щоб кликати до церкви; але це перед початком Божественної служби; для чого ж у середині священне – лудіння благовіст, просто званий: «До гідного», тобто того часу, коли співають: «гідно і праведно є», та інше? Однією з причин цього є та, щоб цим користувалися і ті, які не можуть бути в церкві. Цей благовіст перед освяченням Дарів. Отже, почувши його, згадайте, що Дух Святий у цей час сходить на вівтар і є на ньому Тіло і Кров Христові» (29:226).
«І те поневіряння, що не можете відвідувати храм Божий, приймайте не тільки зі скорботою, але також з мирним послухом волі Божої. Ім'я Господнє нехай мешкає в серці Вашому, і фіміам молитви нехай сходить горе від вашої душі: і тоді Ви не чужі храму Божого» (23:15).
Молитися можна і має не лише у храмі, але й у іншому місці – у будь-якому. Ми чули наприкінці попереднього повідомлення слова Святителя: «...не можете відвідувати храм Божий» – не сумуйте, а зберігайте «Ім'я Господнє в вашому серці, і фіміам молитви нехай сходить горе від вашої душі – і тоді Ви не чужі храму Божому» (23:15; 29:226). Слід згадати «Авву, що прийшов у царський дім, чекаючи царя, стояв у кутку і читав собі годинник» (3:77). «І в сімейному житті можна знаходити та відокремлювати час для молитви та мовчання. Домашню молитву Господь прийме замість церковного Богослужіння, коли в цьому брати участь немає зручності... Працювати Господеві можна і на самоті, і в сім'ї» (21:16; 23:14).
Славити Бога ми зобов'язані у будь-якому місці та у будь-який час. – «Я, – навчає Святитель, – вважав би приступити до молитви більш приватно, ніж урочисто» (8:332).
Сприятливий час для молитви – вечір, коли ми можемо заспокоїтись після метушні дня. – «Відходячи до сну, читайте молитву: «Нехай воскресне Бог», або повний псалом, що починається цими словами, захищайтеся хресним знаменням, як навчає молитовна книга. Не бентежіть самі себе спогадом якоїсь ненавмисності, якої не розумієте, або, можливо, розумієте гірше, ніж вона є. Вірно те, що перед ім'ям Ісусовим всяке коліно схилиться Небесних, і земних і пекла, тобто, або вклониться благоговійно, або впаде і знеможе в страху» (21:57). – Вечірній час, що нагадує нам, що й у нашому житті прийде вечір, потрібно присвятити і поминанню померлих. – Відходячи до сну моліться: «Господи, упокій душі раб Твоїх, і даруй душам нашим спілкування в Ім'я Твоїм у вірі та благодаті, і в обителях Твоїх Небесних, більше короткочасної близькості в землі та в могилі» (3:12). І на одрі сну, у немочі, хвороби благо славити Бога «і закликати, наслідуючи того, що написав: «Поминах Тебе на ліжку моїм» (Пс. 62:7)» (21:60). Благо вживати молитву та під час прийому ліків.
«Чуєте, що Церква молиться за плаваючих, подорожуючих, недугуючих. Хто може, молячись за душу, здоров'я, залишає просто на волю Божу, але й той не грішить, хто молиться за здоров'я, щоб вжити його для очищення своїх гріхів» (21:25).
Приходять гордовиті мрії – молитву не переривати. «Якщо приходить лукавий помисел, який робив замах вигнати людину з області духовного світу – зупинися і сповідуй свою неміч словами трьох юнаків: «Тобі, Господи, правда, нам же сором обличчя» (Дан. 9:7); потім, за порадою святителя Димитрія, заклич до Господа словами псалма: «Ті, що виганяють мене, тепер звичай мене» (Пс. 16:11), Радість моя, визволи мене. За цим з увагою продовжуй свою справу, не розважаючи себе тим, що сталося» (21:72). Також якщо почнуть долати «страхування» – відкинути їх і мужньо продовжувати молитву. «Чого боятись і навіщо зупинятися, коли молитеся псалмом Давидовим? Це слово Богодухне. Воно може дати розум Христів, а не похитнути розум природний» (21:40). Проти вагань є і Хрест. Повторюємо: «Силою Твого Хреста збережи нас, Господи. І уявний образ Хреста є зброєю проти прираження» (8:72).
Хто говорить, що «молитва є не інше що, як діла», можна спокійно помітити, наприклад, так: «Це, здається, і правда, бо сказано: «Не всякий глаголяй Мі: Господи, Господи, ввійде в Царство Небесне, але твори волю Отця Мого, що є на Небесах» (Мф. 7). навчаючи, як творити волю Отця Свого, навчав і молитві, і навіть дав зразок молитви: «Отче наш» та ін. На це Він Сам, який створив усі можливі добрі справи, вправлявся в молитві, як, наприклад, колись «без ночі в Божій молитві» (Лк. 6:12) (29:231–232).
І що ще важливо: час молитви не обмежений – можна молитися скільки завгодно – «від молитви не стане людина хворою, а може це статися від скорботи, поєднаної з нетерплячістю» (21:51).
Святитель звертає увагу на образ молитви. Насамперед, «треба намагатися бути в молитві постійну і непохитну ненавмисся; але також треба в ній бути тихою і смиренною, і не давати сміливості уяві» (21:40).
Справжній скарб – внутрішня молитва. – Вона «є скарб, схований на селі, для придбання якого можна і треба продати все невнутрішнє, тобто залишити все, що розважає і перешкоджає заглибленню в основу душі і вступу в благодатне спілкування з Богом» (29:352–353).
Можна молитися своїми словами – «у простоті віруючий іноді безладними словами молиться краще, ніж розуміє, чому є приклад у сказаннях Отців» (23:81).
Правильність молитви над безлічі слів, а образ їх вимови. «Краще не число молитов і читань множити, а намагатися небагато читати читати неспішно, поглиблювати увагу і, так би мовити, давати собі час у спокої їсти дух і силу того, що читаємо» (29:220–221). Немає можливості виконати молитовне правило – «подумки і сердечно звертайтеся до Господа, а також на згадку промовляйте псалми і молитви, які знаєте. Серця вимагає Господь» (21:76).
Для немічного дозволяється молитися сидячи. Такому християнинові можна навіть і “в церкві поставити” крісло (21:75).
Зміст приватної – поза храмом молитви так само різноманітно, як і у храмі.
– «Як би правим шляхом дійти до нашого краю, і благонадійно переступити через важкий праг, на ступінь висхідну, а не низхідну» (4:646).
– Дякують Богові “за те, що дарує” (9:78). «Якщо даються сльози – треба дякувати благоутробному Богові, і користуватися ними для очищення душі. Але як нічого не повинно бути надмірно, то і сльозам іноді треба постачати межу, через звернення розуму до іншого доброго заняття» (23:15).
– Просять Божої допомоги (23:27), просять наставити «на справжнє і корисне» (10:73), і якщо допомога не дається скоро – «не треба сумувати, але продовжувати вдаряти в двері милосердя, а з тим разом і самому подвизатися повинно, щоб утримувати несприятливі рухи серця і волі»28.
– Моляться за одностайність і мир (8:339).
– Клопотають за невмирущих. – «Догадка Ваша, – пише Святитель архімандриту Антонію, – що те, що відбувається в училищній вежі, походить від якоїсь віддаленої невмирущої душі, на мою думку, зручно прийнятна. Здається, це не одна душа. Та темніша, що стукала ночами залізними чоботями: і тому після присутності святині їй стало недоступне відвідане святинею місце. Для іншої воно залишилося доступним, і до того ж днем, як менш чужим світла. Добру справу зробити ще водоосвячення та панахиду» (10:13–14). І ще: «Секретареві Академії стало представлятися вночі, що Нестор знайомими йому кроками ходить його кімнатою. Після кількох безсонних ночей секретар відкрився про це ректору. Ректор навідався, чи не дбав про що Нестор перед смертю, і дізнавшись, що він повинен був невеликою сумою грошей, і помер, не сплативши боргу, звелів заплатити борг і здійснити панахиду по Нестору - і секретар спочивав після цього спокійно »(10:14).
Можна згадати тут і розповідь Святителя про якогось святого, який, «випадково згадавши чесноти язичницького імператора, молився за нього, і мав одкровення, що молитва його не відкинута, але щоб він не приносив таких сміливих молитов» (7:171–172).
Приємно молитися за ті добрі душі, «про які знаєш, що вони бачать Творця і в Ньому зближуються з нами, і Він один розповідає, хто з двох більш благотворить іншому, хто молиться, або прохає молитви» (4:273).
Добре, коли приватна чи келійна молитва звершується у повній таємниці. «Без потреби не повинно говорити про свої духовні вправи; але пишатися чи є чим, хоч і скажемо про наші вправи? Спаситель у Гефсиманському саду молився до кривавого поту: ось молитва напружена! Молячись на Фаворі, Він просвітився навіть до одягу: ось молитва благодатно дієва!» (29:225).
Святитель радіє, що багатьма підноситься багато молитов, закликає не слабшати в подвигу, «захистяючись молитвою і терпінням» (8:36,96), і поки просить братію Свято-Троїцької Обителі припасти до Преподобного Сергія, щоб милосердився Господь (7:271).
«Життя ваше нехай продовжиться ще, щоб Ви допомагали молитвою і прикладом нам, що борються з поголосом і хвилюванням дня» (2:94).
Як у храмі, так і поза ним відбуваються святі Таїнства; поза храмом можуть відбуватися Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Єлеосвячення і, у виняткових випадках, Шлюб.
«Планувати власним міркуванням» вчення про Таїнства важко, – каже святий Філарет, – бо благодать, що подається в них, «діє у щиро віруючих, як відкрито, у почутті миру і втіхи, так і потаємно, крізь саме почуття позбавлення. Дар Божий сильніший за нашу негідність» (14:36; 21:19). І Святитель достатньо пише про Таїнство Святого Причастя. Багато він міркує і про Таїнство священства, чому це буде розкриватися в окремому (наступному) розділі. Про Таїнство Покаяння мова ведеться не в багатьох словах. А про інші Таїнства він говорить, торкаючись їх як би мимохідь - або у зв'язку з розмовою про щось інше (див. про Хрещення, Єлеосвячення), або при судженні про їх канонічну сторону (див. про Шлюб). Про Таїнство ж Миропомазання сказано, здається, в одному реченні: «Найменування Миропомазання показує, що Таїнство є не лише речовиною світу, а й дія – помазання» (14:52).
Все минуле покриває Хрещення і стягує «за його» (4:114). Хрещення, здійснене не Греко-Російським священиком, хоч і зізнається (див. 23:112), але заявляється: «Якщо хрещені обливаюче, на Константинопольську думку, суть не хрещені, то яким чином «ікономія поблажливості» може зробити їх хрещеними, не здійснюючи? Якщо Грецька Церква покладає на Російську відповідальність у визнанні хрещеними тих, яких Грецька визнає нехрещеними, то Грецька Російську визнає такою, що грішить у справі дуже важливою, і отже церковної єдності немає... При єдності і спілкуванні віри і любові, одна приватна Церква повинна охороняти іншу в чинності, і в правильності. Якби не достовірний свідок, важко було б повірити, що вчений Ікономос шанує «західне хрещення разом і дійсним і не дійсним», зважаючи на те, чи є воля Церкви, щоб обливанець був хрещеним чи нехрещеним?
Хіба сила Хрещення не в імені Святої Трійці, і не в таємничій благодаті, даної цій дії встановленням Христом Богом? Хіба воля людська, хоч би то була воля Церкви, може Хрещення зробити простим обмиванням, чи просте Хрещенням?» (4:369).
Таїнство покаяння передує Таїнству Святого Причастя і з ним нерозривно пов'язане.
Що нам, – слабим, духовно бідним, – робити? – ставить питання Святитель. - «Насилу повстаємо, а легко падаємо, ще не здійснимо виправлення і знову ушкоджуємо виправлене, не думаючи, що одного разу пошкоджене виправляти легше, ніж те, що після виправлення знову зіпсовано. Коли бачимо свої гріхи, ворог каже: «Вони не такі великі». Коли подумаємо про виправлення, він вселяє, що воно важко і нудно. Коли зробимо мале добре, він запевняє, ніби ми вже чудові люди. А того не думаємо, що деякі добрі справи і у злих людей є; бо злу, зовсім чужому добру, не на землі, а в пеклі бути властиво. Не розуміємо, як інші до смерті борються за вічне життя і малі гріхи оплакують потай. Господь нехай збуджує благодаттю Своєю, що віддається духовній дрімоті» (29:257–258). Якщо ми не в змозі понести подвиги, здійснити святі чесноти, «принесемо Йому принаймні скорботу про гріхи і негідність нашу, скарги на самих себе і смиренні благання про прощення і допомогу.
Як праведний Він, щоб дати благу відплату тим, хто трудиться, так і багатомилостивий, щоб простити тих, хто кається і немічних ущедрити» (29:354). Очікуючи щедрості від Багатомилостивого, не можна допускати в душі зневаги до інших, тим більше, що вона може обернутися до нас. – «Нехтувати світло не треба, так само як і поважати. Добро гідне поваги, зло – презирства, а у світлі є і те, й інше. Що тяжко бути у зневазі, ця думка має бути предметом покаяння. Блаженний, кому слава і безчестя у світі – однаково» (29:272).
На сповіді треба відкривати все, не таючись і крім якої-небудь злочин незначним. «Раджу, – звертається Святитель до того, хто кається, що допустив минулого разу перед прийняттям Святих Таїн захоплення мирським, тимчасовим, – раджу: при майбутній сповіді відкриватися духовному отцеві, що в попередній раз перед причастям Ви розважені були думками про тимчасові скорботи. Втім, і за те дякуйте Господу, що Він сподобив Вас причастя при відчутному браку готовності: у Таїнствах таємно творить Він Свою справу і тоді, коли ми не знаємо і не відчуваємо; аби ми не були розсіяні через недбальство» (29:238–239).
Якщо при сповіді станеться збентеження – корисно знайти причину цього. «Случається – від залишків самолюбства, звичайного в нашій тілесній людині, що ті, що каються, неспокійно обурюються, бачачи винними і нечистими, замість того, щоб лагідно й зворушено нарікати на коханого Господа, Якого ми образили. У такому збентеженні треба викрити себе заздалегідь і до того ж подумати, що Бог вже бачить нас у всій нашій винності і нечистоті перед нашим сповіданням і чекає тільки щирого визнання нашого, щоб нас очистити і пробачити... Трапляється, що турбота про те, щоб не опустити на сповіді якогось гріха, вчиняє безбожність і вчиняє безбожність і вчиняє безбожність і вчиняє в безгрішності. У попередження цього треба подумати, що «серце глибоко» (Пс. 63:7), і тому просити Бога, що випробовує серця, щоб Він привів нас у пізнання гріхів наших і від таємних наших, тобто таких гріхів, яких ми не помітили і не сповідали, очистив нас, як і Давид молився (13).
Гріх, наведений на згадку після сповіді, якщо немає зручності відкрити духовному отцю і якщо не дуже обурює совість, можна сповідати перед одним Богом з твердим наміром уникати і сповідати при першому випадку. Писати сповідь можна іноді з користю, а іноді з більшою простотою та чистотою виливається серце того, хто кається в словах, не приготовлених заздалегідь. Духовник, за станом того, хто кається, краще може розв'язати подібні випадки: аби той, хто кається, запитував із щирим бажанням і з вірою отримати слово спасіння» (29:216–218).
Хоча й потрібне каяття у всіх гріхах, але це зовсім не означає, що сповідуючий може допитувати сповідуваного. «Священик, який у таємній сповіді надумав посилити допит, звичайно, підлягає суворому покаранню» (10:127).
Після сповіді може бути наказана каючимся епітімія, тобто деякі благочестиві вправи, а часом і поневіряння, спрямовані на виправлення гріха. Але наказувати це належить мудро, обережно: «У наш розслаблений вік навряд чи можна епітімії вести точно слідом за правилами: треба більше за станом коїться спостерігати, щоб епітімія вела його до виправлення, оберігаючи від двох крайнощів - від безстрашності через послаблення і від.
«Бог тих, хто кається, і Спас грішників, нехай дарує всім нам покаянням чистий, і намір виправлення твердий, і в Божественному спілкуванні Своєму нехай долучить нас благодатний Своєї сили, що просвітлює, наставляє на благо, утверджує в доброму і охороняє» (8:365).
«Наступить добрий лікар піст; несе лікування покаяння. Бажаю, щоб він знайшов у нашій братії лише малі та легкозахворювані хвороби, – як би завершує свої міркування Святитель про Таїнство Покаяння і починає розмірковувати про величезну таємницю – Святе Причастя. – І щоб ті, що лікувалися й жваві Божественною їжею Тіла та Крові Господньої, світлими душами стріли Ви пресвітлий день Воскресіння Господнього» (10:166).
«Запитую: для чого твориться і освячується храм? Для богослужіння взагалі? – Воно відбувається і поза храмом. Для Таїнств? – І більшість Таїнств можуть відбуватися поза храмом. Тільки одне Таїнство, Таїнство Тіла та Крові Христові, неодмінно потребує освяченого храму. Отже, храм створюється і освячується найбільше для того, щоб у ньому було священнодіяльне і збережене Тіло і Кров Христові. Для цієї найбільшої землі святині потрібно святе сховище. З цього випливає, що тільки за крайньої потреби Тіло і Кров Христові можуть бути винесені з храму, а той, хто має вони в простому домі чи келії, без потреби ображає святиню... Не вказуйте на мученицькі часи. Тоді була необхідність мати Божественне напуття, бо воно могло бути потрібним раптово, без можливості вдатися до церкви. Не вказуйте на пустельників давніх. Віддаленість від храму давали причину мати запасні Святі Дари.
Але й навпроти інші пустельники багато років проводили, не сміючи цього вимагати, і тільки перед смертю з особливого устрою Божого сподобалися Святого Причастя. Можете вказати на досконалих самітників. У цьому роді є люди, про яких не можна судити за загальними правилами, за якими не кожен може наслідувати: треба ж думати, що і вони, при внутрішньому потягу і покликанні згори, і на затвор, і на приєднання Святих Таїн у затворі, вирішувалися не лише за міркуванням, але з благословення духовних батьків і начальств; 23:109–110). Святитель наполегливо просить остерігатися самочинства щодо Святих Таїн – самочинність заперечує послух і смиренність, а виховує свавілля та гордість (9:128).
Утримує від свавілля і гордості храм Божий з тілом і кров'ю Христа Спасителя, які в ньому зберігаються. Маючи храм та величезну Святиню в ньому можна і не шукати інших поклонінь. «Дякуйте Богу, – вчить Святитель, – що дано Вам наближатися до Святині, не тільки до Київської та Московської, а й до багато іншої, починаючи від верховної Єрусалимської. Багатьом це не дано, але це не перешкоджає їм працювати в своєму освяченні. Можете звертатися духом до Святині, до якої наближалися почуттями. Втім, і Петербург не позбавлений Святині; і кожен храм має величезну Святиню, Тіло та Кров Господню» (4:244).
Підстава і можливість бути Таїнству Святого Причастя дають і слова Христа Спасителя: «Прийміть їдьте це є Тіло Моє, ця є Кров Моя» (4:419), а через священнослужителя – його покликання Святого Духа і благословення – Дух Святий «здійснює Таїнство над попередниками4.
Святе Причастя – одне з найбільших Таїнств за своєю таємничістю – тут таємницею покрита сама речовина Таїнства. «Незбагненне Таїнство; незбагненна дія переіснування; незбагненно, як відбувається припущення... Але інше «образ» перекладання; Інше «момент». Наприклад: незбагненно, як вдуну Бог у людину душу живу, але хто скаже, що Бог вдунув у нього душу живу в шостий день творіння, після створення тіла, і тим визначає «момент», чи той незбагненний скаже? І той, хто скаже, що коли здійснено благословення Святих Дарів, «тоді» відбулася і позиція, і таким чином визначить «момент» – чи незбагненне скаже?» (4:231). Священнослужитель вимовляє: «І сотвори хліб цей». «Очевидно, що в цей час священик має перед собою ще «хліб», який ще «не створений» Тілом Христовим, якого, втім, освячення почалося ще від Проскомідії, і, звичайно, недаремно і не без жодного значення. Але коли це благословення здійснене – священнодійний земним поклоном виявляє вже благоговіння до Тіла та Крові Христової» (4:232).
Святитель погоджується і з таким твердженням: «Пропонуються – тоді як – проголошуються слова Ісуса Христа – закликається Дух Святий і благословляються Святі Дари» (4:218). Таємницею залишаються і слова, які застосовуються до Агнца Божого – «роздроблюваний і нероздільний». «Без сумніву має вірити, що він є «нерозділеним», але службовець не вважає безглуздістю слова «роздроблюваний» і чин містить видиму дію роздроблення» (7:241). Для нас достатньо з вірою і смиренністю вклонитися «Агнцеві в таємничій Літургії, зведеній для нашої немочі з Неба на землю. Потрібно бути вірним у малому, що довірено, і не простягтися сміливо до багато чого, що готується для тих, хто витримав випробування вірності в малому» (21:56–57).
У святій Євхаристії ми приймаємо “справжнє Тіло Христове” – тут “не ікона, не образ Тіла Христового” (4:52). Щоб прийняти Святі Таїни – Тіло та Кров Христа під виглядом хліба та вина, «потрібно щоб на дискосі та в чаші були Тіло та Кров Христові під виглядом хліба та вина. З дискосу можна взяти те, що на ньому є, а не можна взяти те, чого на ньому немає. Якщо ж до приєднання на дискосі знаходиться істинне Тіло і в чаші Кров Христова, то немає причини засумніватися, що вони знаходяться і в тих частинах, які після прилучення залишаються на дискосі і в чаші або дарохоронці» (14:51–52). І далі: «Господь установив Таїнство і дав Своє Тіло і Кров Свою, не для того, щоб знали, що це Тіло і Кров, але щоб прилучалися» (14:52). «Плоть Господню куштуємо на трапезі Господньої: чи не поживніша вона і найлікарськіша за поживну і лікарську?
Чи не сюди більше піднесемо наш глад і спрагу і потребу в підкріпленні, та Хліб, від нього ж ті, що йдуть живуть на віки, зміцнить серце і тілесну людину, і всяку їжу нашу благословить, щоб вона була досить поживна і благопотребно лікарська?» (19–1:123).
Полемізуючи з римо-католиками, Святитель заявляє: «Дарма латиняни думають, що ми принижуємо слова Господні. Вони мають силу і важливість у своєму місці, відповідну для вимови їх у попередній молитві, як вираження найбільшого благодіяння Викупителя, і як заповідь у дії. А приношення Євхаристії, яке ми виконуємо, є виконанням тієї заповіді. Даремно нам дорікають і в тому, ніби багато приписуємо сили священнослужителю. Ми представляємо його лише видимим знаряддям, а справжня сила в Євхаристії, як і в інших Таїнствах, є єдина благодать Святого Духа. Це заперечення латинян є повторення старовинного закиду їх, якому дуже легко і скоро було народитися, якщо і на Флорентійському Соборі сам папа зізнався Грецькому Імператору, що не може служити Східним Чиноположенням, тому що його не знають. Дух ворожості й нині заважає їм добре дізнатися про те, що нас дорікають» (4:227).
Їхня думка, що перевищення здійснюється при виголошенні слів Господа нашого Ісуса Христа – «невідповідна до стародавнього переказу, і, якщо дозволено сказати, безглузда» (4:235).
Важливою частиною Божественної Літургії є вимова чи читання проповіді. «Читання повчання на Літургії було, крім днів тривалої служби, – свідчить Святитель у листі до архімандрита Антонія. – У недільні та святкові дні читав повчання з синодських чи інших, за обранням, що є першим у служінні. Годиться і те, щоб з неслужащих здібний читав під час причетне, з тих самих повчань чи повсякденних, особливо у будні» (7:3).
До Святих Дарів слід ставитися обережно і з належним благоговінням. Під час причастя необхідно тримати пелену і «спостерігати, щоб Святиня не тільки була прийнята, а й поглинена, перш ніж причасник відійде від пелени. Це потрібно і тому, що деякі з наміром утримують у роті частинку Святих Дарів» (10:386). «Частину статі, наприклад камінь, на який впала Святиня, краще зовсім вийняти і покласти в річку, де не зневажатиме його жодна нога» (10:386). «Благоговіння до святині слід знаходити постійно, а не на короткий час, що збуджується» (21:50).
Безкровна жертва, як згадка про спасительну жертву Господа нашого Ісуса Христа, приноситься «за тих, за яких Христос помер. Церква не вчить, щоб Він помер і за Ангелів. Чи не тому при Проскомідії згадуються тільки люди і мовчить про Ангелів? Молитва Христа Бога, прославлення Христа Бога, є спільне нам з Ангелами; до цього їх і закликаємо – Тіло Христове дароване людям. Вони, Ангели, співслужать нашим Таїнствам, але причащаються Святих Таїн Божих своїм чином і чином небесним, для нас невідомим» (7:172–173). – Трапеза Господня, спілкування в ній – для втіхи душ «і на процвітання житія Богоугодного» (7:121). Сама просфора дається або надсилається тільки для благословення, «а не на ситість» (7:71).
У Святому Причасті “Господь виявляє нам, негідним, Свою правду і милість” (29:238). І Святитель, як тільки почув про кончину Владики Серафима, що висвячував його († 1843), сам звершив Божественну Літургію і панахиду за преставленим і запросив до того ж духовенство своєї єпархії. «Через кілька днів я, – зазначає святий Філарет, – бачив його уві сні; побачився з ним як завжди, і, продовжуючи бачити його в самому сні, мав свідомість, що бачу того, хто перестав» (2:64).
До прийняття Святих Таїн треба готуватися, щоб скуштувати їх, наскільки можна, гідно. «Якщо зустрінеться перешкода говіти і долучатися до посту, це можна буде винагородити іншим часом. Потрібно лише вибрати і розмістити час пристойним для приготування до цього» (29:227). «Ви готуєтеся до Причастя. Відвідувач душ Сам нехай приготує у Вас Собі обитель, як Йому завгодно. Якщо Вас обурить думка, що Ваша обитель не досить прикрашена, згадайте ясла і заспокойтеся» (29:223).
Хоча Святитель і зазначає, що «від звичаю, що посилився, причащатися Святих Таїн не часто, навряд чи зручно було б раптом перейти до щотижневого прилучення» (10:230–231), проте в окремих випадках рекомендує: «Щотижневе прилучення Святих Таїн нехай буде юнакові Сергію8. Втім, “частіше приступати до Трапези Господньої є справа віри та любові, але тут є відвага, а відвагу не всі можуть мати правильно” (29:339). Коли священнослужителі «залякаються своєї сміливості, що часто приступають до Святих Тайн», мають для заспокоєння і вірну думку: вони «коряться в цьому обов'язку звання і волі того, хто покликав їх у Своє служіння Господа. Покликання, що не мають цього, можуть іноді частіше приступати до Святих Таїнств, за особливим бажанням, або за особливою потребою, а іноді утримувати себе, щоб не бути багато сміливими. Нинішній болісний час дає ґрунтовну причину частіше долучатися до Святих Таїн» (21:50).
Щодо прийняття «Святих Таїн і у Великий Четверток і в день Великодня, то вважали це не тільки сумісним кожному вірному, але й належним. Ісус Христос є Той самий і нині (Євр. 13:8). Залишається питання лише, чи ми готові наблизитися до Нього. Відповідь може дати совість і духовний отець» (29:289–290).
Чи потрібно нам частіше причащатися – «чи поспішити приступити до Святих Таїн – візьміть пораду вашого духовного отця, і йдіть за ним» (21:37). «Просіть свого духовного отця, щоб він дозволив Вам приступити до Святих Таїнств, до яких усі приходимо не як гідні, але як ті, хто шукає лікуванні та допомоги» (21:73). До святої Лаври можна йти завжди. – «Щоб йти в Лавру і готуватися до Святого Причастя, який у цьому сумнів? Бог благословить. Тільки праця нехай буде під силу» (21:62).
Коли загрожує смертельна небезпека – допускаються до Святого Причастя та підлягають покаранню. «Що грішників, яких слід не допускати, допускають до Святого Причастя перед покаранням, це ґрунтується на припущенні, що покарання пов'язане більш-менш із небезпекою життя, а коли передбачається близька смерть, тоді, за правилами, має допустити всякого грішника. Повернувшись до життя, він повернеться до епітімії» (21:65).
Потрібно ще знати, що «ліки можна приймати хворому і в день причастя Святих Таїн» (29:338).
Слід зазначити, що Святитель не дозволяв здійснювати Літургію в седмічні дні Великого Посту. «Ніколи не дозволяв я, – пише він, – здійснювати Златоустову Літургію для поминань чи свята у Великий Піст, крім дня святителя Алексія; але цього дня ми перенесли з понеділка на неділю. Дозволяв же я в пост Златоустову Літургію тільки в будинкових церквах, за двома крайніми потребами – для висвячення у священика, щоб парафіяльна церква не залишалася б довго порожньою в такий час, і для прилучення численних кадетів, яких раптом до суботи сповідувати і в суботу». Однак Святитель вказує й інший порядок: «Вчинення Золотоустової Літургії у пісні дні, по суті, не є важливою зміною порядку. У давнину не так це дивилися в деяких місцях, як нині взагалі в Православній Церкві» (23:79).
Святитель неодноразово висловлює свою радість, що багато причасників: «Радій, що у вас багато тих, хто вдається до Трапези Господньої. І мене в першу суботу посту Господь сподобив послужити більше ніж чотирьом стам причасників» (7:352; 9:340). Радіє і стверджує: «Іти до Трапези Господньої – ось що має бути й омріяне» (21:46).
У міркуванні Святителя про Таїнство Шлюбу переважає практична сторона. Помітивши як про приємне явище, що діти просять у батьків зі сльозами, смиренно «молитовного благословення на майбутній союз», Святитель розмірковує про те, який шлюб є правомочним. «Якщо Таїнство Шлюбу, вчинене не Греко-Російським священиком, визнати недійсним, то треба недійсним визнати і Таїнство Хрещення, вчинене не Греко-Російським священиком». Але це суперечить релігійним правилам (23:112). «Шлюби, вінчані священиком забороненим, але не визнавали цього, важко було визнати зовсім нікчемними. Після священнодійства, і через те, що одружені приймали його з вірою, як дійсне, церковне, краще визнати вони лише такими, що потребують підтвердження, повторенням останньої молитви, подібно до того, як це робиться з шлюбами неповнолітніх. І це треба зробити в церкві без багатолюдства, а за прикладом сповіді, щоб совість наречених була заспокоєна, а збентеження їм не було» (6:13). Ще – про третій шлюб.
«Ви скаржитесь на строгість про третій шлюб... Роздумайте і знайдете, що правило право. Згадайте сказане Апостолом про таємницю Шлюбу: «А я кажу в Христа і в Церкву». Шлюб таємничий як образ союзу духовного між Христом і Церквою. Христос має єдину наречену – Церкву, і Церква єдиного Нареченого – Христа, тому досконалий образ цього союзу є єдиним шлюбним союзом. Отже, і в другий шлюб у християнстві є поблажливість, а хто вимагає поблажливості вдруге, той уже мало гідний поблажливості. Ось думка Отців Церкви про третій шлюб. Досить, що вони вдруге ще не позбавляють поблажливості, хоча з докором» (16:13). Хоча святий Філарет не схвалює розлучення – «в ньому багато скорботи та нещастя» (21:39), – але вважає за необхідне розірвання з тим, що оскопилися. «Призначення шлюбу є продовженням роду. Якщо закон розриває шлюб людини, яка має природну фізичну до цього нездатність, тим справедливіше розірвати шлюб людини, яка свавілля завдала собі таку фізичну нездатність і позбавила дружину права, їй належить» (14:185).
Для зцілення недуг духовних і тілесних святої Церкви дано Таїнство Єлеосвячення – «церковне лікування» (8:3).
«Спокій і сила, які має душа, при охороні її від обурення пристрастями, при дотриманні миру совісті, при тихій та смиренній молитві, повідомляються суміжним силам у тілі, і проливають на них життєвий, цілющий та міцний бальзам. Тим часом і про тіло, яке зазнало нападів, потрібне піклування, щоб воно не було виснажливим або дратується напругою не під силу, і щоб не обтяжувалося їжею не за його станом і бездіяльністю. Важлива потреба тіла – свіже повітря. Але щоб не втрутитися в чужу справу – у подання лікарських порад, для яких є особлива наука, – я зверну увагу Ваше на лікарство, яке власне нам довірено, якого вживання завжди сприятливе, і навряд чи може бути погрішним. Я говорю про Єлеосвячення. Зазвичай нині використовується воно у тяжких хворобах та помітній близькості до смерті. Але цього обмеження немає в Христовій та Апостольській установі. А мені здається, для тонкої хвороби особливо пристойне лікування, яке від духу і молитви приймає свою силу. І це говорю не без популярності експериментів.
Тільки, якщо Ви наважитеся використати цей засіб, треба, щоб це було в тиші, між небагатьма, досить щиро об'єднаними у вірі. Особливо зручно це зробити в Лаврі, де намісник (архімандрит Антоній) уважно це влаштує, а Преподобний Сергій благословить молитви» (19–1:165–166).
Свята Церква молитовно шанує мощі угодників Божих, звертається з молитвою до Святих і вірить у їхнє представництво.
Святитель навчає дбайливо ставитися до святих мощей, зазначаючи, що «сила і благодать не в кількості частки» (8:472). – «Щодо святих мощей дотримуйтесь ощадливості. Ретельно зберігайте мощі зі старих антимінсів для вживання знову, і коли освячуєте церкви самі, під престол можете вважати одну частинку замість трьох. Благодатна сила не в кількості» (6:15).
На знак того, що святі мощі є святинею, що з'єднує нас з Небом, при них творяться чудеса. І Святитель на подяку архімандриту Антонію за добрі звістки від Преподобного Сергія розповів таке:
«Староста церкви, в якій спочивають мощі Максима блаженного, старанно працюючи над відновленням нутрощів цього храму, занедужав хворобою горла так, що втрачав надію залишитися в живих, і при думці, що не побачить освячення храму, заплакав, лежав на ліжку. У цей час бачить перед собою блаженного Максима, який кладе на ньому хресне знамення, і каже: «В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа». Хворий сказав: «Амін», хотів поцілувати руку праведного, але цей перестав бути видимим. Після цього відкрився нарив горла, вийшов гній, і староста з посиленою радістю святкував оновлення храму» (8:444).
Безліч чудес відбулося і при відкритті мощів святителя Тихона, єпископа Воронезького, наприкінці життя якого народився святий Філарет (нар. св. Філарет 1782 р., св. єп. Тихон 1783). «Господь утішив Церкву Свою відкриттям мощів святителя Тихона, – свідчить святий Філарет. - Народу вважають від 200 000 до 300 000. Благоговіння було велике. 20 чи 30 випадків зцілень записано, а було, як каже Владика Новгородський, звичайно, сто чи більше. Він казав, що деякі сліпі отримували прозріння, що один скорчений, у якого ноги пригнуті були за спину, коли прикладений був до святих мощей, розпрямився і став на ноги та ін. Тільки розпорядження були незадовільні, та інші протягом кількох днів не могли дійти до мощей Святителя» (4:58).
Слава Богу, що вдаються «не тільки до лікарів, а й до молитви» (10:224).
І Святі чують наші молитви, моляться за нас – заступаються за нас – і заступають усі («молитвами Святих усіх...» Ап. 8, 3). Ось низка настанов святого Філарета: Преподобний Сергій «буде добрий перед Богом про Вас свідок і за Вас предстатель» (7:1).
Сподівайтеся «на молитви Преподобного Сергія, а не на своє мистецтво» (8:103).
«Молитвами Преподобного Батька нашого Сергія, Господь нехай пошле Вам зцілення невидиме, або нехай покаже видимий засіб, дійсний для лікування» (9:5).
«Молитва Преподобного Отця нашого Сергія нехай буде Вашою силою» (10:341).
«Разом з Вами притікаю до представництва Богоносного Батька нашого, нехай не перестане він бути, як же є, спільним керівником нашим, благословляючи смиренне діяння, порушуючи дотику, простягаючи благодійну і бережну руку до наших неміч і спотикань, і через свою мирну обітницю». (7:188).
«Посилаю Вам... прохання з Якутська до Святителя Миколая, яке мені доручають уявити. Якутському міщанину Григор'єву я міг би сказати, щоб він звернувся до свого єпархіального архієрея. Але прохання до Святителя Миколи можна залишити без уваги, хоч би яке воно було? Чи не доручите перед чудотворним чином Святителя Миколая здійснити молебний спів і згадати раба Божого Павла?» (9:302).
«Московські Святителі та Преподобні побачать, якщо помолитеся їм з Тавриди, і побачать благодатно» (14:271).
Особливою силою виконано таке повідомлення Архипастиря та його роздум:
«У листопаді (1836 року. – К. С.), близько дня Михайла Архангела, сказано... уві сні: Земля святкує їхні дні, і вони гіркий обов'язок мають бути на землі. Тому треба з ними з'єднуватися. Вони просять наших молитов і кажуть: ми принесемо ваші молитви вже очищені нашим за допомогою перед Престолом Всевишнього. Представництво Святих є ланка, що поєднує слабку істоту земних з Небом. Чи не це добре пояснює церковний спогад денних Святих? І чи не було добре священикові мати це в думках, коли каже відпустка? Уважні і думають таке. О, якби й усе з увагою, а не з пам'яті, тільки іменували денного Святого!» (7:223–224).
Як би узагальнюючи свої настанови про молитву, Святитель віддає славу Богу, свідчить про уподобання наших уважних молитов і закликає молитися:
«Слава Богу, що Він дав тугу по церкві. Коли можна, нехай вона приведе Вас до церкви, а коли не можна, скорбота позбавлення Господь прийме від Вас як жертву. Почувши благовіст, приходьте думкою до церкви, нагадуйте собі тамтешню дію, і моліться» (23:76).
«Молитви, праці та поневіряння не можуть бути неугодними Богові, якщо людина має на меті благоугодити Йому. Але що людське домішується до Божого бажання, то має бути очищено кращою увагою людини, або особливим відвідуванням Божим» (21:53).
«Молитви Преподобного Отця нашого Сергія нехай будуть Вашою силою» (10:341).
Вам може бути цікаво: