9. Молитва

"Ви кажете да молитва није догматско учење. Опет кажем да је другачије молити се тихо, а другачије је молити се јавно за употребу многих. Ово мора бити пажљиво верно и догматско. Није ли због ове особине молитве коју је претрпео монах Дионисије?" (8:124) „Заједничка је молитва Христу Богу, прослављању Христа Бога и анђелима, на то их и зовемо“ (7:173) "Употреба силе молитве је хришћанска ствар! И ово није опасно ни за кога. Употреба воље значи улазак у лавиринт природе. Знамо ли пут и излаз? (7:94) Молитва пред Богом, пред Богородицом, пред светима је „саопштење мира и љубави која је увек верна и неометана“ (4,116). При рођењу човека на свет, она благосиља његов изглед, за живота му служи као ограда и мир, на крају земаљског пута – као тихи последњи дах или почетне речи растанка (4,414). „Подизање очију ка небу у молитви“, учи свети Филарет, „осликава смелост према Богу, а поклоњење земљи представља смирење. Стога,“ додаје, „можда смо још увек мало вредни да своје очи подигнемо ка небу“. Помисао на то није искушење“ (29:334). Овде се невољно присећају значајних речи Светог Филарета које је још као дете изговорио кнегињи Варвари Александровној Туркестановој, будућој мајци славног проповедника и ауторитативног духовног просветитеља митрополита Московског Трифуна († 1934). Тетка која се бринула о њој, принцеза Е.М. Голитсина, убрзо након смрти мајке довела је девојчицу Светитељу на благослов. А ово је дијалог који се водио између утешног свеца и ожалошћеног малишана: „Мајка ти је била света, сад је на небу“, – „Шта раде на небу?“ - "У рају се Богу моле", - "Само се моле; како је то досадно." А свети Филарет, гледајући с љубављу у очи деце, стави руку на његову главу и душевно и пророчки рече: „Дај ти Бог, чедо, да после спознаш сладост молитве“ (Е. Лебедева. У спомен кнегиње В. А. Туркестанове. Шамордино, 1913. – С. 11–12). Светитељ прецизира одређене услове за успех молитве. Неопходан услов је понизност. „Господ прима молитве не само оних који стоје близу Његовог олтара, већ и оних који понизно стоје даље“ (10:403). Љубав нам је потребна када се молимо. „Молитва без љубави се не чује“ (7:281). Молитва с љубављу „је најлакши и најпријатнији подвиг“ (3:39). Такође је прикладно „покушати да се молитва обавља у миру и са пуном, неометаном пажњом“ (29:302). А да се мисао не би расејала у молитви, потребно је „не клањати се брзо у молитви, већ мало зауставити пажњу и пустити души да окуси оно што нађе пре него што пређе на следеће“ (29: 318-319). Човек мора бити упоран у молитви – постојан, као што „поштовање светиња треба да буде постојано, ако је могуће, а не узбуђено за кратко време“ (23:13). Гледајте на Бога „што је чешће могуће“, позива Светитељ, „што ближе, што тише и једноставније, и будите у Њему утврђени и почивајте. Тамо где тужно осећање потреса духовну снагу до шока и телесну снагу, постави мисао која гледа ка Господу Исусу Христу, призивајући Га и налазећи мир у Њему. Нека вам помогне овом добром помоћи!“ (29:259). У молитви нема успеха – не клонуј духом. А ми, људи, „не испуњавамо све жеље, чак ни оне које волимо. Зналац срца има много више разлога да поступа не по нашим жељама, већ по својим судбинама, увек мудрим и добрим. Осим тога, постоје прави плодови молитве, али који се не могу открити ономе који се моли док не дође време“ (29:248). Онима који кажу: „Немамо времена за молитву“, одговор је једноставан и стога крајње јасан: жалите се „на вашу лењост у молитви“ (8,10). Морамо научити да се молимо сами и да учимо друге да се моле — посебно децу. - „Добро је учити децу молитвама,... подстицати их на то из марљивости,... не претити им епитимијом” (7:314). Важна је молитва у цркви, или, како се то зове, јавна молитва. An icon is an image or sacred image of the Incarnate God, His Most Pure Mother and the Saints - sacred memories connected with them. Њима Света Црква „жели да заокупи сва чула Божанственим предметима – оно што заокупља ухо читањем и певањем, исто кроз обреде заокупља и вид, да ништа не распршује чула и њихово распршење не омета созерцање духа“ (29, 247). It is useful for the collected gaze to “rest with reverence on the icons, rather than to run over empty patterns” (7:91). Светитељ напомиње да су на иконама Светих и празника представљеним његовом мишљењу „неке слике добре, а неке незадовољавајуће. Свети Јован Новгородски је представљен у одежди тако да му се ноге уопште не виде. Слика погреба Светог Сергија приказује камена Тројица катедрала, саграђена тридесет година након његовог сахрањивања. Јерусалимски храм је представљен у виду малих просторија, без икакве сличности са јерусалимским или хришћанским храмом. Праведни Захарија носи рогату митру, што се не може претпоставити из Мојсијевих књига; а изгледа да је од митре латинских епископа. Да ли је на древним иконама? (10:158). Свети Филарет захваљује за послате иконе Богородице „Казанска“ и „Радост свих жалосних“, али напомиње: „Лице Спаситељева има израз који није баш пријатан. У икони Богородице „Радост свих жалосних“ добро је, а постоји незадовољно, и то: само лице Божије (17). Светитељ је збуњен именом иконе Богородице: „Како ћемо Те назвати?“ – „Ово је питање о имену, а не о имену. Има друго име; и није било далеко снаћи се у Архангелској катедрали“ (8:424). Такође: „Да ли сте добро (архимандрит Филарет, ректор Витаније Богословије – К.С.) да сте одобрили слику Тројеручице? Сећам се да је сличан захтев стигао до Светог Синода и одбијен. Где је црквено одобравање ове традиције? (19–1:144). Апостоли, проповедници Јеванђеља, посебно себе називају сведоцима васкрсења Христовог. Стога ми се чини да је пристојније и сагласније са обичајем да се на горњој палуби Јеванђеља прикаже васкрсење Христово... у лику древне иконе“ (10, 10). Или: „Усред лика је Христос Спаситељ. Под ногама Његовим су разваљена врата пакла. На Његовим странама, испод Њега, су старозаветни праведници које је Он подигао. "И ово може бити довољно да не буде гужве на икони. Ова слика може да заузме две трећине шпила. На трећој трећини на врху у светлости је лик Господа над војскама, Бога Оца, у облику прадавних дана, а на Његовим грудима, или из Његових уста, је лик Духа Светога који би требао да буде само лик Светога Оца у облику горе." струка, доле прекривена облацима, готово одвојена изнад излазећег Спаситеља... Тако ћемо имати слику и Свете Тројице и васкрсења Христовог“ (10,10-11). Светитељ поставља веома важно правило: „Не треба се строго придржавати стварности, али не треба ни превише одступити од ње“ (9, 121). Посебно треба бити опрезан када се приступа симболичним сликама. – „Симболичке слике су уведене у Цркву не у духу црквених одредби и не у корист људи који их не разумеју, и који треба да буду поучени црквеним сликама. Ако се симболичне слике нађу ван олтара, морају се заменити историјским“ (8:243; 23:116). "Потруди се... да објасниш... да слике Символа вере и Молитве Господње иконописац саставља путем произвољних изума, од којих су неки неразумљиви, несагласни са материјом и не представљају ништа свето. Такве слике се могу толерисати у цркви када су насликане. Али ако је пристојно и корисно да им се слика у цркви, онда мора бити узета схватљива и корисна да се слика у цркви, мора бити истинита. Свето Писмо и из историје Цркве и Светих Жалосно је видети у цркви неуког мирјана који је задужен за иконопис, а свештеника који тупим очима гледа и не схвата да је његова дужност да суди шта је долично за цркву“ (14,157). Још је непристојнија иконографија коју је измислио слабо-црквени поглед. – Нека госпођа је „хтела да у горњој половини иконе буде лик Спаситеља, а у доњој половини су били исписани трудни и оптерећени. Али то би било нешто измишљено. Боље бих волео да цела икона приказује Спаситеља, како седи и држи отворено, усправно Јеванђеље, на чијим отвореним страницама би писало Мени, и сви ћете се трудити: „Дођите. одморите се.” Таква икона постоји у Цркви“ (10,45). Оронуло, неприкладно, неортодоксно - или исправи или потпуно одбаци: „Наставите да исправљате иконе у Успенском сабору, колико је то могуће“ (7:215). "У Тројичном олтару могло би се променити... о Адаму и Еви и животињама око њих. Мењати се много тога је незгодно. Близу Високог места у доњем реду, светитељи су пристојно постављени. А на западном зиду олтара, да сте питали у право време, предложио бих да се на десној страни напише Свети Сергије, а у левом источном његовом ученику... Причешће треба да остане, према древним временима, слике о мукама Господњим, али пожељно је да се Господње распеће налази у предалтару, а пожељно је да не буде рај, написане су на месту и нема потребе да се то догоди“ (8:167–168). "Послао сам неколико страних слика Одбору за цензуру. По мом мишљењу, ове свете слике су сликане мање-више светским или фантастичним кистом. Неке се могу дозволити, а неке, чини се, треба забранити, на пример, слике Спаситеља са споља блиставим срцем, као што није одобрено црквеном традицијом. Можда би било да се види да не постоји поредак пре него што је потребно да се покаже редослед, тако да не би било лоше. световна хетероглосија у духовном одељењу“ (14:116). Подешавања на иконама су дозвољена, али само ако не прекривају света лица својим сјајем: „Одобравам идеју да се за неке иконе трпезарије направе рамови, који покривају само поље и остављају отворену саму слику лица и одежде, како због тога што је ово најстарија слика рамова, тако и због тога што су иконе на овај начин представљене боље у свом облику са достојанством иконописа“ (8: 276-277). „Оквири на иконама ме никада не плене. Они представљају богатство, али је живост слика затамњена“ (23:116). "Зар не би требало да направимо мисницу да се одећа Светих позлати, а поље између њих остане бело и сребрно? Тако би се трошкови смањили, а зар слика не би постала јаснија? Али и ово постављам као питање, не сматрајући себе мајстором од кога се рад плаши" (7,54). Светитељ има мишљење и о „додацима“ светим иконама: „Мале сребрне додатке на свете иконе и мошти у знак сећања на исцељења не треба брзо одузимати са својих места. Пријатно је инвеститорима и другима да их виде“ (8, 292). Вредно је освештати икону са светим моштима. „Било би добро да ме, – пише светитељ архимандриту Антонију, – оставиш (икону – К.С.), освећену моштима Светог Сергија” (8, 177). Светитељ говори и о композицији или односу између делова иконостаса: "План иконостаса је исувише сличан оном изнад. Монотон је. Зар не би било боље да је доњи имао мање шарених облика? Тордирани стубови углавном делују мање-више грубо. Ако погледате из доње цркве и видите распеће изнад горњег иконостаса, а друго испод, ова двојност је неутемељена"17. "Хоћете да сликате иконе у иконостасу са обе стране. Ја не мислим тако. Ко ће у непросторном олтару да гледа на запад на високи иконостас? А ако остали зидови олтара остану једноставни, сјај западног зида неће бити у складу са тим. Непријатно је видети празно дрво у предњем делу иконостаса. недоследност и неискреност овде хоће да се похвале, али светиња, кажу, неће да се деси када је са обе стране иконостаса потребно да унутрашња страна буде чисто, а не неспретно, довршена – на икони, и12, изнутра. 23:109). Пред светом иконом гори кандило, подсећајући нас да и ми морамо да се уздигнемо својом молитвом, и да се дуго грејемо. И она (тј. лампа) мора одговарати својој намени. – „Бакарни ланац до сребрне лампе – ​​не волим ово лицемерје, посебно у цркви. Ако немамо довољно сребра ни за један предмет, направићемо све од бакра и рећи да је бакар“ (7:33). И свеће горе... Брига о њима не би требало да буде претерана. "Високе и дебеле свеће и непотребно умножавање често штете лепоти храма. Светлост свеће треба да означава поштовање према светој икони и да је чини згодним за гледање, а велика свећа је заклања од гледаоца. Мора се чинити оно што је потребно и пристојно, а не сањати о бескорисном сјају" (20,39). Где су свете иконе, тамо је и крст... То је наше духовно оружје. – „Морамо се... ревносније штитити од снова молитвом и знаком крста и именом Исусовим – оружјем којим су наши оци победили сва искушења“ (17,64). "Господе, спаси нас силом Крста Твога. А ментална слика крста је оружје против напада" (8,72). Његово спољашње одликовање од нас је доказ нашег поштовања према њему. „Гледао сам сребрне радове“, пише свети Филарет. – Крст је добар по свом изгледу, али је лик Спаситељевог лика лоше направљен. Сад не можете да претпоставите каква ће бити кандила" (7,44). Богохулно је приказивати крст на поду. Светитељ подсећа расколнике, бацајући четворокраки крст на ливене плоче да газе, на 73. правило Шестог васељенског сабора, "које се уписује и на песак по наредби да се заштити од песка. газећи, било је прописано да се чувамо лика крста на подним лимовима од ливеног гвожђа“ (9, 213). Најважнији део храма је олтар. Симболизује отворени рај. – Као што је овде у рају „све испуњено миомирисом светих“, овде „созерцавају Творца и творевину, узвикују: „Слава“ и „Алилуја“ „Ономе који је створио све“; ништа не траже, јер у блаженом стању нема потребе“ (23, 108). У олтару су Анђели и сам Господ неба и земље. "И никад не знаш са колико грешника се суочавамо - и Он нас не удари. И прима нас у свето место Своје: Он улази и у наше неосвећене станове да освети душе болесних. Њему и Његовој неизрецивој милости нека је слава и част и поклоњење у векове векова" (4,444). У олтару на светом престолу увек постоји света антимензија, која се мења „само у крајњој потреби, када је освећење нарушено, или дотрајалост не обезбеђује заштиту светих дарова“ (19-16202). И други прибор светог храма треба чувати са поштовањем. „Слика чаше светог Сергија је веома добро урађена“, пише Светитељ (8,73). Али „статива“ није моја идеја. То ће постати скупо, али неће бити добро. А шта је статив? Да ли је икада посетио наше свете храмове? Ми имамо тројство као врховни број, али га је незнабоштво бацило под наше ноге и направило троношце у његовим храмовима“ (7:78). Западни део храма је предворје. „Чему служе предворја? – Одговарам: они су веома потребни за извршење обичне повеље. Литија је била прописана у предворју, али је сада, из заточеништва, обављају у цркви, само прислоњеном леђима према западним дверима, што није идеја. За оглашење је потребно предворје, а сада се врши и у цркви, чиме се нарушава обред; или на отвореном трему, што је незгодно“ (23:108). У свему мора бити уређености – постојећи поредак мора бити заштићен и не уводити „на брзину измишљене поретке” (8:257). Светитељ види повреду деканата чак и у томе што се свештеници свлаче док стоје леђима окренути Светом престолу: „Није пристојно, у најмању руку, у Саборној Тројици када се, са отвореним царским дверима, свлачим на престолу, а друге слуге, стојећи крај Високог места, леђима скидају сакрона“ (32). "Ово не видим нигде осим у Лаври - свуда се удаљавају од Престола и од отворених Царских Двери ради излагања. Правило налаже свештеницима да се облаче и скидају у олтару, али не када су Царске Двери отворене. Поглед оних који се скидају крај Престола није у складу са преподобним виђењем народа у олтару).323" (323) Требало би да постоји једноставност и јасноћа у обављању услуге. – „Што се тиче службе, рекао сам Вам (Св. Филарет архиепископу Тверском Алексију. – К.С.) да је потребна једноставност, природност и јасна реч“ (14:190; 23:116). Са једноставношћу и природношћу, „верник се понекад боље моли нескладним речима него онај који разуме, за шта има примера у предањима Отаца. Али“, наводи светитељ, „треба се молити за себе другачије, а друго треба издавати на коришћење“. Црква нам даје молитве, узимајући то из уста Светих, да би молитве биле добре осећањем, примером и разумом. Греши онај ко другима нуди своје глупе изразе молитве“ (8:423–424). И у приватној служби, а још више у катедралној служби, мора се избегавати различитост у одеждама – „потребно је одржати такав ред да или за приватну службу прелиминар и одежда буду од истог материјала,... или за катедралну службу постоје две идентичне одежде, или више истих одежда; јер у катедрали постоји потреба за највећом одећом и одећом за одећу. са ђаконима. (7:3–4). И сам светитељ је волео да врши богослужења са неколико саслужитеља. – „Неопходно је да имам мање сарадника од патријарха александријског, а мислим да нема много“ (4,34). . Речено ми је да је један од припадника највиших службених сталежа, познат по својој ревности за Цркву, који је добровољно поднео прилично дугу црквену службу другог епископа, могао само једном да послуша Литургију ваше службе, а затим је морао да пређе у другу цркву. Такве људе треба привући молитвеним заједништвом, а не удаљавати: и зато, зар подвиг не треба да буде сразмеран слабости. Верни лични слушалац ми је рекао рецензију почившег Епископа новгородског (митрополита Глаголевског Серафима – К.С.) о вашој служби: „Ако је подвижник, нека се труди у молитви у својој келији колико хоће, а у цркви нека се повинује обичају и мери пажње и снаге присутних. Слажем се са њим и скрећем вам пажњу на то на корист Цркве и ваше користи“ (29:527–528; 36:21–22). „Упореди дело свете ревности са слабостима многих и изабери средње, задовољавајуће за чин и ревносно, а не превише оптерећујуће за слабе. Али опрости ми што ово говорим, не само поучавајући, на шта немам право, него, ако је могуће, да промовишем твој мир и твоју службу, желећи да напредујем с љубављу“ (36:19). Светитељ је посебну пажњу посветио црквеном појању. Пре свега, он се жали да „на празнике понекад певају са претераном пажњом према уметности, а самим тим и са оштећењем унутрашње пажње. Једном сам то приметио у певању славословља на празник у поређењу са певањем исте славословља на полупразничном свеноћном бдењу на дан Полтавске победе“ (8,80-81). "Покушавајући добро певати, ова спољашња пажња штети унутрашњем. Треба рећи онима који певају да је вешто певање за кратко време пријатно људима, а богоугодно певање је угодно Богу и људима, уносећи у њих дух којим дише" (8,79; 23,80). Комплексно певање на Крсту звучи смешно: "Не шалите се, оче ректоре (ректор МДА архимандрит Алексије, па архиепископ тверски - К.С.), са материјом молитве на Крсту са аријама и хоровима. Како свештеник и монах не схвате колико је ова сложеност апсурдна?" (14:114). А концерте Бортњанског се уопште не препоручује да се певају у цркви: „Црквене песме које је Бортњански поставио на ноте могу се певати у цркви, осим на концертима, за које постоји посебно правило“ (2:86). Штавише, није добро дати предност некоме само због гласања. „Нема потребе да појачавате свој глас да бисте привукли у манастир особу коју тамо не привлачи дух“ (8:187). Било би погрешно мислити да је Светитељ био против певања по нотама. „Нисам забранио певање из нота“, изјављује он, „али никада нисам сматрао да је партес певање у женским манастирима пристојно, и зато то никада нисам одобравао. Садржи више рада него користи. „У имагинарној уметности је више сујете него назидања и помоћи од молитве“ (8:257; 23:80). Светитељ се залаже за очување грчких корена у црквеном певању. - „Ако добро певају у Лаври; ако је корен грчког певања, зашто желе да ишчупају овај корен и да понуде своје четворогласно певање? „Ако ми дате своје ноте, примениће на њих такву хармонију да неће препознати ни ваше ноте ни вашу мелодију. А када кажете да је ово другачије од вашег претходног, рећи ће вам да је хармонија исправна и да је цела Европа признаје као такву. Зато нам је боље да певамо, како је до сада благословио свети Сергије“ (9,17-18). Не певају добро Богу они који певају вешто, већ они који певају „разумно и марљиво. Прошлог лета у Лаври, у великој цркви, чуо сам једног старца како пева, сам и у раскораку са собом, али вечерње је било добро“ (3,13). Закључак: „Нека намјесник наштима хор, а епископ шири дух хармоније у цркви, тако да све буде један духовни хор и оргуље Божије“ (23:81). „Шта да ти кажем? – Лепо певају у Јурјевском манастиру. „Благословен си, Христе Боже наш“, лепо певају до суза. Углавном, био сам тамо у миру“ (4:36). За време богослужења треба да се одржи беседа пред говорницом. "Не бих препоручио проповед без говорнице. Навикли смо да видимо проповедника за говорницом; и проповедник се може с олакшањем ослонити на њу. Говор без говорнице као да жели да наговести да се говори без припреме. Имао сам говорницу испред себе када сам говорио јер сам говорио чак и без писања. Једног дана ми се десило да проговорим без писања. говори, и шта да каже, и одлучио да проговори када је већ било касно да престане да узме говорницу“ (14:190-191). "Нашој великој богослужбеној литији прошле недеље присуствовала је велика маса и у пратњи народа. Грађани су тражили дозволу за подизање иконе Благовести из Устјуга и ја сам пристао, мада не без бриге, јер је икона веома древна, а дрво је можда трошно, а висока је три аршина. Међутим, уз неколико декона, добро су је носили, добро су је носили" (8:351-352). Молитвене службе могу послужити као манифестација народне молитве. Они су израз побожности и човекољубља. „Мислим“, пише светитељ архимандриту Атанасију, игуману Светотројичке Сергијеве лавре, „између приватне молитве, на захтев људи који дају новац, потребно је, мада повремено, служити молитве и по захтеву људи који не дају новац. У овом последњем случају, он је испит савести и савести запослених. човекољубље, желим да јеромонах, који мисли у договору са мном, изврши молебан и парастос по жељи молиоца“; потреба је „да молитва буде с пажњом“ (17:104–105). Светитељ посебно говори о акатистима: „Моја мисао о акатистима је да користим древне за Најслађег Исуса и Богородицу, а не да уводим нове, који су дозвољени за објављивање, али који још нису добили пуни карактер цркве“ (23,83). Сви творци нових акатиста треба да „пожеле да њихови акатисти буду дела духа, а не књижевности, да би читаоца навели на созерцање, или га уронили у нежност и нахранили га назидањем, а не обасипали га градом похвалних речи, са великим трудом сакупљаних одасвуд. (4:650–651; 23:83). Светитељ напомиње да му је акатист Страдањима Господњим донео пријатне тренутке, али сумња да би требало свима дозволити да га обављају. "Није сасвим познато да припада Светом Димитрију. Списак није исправљен тако да се на неким местима не може погодити како да се врати значење. Да ли је исправно рећи: "Чудно, Мојсије и Илија су васкрсли из мртвих и јавили се Теби"? Да ли је Илија требало да устане из мртвих? Мислим да се Свети Димитрије није овако изразио. И у изразу је нетачност – рекао би Светитељ: „појавио се“. Уопште, чини ми се, није претерана опрезност да се током општих молитава користи само оно што је благословено и прихваћено од Цркве, а не да се приватном вољом уводи нешто ново, додуше добро, што може отворити пут сумњивим новинама. Чини ми се да не треба да се трудимо да црквено правило проширујемо, већ да се постојеће правило спроводи све мирније и спорије, како би се дало више простора за пажњу, размишљање, нежност и созерцање“ (7, 260-261; 23, 82). Ако је поменути акатист (Страдањима Господњим) објављен у Почалејевима, како можемо ово редиговати у Унијатским књигама околност са мишљењем да је творевина Светог Димитрија? Од времена овог светитеља, унијати никада нису били са православнима у таквом односу да би од њих прихватили акатист. Постоји посебан разлог да се избегава коришћење унијатских публикација сада када покушавају да у унијатске цркве уведу књиге из православних издања. Ово говорим, не бунећи се против творевине, већ објашњавајући своје оклевање да је употребим“ (7, 263). Под таквим околностима не би било наодмет да Свети Синод „размисли да ли је корисно за Цркву да штампа новосастављене службе и акатисте, у којима има много речи, а мало духовних мисли и назидања, и да не заокупљају довољно времена и не заокупљају ово време, тачно врши посвећене суштинске црквене службе богонадахнутих отаца“ (19-2:91; 23:84). Занимљиво је да свети Филарет указује на ред читања акатиста у манастиру Светог Сергија и у манастиру: „...од петка до суботе ваља читати акатист Богородици, у част Њеног Успенија... Овај ред би такође одговарао: од суботе до недеље – од суботе до недеље - акатиста од понедељка до понедељка до понедељка. канони, у среду - акатист Светом Сергију, у четвртак - канони, у петак - акатист Спаситељу, у суботу - Успење. Ако је правило са само канонима краће, слабима ће бити лакше, а вредни га могу допунити у својој келији“ (8, 169). – О унији Цркава. – „Православна црква се моли за уједињење Цркава како би се благодаћу Мајке Божије сачувала постојећа заједница Православних Цркава и да би се благодаћу Божијом обновила заједница са Православном Црквом и оним Црквама које су од ње одвојене било каквим погрешним учењем“ (23,76-7). „Друго је молити се за сједињење инославних Цркава са Православном Црквом на катихуменској Литургији, а друго је сећати се инославних у диптиху на Светој Тајни Евхаристије. Неправославни су, самим својим неправослављем, изопштили себе од православља од Сакрамента. Црква: то одговара њиховом пропусту да их се сете на Светој Тајни Евхаристије и њиховом искључењу из диптиха, а да се на Литургији верних може молити за поновно уједињење Цркава које су се одвојиле од Православне Цркве, видети молитву у Литургији Светог Василија Великог: „Соотхес оф тхе Цхурцхес”37. Међутим, Светитељ је дозволио, као што ће бити речи у 25. поглављу, помен побожних лутерана у Проскомидији (!) (видети: 10:278; 23:80)... Међу молитвама Свете Цркве истиче се помен умрлим. Основа за то налази се у Старом завету – у причи о молитви и жртвовању Јуде Макабејаца за војнике који су погинули на бојном пољу (2 Мак. 12,38–45). „Сутрадан после битке дође Јуда са својим људима да, по обичају, подигну тела палих у борби и положе их са својим рођацима у гробове својих отаца. Сваки од мртвих је испод одеће имао ствари посвећене идолима у Јамнији, које је закон заповедао Јеврејима да се клоне. Тада је свима постало јасно да су због тога безазленог разлога пали као тајни Господу молитви. да се учињени грех потпуно избрише. Племенити Јуда је убедио људе да се заштите од греха, имајући пред очима оно што се догодило за грех оних који су пали пре тога, тако што је сакупио од сваког човека око две хиљаде драхми сребра, и послао је у Јерусалим на жртву за грех (Он је деловао веома добро и бесмртно). А Света Новозаветна Црква се сећа оних који су отишли ​​са вером и љубављу „с миром и надом“ (3,14-15). „Данас певамо помен кнезу Димитрију Владимировичу Голицину (градоначелнику Москве – К.С.)“, пише светитељ архимандриту Антонију. „И ви ћете у Лаври служити парастос и четрдесетодневни помен, да би отпоченог... примио Господ у Отаџбину Небеску“ (8, 129)... „Не знам указ о Димитријевој суботи, осим нашег руског предања. Можда је помен од светог Сергијеваца у Бој војсци био помен светог Сергија. Спомен дан је можда био одређен првом погодношћу по повратку са похода или су, можда, после смрти Димитрија Донског, у најближу суботу код Анђела (уобичајени дан сећања на мртве у недељи, јер је на овај дан наш Господ боравио међу упокојенима) одлучили да се сете њега и његових сапутника комеморација је постала универзална“ (4:168–169). „Црква нас учи да се молимо за упокојене, а да не нагађамо да ли је неко од њих у паклу, мада је вероватно да таквих има међу поменом у Цркви. Ово је добро и скромно, јер не познајемо судбину оних који су отишли, не гајимо осуђујућу мисао некога да је у паклу, и не тражимо од Пера храбро доказе у молитви Господа. „удостоји се да прихвати молитвено чишћење за оне који се држе у паклу. Али можда је Црква имала посебну мисао, ова молитва, која садржи много смелости, да се односи на посебан дан, а не да се прикаже сваком човеку и времену... Бог је бескрајан у милости, али нам је заповеђено да знамо своје границе. Међу онима који се држе у паклу има оних о којима Црква није дозволила ни певање ни жртвовање. Не затварамо их у пакао, већ се покоравамо Цркви. И зар није сигурније стриктно се придржавати граница ове послушности?“ (7:171, 172). Морамо се трудити да идемо у цркву сваке недеље и славимо недељу. "Срамота је видети," каже Свети Филарет, "да су неправославни бољи од православних у светковању недеље. Понекад се овај поремећај не може исправити људским средствима: морамо се плашити поправних мера са неба, јачих од онога што већ доживљавамо" (9,244). И светитељ указује на прст Божији који се с времена на време јавља: „Његов претећи прст је и даље изнад нас. Прошле суботе увече син протођакона Успења, који је завршио богословију, замоли оца за дозволу да пева Херувимску химну на клавиру; отац није хтео музику уочи празника, али је дозволио да испуни оно што је желео после два сата; колера, а дан-два касније за њим је кренула и мајка“ (8:370). Да би се верно служио, човек се мора обратити Црквеној повељи и њоме се определити. „Примена Благовештенске повеље на прослављање Краљице Александре, по мом мишљењу, није тачна. Повеља повезује један празник Благовести са даном Васкрса: пошто је то празник не само Пресвете Богородице, већ и Христа. За празнике Светих, повеља опште службе налаже пред сунцем, као и на дан светковине само да се њена звезда, пре сунца, наређује да вече да открију њихову светлост“ (9:33; 23:78). Али тешко да је могуће све предвидети и дати детаљна упутства. - „Стварно, на основу вести да су негде у Харковској или Курској епархији певали молебан Томином понедељак, да ли да наредим у Московској епархији да се не пева молебан Томином понедељак? Или: да ли је потребно наредити да свуда сви певају свеноћно бденије шест сати, и да се нико не може уморити: свеноћно бдење је у шест сати? потребно је штампати посебну службу за сваку недељу Великог поста за свештенослужитеље који не знају правила?.. "И прихватите лишавање да не можете посетити храм Божији не само са тугом, већ и са мирном послушношћу вољи Божијој. Нека се име Господње усели у срце ваше, и нека се тамјан молитве уздиже из душе ваше, и тада нећете бити странци храму Божијем" (23,15). Можете и треба да се молите не само у цркви, већ и на другом месту – на било ком месту. Чули смо на крају претходне поруке Светитељеве речи: „...не можете да посетите храм Божији“ – не тугујте, него чувајте „Име Господње у срцу свом, и тамјан молитве нека се узнесе из душе ваше – и тада храму Божијем нисте странци“ (23,15; 29,226). Треба да се сетимо „Ава, који је дошао у царев дом, стајао је у углу чекајући цара и читао у себи сате“ (3:77). "А у породичном животу можете наћи и одвојити време за молитву и тишину. Господ ће прихватити кућну молитву уместо црквених служби, када није згодно учествовати у томе... Можете радити за Господа и у самоћи и у породици" (21,16; 23,14). Дужни смо да славимо Бога на сваком месту и у свако време. „Ја бих“, поучава Светитељ, „размишљао да се молитви приступи више приватно него свечано“ (8,332). - „Како на прави начин доћи до своје границе, и безбедно прећи преко тешког корака, узлазно, а не силазно“ (4:646). – Они захваљују Богу „за оно што даје“ (9:78). "Ако се дају сузе, морамо захвалити милостивом Богу и искористити их да очистимо душу. Али као што ништа не би требало да буде претерано, понекад сузама треба поставити границу окретањем ума на другу добру активност" (23:15). – Траже помоћ Божију (23,27), траже упуту „у ономе што је истинито и корисно“ (10,73), а ако се помоћ не пружи брзо, „не треба клонути духом, него и даље ударати на врата милосрђа, а истовремено се треба трудити да обузда неповољне покрете срца и воље“ (28,27). – Молите се за једнодушност и мир (8:339). - Они се залажу за оне који нису пацификовани. "Ваша претпоставка," пише Светитељ архимандриту Антонију, "да ово што се дешава у школском торњу долази од неке покојне, неумирене душе, по мом мишљењу, прихватљива је. Чини се да то није једна душа. Мрачнија, која је ноћу куцала гвозденим чизмама: и зато је, након присуства светиње, место у њеној светињи постало омогућено да се у њеном храму. остао приступачан, и, штавише, током дана, као мање стран од светлости, добро је дело обавити и благослов воде и парастос“ (10,13–14). И још нешто: „Секретар Академије је ноћу почео да замишља како Нестор хода по својој соби познатим корацима. После неколико непроспаваних ноћи, секретар је то отворио ректору. Ректор је питао да ли је Нестору било шта стало пре смрти, а сазнавши да дугује мало новца, па је умро не плативши дуг, и да му се изврши помен и да му се изврши Нестор. секретар се после овога упокојио у миру“ (10:14). „Нека се твој живот настави да би молитвом и примером помогао нама који се боримо са гласинама и узбуђењем дана“ (2:94). Свете Тајне се врше и у храму и ван њега; ван цркве може се обавити крштење, кризма, покајање, благослов миропомазања и, у изузетним случајевима, венчање. Крштење покрива све што је прошло и захтева „оно што је уследило“ (4:114). За крштење које није извршио грчко-руски свештеник, иако је признато (види 23:112), наводи се: „Ако они крштени изливањем, по мишљењу Цариграда, нису крштени, како их онда „оикономија снисхођења“ може натерати да крсте без извршења крштења над њима? признаје као некрштеног, онда грчки Рус признаје Руса да је погрешио у веома важној ствари, па стога нема црквеног јединства... Јединством и заједништвом вере и љубави једна приватна Црква мора да штити другу у исправности и чистоти деловања, а посебно најстарију Да није било поузданог сведока, било би тешко поверовати да се и бастерно не сматра валидним. да ли је воља Цркве да Обливијанац буде крштен или некрштен? Шта да радимо ми, слаби, духовно сиромашни? – поставља питање светитељ. "Тешко се дижемо, а лако падамо; још нисмо извршили исправке и опет оштетимо исправљено, не мислећи да је лакше исправити оно што је једном оштећено, него што је оштећено поново након исправке. Када видимо своје грехе, непријатељ каже: "Нису тако велики." Када размишљамо о корекцији, сугерише да је то тешко и досадно. Кад мало добро направимо, уверава нас да смо већ одлични људи. Али ми не мислимо да и зли људи имају нека добра дела; јер зло, потпуно страно добру, тежи да не постоји на земљи, већ у паклу. Не разумемо како се други боре до смрти за вечни живот и у тајности оплакују своје мале грехе. Нека Господ својом благодаћу пробуди оне који се препуштају духовном сну“ (29:257-258). Ако нисмо у стању да трпимо подвиге и чинимо свете врлине, „принесимо му макар тугу за грехе и недостојност, притужбе на себе и смирене молбе за опроштај и помоћ. После исповести, покајнику се може прописати епитимија, односно неке побожне вежбе, а понекад и лишавања, у циљу исправљања греха. Али ово треба прописивати мудро и пажљиво: „У нашем опуштеном добу тешко да је могуће спроводити епитимију тачно по правилима: потребније је посматрати стање покајника, како би га покајање довело до исправљања, штитећи га од две крајности – од неустрашивости услед опуштања и од очајања услед строгости“ (23:114). „Нека Бог покајаних и Спаситељ оних који греше подари свима нама који се кајемо чисто покајање и чврсту намеру исправљања, а у своме божанском општењу нека нам благодати подари силу своју, просветљујући, поучавајући у добру, потврђујући у добру и штитећи“ (8,365). „Добри лекар пост долази, носи лек покајања. Волео бих да у нашој браћи нађе само мање и лечиве болести“, такорећи завршава светитељ своје судове о Тајни покајања и почиње да размишља о највећој тајни – Светом Причешћу. „И да, исцељени и оживљени Божанском храном Тела и Крви Господње, са светлим душама дочекате светли дан Васкрсења Господњег“ (10:166). „Питам: зашто се храм гради и освећује? За богослужење уопште? – То се дешава и ван храма. За Свете Тајне? – А већина Светих Тајни се може вршити ван храма. Само једна Тајна, Тајна Тела и Крви Христове, свакако захтева освећени храм. Сходно томе, и посебно се може изградити храм Богородице и светог Христа. Свето и сачувано у њој је било потребно свето спремиште. Из овога следи да се Тело и Крв Христова могу изнети из цркве, а ко га има у простој кући или келији, непотребно је вређао светињу... прибегавајте цркви. Немојте показивати на древне пустињске становнике. У Светој Евхаристији примамо „истинско Тело Христово“ – овде „не икону, ни слику Тела Христовог“ (4,52). Да бисте примили Свете Тајне - Тело и Крв Христову под видом хлеба и вина, „потребно је да на патени и у путиру буде Тело и Крв Христова под видом хлеба и вина. Можете узети са патене оно што је на њој, али не можете узети оно што није на њој. онда нема разлога сумњати да су и они у оним крајевима који после причешћа остају на патени и у путиру или у скинији“ (14,51-52). И даље: „Господ је установио Свету Тајну и дао Своје Тело и Своју Крв, не само да би знали да је то Тело и Крв, него да би се причестили“ (14,52). „Ми једемо тело Господње за трпезом Господњом: није ли хранљивије и лековито од било чега што је хранљиво и лековито? Није ли овде да подстичемо своју глад и жеђ и потребу за окрепљењем, да би Хлеб, од којег они који долазе вечно живели, учврстио срце и физичко лице, и благословио сву нашу храну да буде доста хранљива и благотворно лековита? (19–1:123). Полемишући са римокатолицима, светитељ изјављује: „Џаба Латини мисле да понижавамо речи Господње. Они имају моћ и важност на свом месту, у складу са сврхом да их изговарају у претходној молитви, као израз највеће користи Искупитељеве, и као заповест да заповест на делу испуњавамо. А заповест дајемо на делу. Узалуд нам се замера што свештенству приписујемо велику моћ. Ми то замишљамо само као видљиво оруђе, а моћ усавршавања у Евхаристији, као и у свим другим Тајнама, јесте јединствена благодат Светога Духа. да није могао да служи по источном поретку, јер га дух непријатељства и сада спречава да до краја сазнају шта нам замерају“ (4:227). Њихова идеја да се трансупстанцијација дешава када се објављују речи нашег Господа Исуса Христа је „недоследна са древном традицијом и, ако могу тако да кажем, бесмислена“ (4:235). Важан део Божанствене Литургије је изговор или читање беседе. „На Литургији је било читања поуке, осим у дане дуге службе“, сведочи светитељ у писму архимандриту Антонију. – Недељом и празницима читао је поуку са синода или других, по његовом избору, вође у служби. Погодно је и за оне који не служе да читају тајну за време причешћа, из истих поука или дневних читања, посебно радним данима“ (7,3). Са Светим Даровима се мора поступати опрезно и са дужним поштовањем. За време причешћа потребно је држати завесу и „пазити да се светиња не само прими, већ и конзумира, пре него што причесник напусти завесу. То је неопходно и зато што неки намерно држе честицу Светих Дарова у устима“ (10:386). „Боље је потпуно извадити део пода, на пример камен на који је светиња пала и ставити га у реку, где га ниједна нога неће газити“ (10:386). „Поштовање према светињи треба стицати стално, а не узбуђивати се за кратко време“ (21:50). У Светом Причешћу „Господ открива нама недостојнима истину и милост Своју“ (29:238). А Светитељ је, чим је чуо за погибију Владике Серафима, који га је хиротонисао († 1843), сам одслужио Литургију и заупокојену заупокојену и позвао свештенство своје епархије да то учине. „Неколико дана касније“, бележи Свети Филарет, „видео сам га у сну; видео сам га као и обично, и, настављајући да га видим у самом сну, имао сам свест да видим некога ко је преминуо“ (2:64). За примање Светих Тајни се мора припремити да би их, ако је могуће, достојно окусио. "Ако наиђете на препреку да постите и да се придружите посту, то се може наградити без икаквих ограничења у неко друго време. Само треба да изаберете и распоредите време на начин који је погодан да се за то припремите" (29:227). "Спремате се за Причешће. Нека Посетилац душа сам себи припреми у вама пребивалиште, како му је драго. Ако вас разбесни помисао да ваше пребивалиште није довољно уређено за Њега, сети се јасла и смири се" (29:223). Иако светитељ примећује да „из повећаног обичаја причешћивања Светим Тајнама није често, тешко да би било згодно нагло прећи на недељно причешћивање“ (10, 230–231), ипак у неким случајевима препоручује: „Нека седмично причешћивање Светим Тајнама буде за младост мрака Сергија против напада тамне светлости»8:7). Међутим, „чешћи долазак на трпезу Господњу је ствар вере и љубави, али има смелости, и не може свако да има смелост исправно“ (29:339). Када се свештенство „плаши своје смелости, да често приступа Светим Тајнама“, имају праву мисао за утеху: „покоравају се у овој дужности позиву и вољи Господа који их је позвао у Своју службу. Они који немају то звање могу понекад чешће да приступају Светим Тајнама, из посебне жеље, или понекад из нарочите потребе, а не да би се обуздали због нарочите потребе, а не да обуздају себе превише. добар разлог да се чешће причешћујемо Светим Тајнама“ (21,50). Када постоји смртна опасност, дозвољено им је да се причесте и подлежу казни. „Да се ​​грешницима који не смеју примити дозволити да се причесте пре казне, то се заснива на претпоставци да је казна мање-више повезана са животном опасношћу, а када је предвиђена скора смрт, онда, по правилима, сваки грешник мора бити примљен. Враћајући се у живот, вратиће се покајању“ (21:65). Такође треба да знате да „болесник може узимати лекове и на дан причешћа Светим Тајнама“ (29:338). У Светитељевој расправи о Тајни брака преовлађује практична страна. Примећујући као пријатну појаву да деца смерно и са сузама траже од родитеља „молитвени благослов за будућу заједницу“, светитељ расправља о томе какав је брак ваљан. „Ако се сматра неважећим тајна венчања коју је обавио негрчко-руски свештеник, онда се неважећом мора признати и тајна крштења коју је обавио негрчко-руски свештеник. Али ово је супротно црквеним правилима (23:112). „Бракове које је венчао забрањени свештеник, а који то није признао, тешко је било препознати као потпуно безначајне. Након обављеног свештеног обреда, и пошто га је пар прихватио са вером, као прави, црквено, боље их је препознати само као да захтевају потврду, понављањем последње молитве, као што се то ради код венчања малолетника, тако да се ово мора вршити по узору на цркву. да је савест оних који се венчавају мирна и да за њих нема пометње“ (6,13). Више о трећем браку. "Жалите се на тежину трећег брака... Размислите о томе, и видећете да је правило исправно. Сетите се шта је апостол рекао о тајни брака: "Говорим у Христу и у Цркви." Брак је тајанствен, као слика духовне заједнице између Христа и Цркве. Христос има једну невесту – Цркву, и Цркву једног Женика – Христа, стога је савршена слика ове заједнице једна брачна заједница. Сходно томе, у хришћанству постоји снисходљивост за други брак, а ко год захтева снисходљивост по други пут, мало је достојан снисходљивости. Ово је мисао црквених отаца о трећем браку. Довољно је да га други пут не лишавају снисходљивости, иако са прекором“ (16,13). Иако свети Филарет не одобрава развод – „у њему је много туге и несреће“ (21,39) – он сматра да је неопходно да се одвоји од кастриране особе. "Сврха брака је рађање. Ако закон развргне брак особе која за то има природну физичку неспособност, утолико је праведније раскинути брак особе која је себи намерно проузроковала такву физичку неспособност и лишила своју жену права које јој припада" (14:185). За исцељење душевних и телесних немоћи Светој Цркви је дата Тајна Миропомазања – „црквено исцељење“ (8,3). „Мир и снага коју душа има, штитећи је од узнемиравања страсти, одржавајући мир савести, тихом и понизном молитвом, саопштава се суседним силама у телу и на њих сипа витални, исцељујући и обнављајући мелем. У међувремену, тело које је подвргнуто нападима, запленом и нападима не треба да се брине и исцрпљује се преко његове снаге и исцрпљивања. да се не оптерећује храном која није због свог стања и неактивности обично се користи у тешким болестима иу видљивој близини смрти, али ово ограничење не постоји у Христовој и апостолској установи, али чини ми се да је исцељење посебно прикладно, примајући своју снагу од духа и молитве. „Старешина цркве у којој почивају мошти светог Максима, трудећи се вредно на обнављању унутрашњости овог храма, разболе се од упале грла да изгуби наду да ће остати жив, и при помисли да неће видети освећење храма, лежећи на кревету, поче да плаче. Оца и Сина и Светога Духа“. Болесник је рекао: „Амин“ и хтео је да пољуби руку праведника, али он престаде да се види. После тога се отворио апсцес у грлу, изишао је гној, и старешина је са све већом радошћу прославио обнову храма“ (8,444). Многа чуда су се десила и приликом проналаска моштију Светог Тихона, епископа Вороњешког, на крају чијег живота се родио Свети Филарет (б. Св. Филарет 1782. године, Свети Епископ Тихон 1783. године). „Господ је утешио Цркву Своју проналаском моштију светог Тихона“, сведочи свети Филарет. – Процењује се да има од 200.000 до 300.000 људи. Поштовање је било велико. Забележено је 20 или 30 случајева излечења, али је било, како каже Владика Новгородски, наравно, стотинак и више. Говорио је да су неки слепци добили увид, да се један погрбљен човек, чије су ноге биле савијене иза леђа, када се приложио светим моштима, усправио и стао на ноге, итд. Само наређења су била незадовољавајућа, а други по неколико дана нису могли да дођу до моштију светитеља“ (4, 589). Хвала Богу што прибегавају „не само лекарима, већ и молитви“ (10:224). И свети чују наше молитве, моле се за нас – они се залажу за нас – и сви се залажу („молитвама светаца свих...“ Апостол 8,3). Ево низа опомена Светог Филарета: Свети Сергије „биће вам добар сведок пред Богом и заступник за вас“ (7,1). "Хвала Богу што ми је дао чежњу за црквом. Кад је могуће, нека те она води у цркву, а када није могуће, Господ ће тугу лишења од тебе примити као жртву. Чувши јеванђеље, дођи са својим мислима у цркву, сети се тамошњег чина и помоли се" (23,76). "Молитве, трудови и невоље не могу бити немиле Богу ако је циљ човека да Му угоди. Али оно што је људско помешано са жељом Божанског мора се очистити најбољом пажњом човека, или посебном посетом од Бога" (21:53). „Молитве преподобног оца нашег Сергија нека вам буду снага“ (10:341). Можда ће вас занимати: