6. Духовное руководство – духовные советы

«Можна стукати у зачинені двері з молитвою, але з порадами можна тільки увійти у відчинені» (23:41) «Не всякий подвиг, про який чується, треба переймати. Не всякий подвиг кожному корисний і зручний» (21:33) «Досить справи, і достатньо користі, якщо ми поспішаємо виконувати заповіді, які всім наказані» (21:33) Розділ «Духовне керівництво – духовні поради» є пряме продовження подальшого розвитку думок, викладених у попередньому розділі – «Шлях духовного діяння». Виділяється пропонований матеріал у новий розділ, щоб таким чином дещо полегшити сприйняття читачем дуже важливих різноманітних настанов великого Московського святого Ієрарха. Систематизується те, що раніше не оголошувалося - принаймні автор намагається не повторювати вже наведених цитат, а тим паче дослівно. Духовній людині, яка стала на шлях християнського життя, пристойно бажати лише слави на Небі, а не на землі. Тому все приземлене, навіть молитва «про визволення бідних для слави людини на землі, є справа не в духовному напрямку, що рухається». Така молитва не принесе справжнього плоду. Молитися за бідних має з людинолюбства. Просити милості Божої має для слави Божої. Мрія є худим супутником на духовному шляху» (21:51). Добрий супутник – духовний провідник. Святитель свідчить, що є предмети, про які за потребою можна писати, хоча вони і неприємні; але є інші, про яких мова буває тільки між духовним отцем і сином: про таких не повинно писати, хіба під загальним найменуванням тяжкої спокуси чи гріха, бо лист схильний до різних ненавмисностей і може виявити таємницю совісті ближнього» (7:67). У обителях для тих, хто приходить до неї, повинні бути духовники «певні, а запрошені для цього по сваволі – повинні або звертати запрошених до призначених, або вимагати особливого дозволу» (8:316). На парафіях схвалюється практика обрання духівника самими священиками благочинницького округу, які й будуть у нього сповідатися. «Тут, здається, немає причини пристрасті: кожен повинен шукати людину корисну для совісті та для духовної поради» (14:246). Який властивий духовний образ старцеві Святитель каже так: «Що пишіть про християнські листи – все благословенне. Але не бачиться мені подібності з листами самітника Георгія. Ці прості та скромні. Такими є зазвичай і настанови старців» і, звичайно, самі старці (10:157). На духовне вони відповідають духовним, а не мирським, на сумне, неприємне – втішним (8:74). Звідси ясним стає зауваження Святителя: «Уставник не дозрів для посади духовника: його ще треба вчити. Мабуть, треба ще взяти час, щоб подумати про зайняття цієї посади» (7:5). Святим Філаретом даються деякі вказівки до взаємини духовного отця та його дітей. Духовник може запитати чадо: «Чи не грішить проти смирення думкою про себе, і подати думки обережності проти краси» (8:383). Його (монастирського духовника) зустрічі з «духовними дітьми» відбуваються у стінах обителі; поза нею обмежуються «духовною потребою, без непотрібної близькості, яку не завжди дивляться простим оком» (8:293). Не рекомендується вторгатися одному наставнику до справи іншого. Є у якогось «розташування давати поради чужим учням таємно від старця – чи поведе це до доброго влаштування? Краще б про корисне для учня сказав він його старцеві, щоб не вести одного двома шляхами» (10:393). У свою чергу, духовні чада беруть на себе зобов'язання по відношенню до духовного отця. Судження духовника треба приймати з вірою і підкорятися їй (29:352). Корисно відкривати йому «своє сумління і все, що бентежить... Одним відкриттям підступу ворога багато послаблюються» (17:33). «Слова повинні бути сказані тільки тому, кому слід відкривати думки, і кому можна понести» (7:96). Цікавість, особливо пусте, виключається: «Не завжди має запитувати, що це таке: бо ця цікавість робить турботу або розважає. Коли крапля дощу впаде на траву, що в'яне, вона оживає не розмірковуючи, звідки народяться краплі. Коли крапля світу падає в душу, нехай волає вона в любові і вдячності до Бога, джерела світу, не відчуваючи, як Він діє і що означають деякі ненавмисності» (29:287). Рада рекомендується брати «постійно і не звертатися без потреби від одного до іншого та від іншого до третього» (29:222). Змінювати духовника свавілля не можна – «це противно духовним правилам» (29:337). Також гріховно засуджувати духовного отця та принижувати його. «Справедливість вимагає, щоб Ви, засудивши духовника, хоча тільки подумки, засудили себе за те перед ним і отримали від нього прощення. Самохвалення при цьому випадку можна уникнути, якщо скажете тільки, що Ви згрішили проти нього думкою гордою і засуджувальною, тому що настанова його в молитві здалася Вам непотрібною або недостатньою» (29:225). «Найкращий духовний отець є той, кого приймають з вірою, як знаряддя Боже. Принижувати духовного батька в очах духовного сина означає ображати одного і шкодити іншому» (29:331). Значення духовного отця велике. Ця істина виражена, можна сказати, у словах Святителя, звернених до свого ж духовника: «Після благословення Преподобного Сергія, Вашій опіці, отець намісник, зобов'язаний я тим, що заповідане Преподобним Сергієм людинолюбство поширює свій дух і свої дії» (8:XIII, 224). «Без Вашого благословення та дозволу я знову нічого не бажаю робити. Скажіть одне слово вашої волі, і я бажаю його виконати» (8:320). І ще: «Батьки навчають нас, що те, що починається без благословення, є сумнівним і ненадійним» (9:116). Є вагання у виборі духовника – йди «у сповіді» до того, хто «і лагідний, і уважний, і повчальний» (4:113). Відійшов до Господа духовний отець – залишилися на землі його наступники. – «Оптинські втратили отця Макарія. Думаю, залишилися від нього добрі духовні спадкоємці» (10:251). І завершує Святитель: «Щиро нагадую… бажаючим виправлення та вдосконалення не зі суворості проти їхніх недоліків, бо знаю, що сам більше за інших маю потребу у поблажливості, але з бажання бачити добре найкраще і зростаюче зрілим» (29:236). Над усе ставиться служіння Богу. «Законом Вашим нехай буде воля Божа, – пише Архипастир, – уважно пізнавана, а не людська» (21:15). Справжня справа, справді така, яка має бути – це «вчитися приносити в жертву Богу все, що нас якось займає між людьми» (23:43); вчитися жертвувати найдорожчим. – «Заповідь не любити сина чи дочки більше за Господа може зберегти і той, хто живе в одному домі з сином і дочкою, і може порушити і той, хто живе не в одному домі. Але в якому з цих положень краще сподіваєтесь зберегти заповідь, то виберіть» (21:16). Людина, як образ Божий, вільна (хоча її свобода не абсолютна, як у Бога). – «Не дати людині свободи, обмеженої, властивої тварі, яка не виключає можливості ухилення від добра, означало б зробити людину машиною. Машина, якщо не може робити зла, то не може робити і добра, і блаженствувати» (23:37). Будучи вільним, він закликається йти до Бога, до Добра, до Блаженства. На цьому шляху орієнтирами можуть бути люди, але на них не слід зупинятися. «Що я маю на Небесах, більше Тобі, що захотів на землі, Боже серця мого, і частина моя Божа на віки» (Пс. 72:25–26). «Бачите, що право, що ходить і на Небесному, не зупиняється, прагнучи Бога, на земному» (21:52). Потрібно йти і йти до Бога, «не спотикаючись на дорозі на людину» (21:46). Про Господа і наша радість, і наша смуток. «Радість земна переймається смутком, тому що душа сокровенно відчуває незадовільність земного та потреби кращого. Смуток за Господом переймається радістю, тому що душа передчуває те, що сказано Апостолом: «Сум печеляться за Богом, спасіння робить». Та знайдемо радості, в якій би не ховалося жало печалі. Хай не лякаємося й смутку, який буде на радість» (23:30). Якщо Господь послав нам радість – «дарував бути раю в душі, то нехай збережеться він у ній». Повинно не залишати його обробіток і зберігання «посильною вправою в добрі та утриманням себе від усього, що буває не за Божою волею, а за свавіллям людським» (23:44). Бог допомагає здійсненню добра – «треба дякувати Йому і стверджуватись у намірі робити добро. – І це час загрожувати охолодженням до добра? І кому можна цим загрожувати, окрім себе?» – з гіркотою ставить Святитель запитання (21:35). Благо стати перед Богом, як діти перед батьком – уподібнитися до дітей. «Господь велить бути дітьми. Апостол тлумачить: «Не діти будьте уми, але злобою немовляти». Отже, будьте незлобиві, як діти, будьте ласкаві, як діти, будьте простодушно люблячі, як діти. Не треба скаржитися на те, що Бог дав у природі, але підносити його до благодаті, і все буде благо» (23:77). Згадавши все це, «подумайте, – учить Святитель, – як близьке Божество, і в глибині душі вклоніться Господу і просіть, щоб Він, якими знає засобами, дав Вам участь у благодаті... Це може бути зроблено без слів і без багато часу, одним наверненням думки і почуттям серця, якщо обставини перешкоджають зробити більше. Господь приймає такі зусилля вирватися з метушні світу і приліпитися до Нього» (29:226–227). «Будьте вірні у служінні Господу... без довільного та посиленого стягнення. Вірний Господь, щоб вірному мало, віддати багатьом» (21:49). «Сподіваюся, що так і дух Ваш. Хай зміцниться він, і нехай збереже в скорботі стільки світу, щоб не надто вражена була немічна плоть. Нині час показати плід любомудрості... і не похитнутись позбавленням видимого й тимчасового, у спогляданні невидимого, у надії вічного. Завзято благаю Господа послати Вам понад допомогу, і втіху, і мир» (21:10). Чуємо від Великого Московського Святителя багато добрих порад, які допомагають нам зі спокоєм і співчутливою душею дивитися на ближніх. Якщо ми, почувши про нас докірливе слово, поспішаємо відповісти тим самим – «яка користь? - Запитує Святитель і відповідає: Хіба тільки з тим, хто погрішив хочете порівнятися похибкою. Християни бувало говорили: «Докоряємо, благословляємо» (1Кор. 4:12). Якщо також вірити, як мовити, поганому про людей незнаних – яка користь, крім гріха осуду ближнього, і, можливо, чи навіть ймовірно, чи вірно, невинного?» (21:67). Слід добре запам'ятати: «Гірким гірке насолодити не можна, а лише солодким. Так і гіркі випадки не можуть бути насолоджені гірким судженням про них, а лагідність, терпіння і любов можуть не тільки насолодити те, що сталося з гіркого джерела, але й гірке джерело виправити» (21:17; 23:11). Небажано починати суперечку, особливо якщо вона неправа (23:17). Навряд чи потрібно викривати когось за своєю волею, хіба він сам «подасть нагоду сказати йому істину. Викривати за себе важко, щоб не додалося самовиправдання. До того ж викриття може звернутися в халепу іншій людині, через яку перейшли промови. Чи не краще помолитися тільки, щоб Бог навчив кожного дивитись на справу ближнього простим оком без осуду та підозри» (23:16). «Одне знаю, – заявляє Святитель, – «не словопретися ні на яку потребу, на руйнування тих, хто чує» (2Тим. 2:14). Якщо хтось каже, що він був потривожений, то можна запитати просто: чим? А сказати: вірно дрібницею - значить судити ближнього, і ображати, і сіяти насіння словоспрівання. Не дивно, якщо піде неприємне жнива. Слово людське може бути витончене, як меч, і тоді воно ранитиме і вбиватиме; і може бути пом'якшено як ялин, і тоді буде лікуватися» (21:34–35). Але якщо втягнулися в «словоспрівання», то «не будьте наполегливими в тому, щоб будь-яке запитання Ваше вирішувалося ясною відповіддю. Потрібно сподіватися на Бога, що вирішення питання потрібного пошле вчасно, а не потрібний нехай лежить невирішеним і вправляє терпіння і смиренність» (21:29). При зустрічі «з немирною людиною треба згадати слово Писання: «З мирами, що ненавидять світу, мирний мир» (Пс. 119:6). Якщо Ви молитеся за таку людину, то Ви гаразд. А в такому разі чого боятися? Зустрічайтеся з ним, як нічого не передувало цьому немирного» (21:68–69). Світ із ближнім, як явище світу душевного, – ліки для здоров'я тілесного. «Світ душі нехай буде Вам і ліками проти головного болю Вашого, – висловлює побажання Святитель. - Не жартома, це з числа ліків проти хвороби цього роду; та одне із сильних. Припускаю, що біль нервової якості: інший не був би один, а виявився б у поєднанні з іншими явищами» (17:42). І святий Філарет закликає: сприяйте утвердженню миру (21:69); на осуд відповідайте «лагідністю, ніж осудом. Чистою водою треба змивати бруд. Брудом бруду не змиєш» (23:18). З'явилася немирна думка проти ближнього, принесіть у ній покаяння Богу; за допомогою Його виженіть її зі свого серця. Викрийте в ній себе перед кимось, щоб упокорити себе або отримати повчання. Признайтесь і тому, проти кого думали, якщо впевнені, що він прийме по-християнськи і, поважавши визнання, утвердить мир і любов. Але, – попереджає святий Ієрарх, – є небезпека, що він зверне увагу на саму думку немирну і увійде сам у немирну прихильність, то, відкриваючись, Ви тільки поширюєте немирну прихильність» (29:235). Ще: «Якщо людина почувається недостатньо спокійною і твердою, щоб у важкій розмові зберегти потрібну обережність і поміркованість, і побоюється таким чином віддалити світ, до якого хоче наблизитися, то, звичайно, краще залишитися до часу в мовчанні, і від Бога просити миру собі та іншим» (21:27). Потрібно також відзначити і, як каже Святитель, «ймовірно, не вперше, що до того, від кого бажаємо чути правду, особливо духовну, повинні і самі поводитися з простою правдою, і не величати людину марно, тому що якщо вона буде слабкою і спокуситься величчю, то вона не буде стояти в правді, отже і не надійно буде почути; а якщо буде строгий, то може статися, що й відповідати не стане» (21:23; 23:45). Говорити правду – справа добра, особливо, якщо до цього закликають нас обов'язки і, тим паче, «любов до ближнього, але це робити треба, наскільки можливо, без осуду ближнього і без марнославства і звеличення себе, ніби краще за іншого знаючого правду. Але при цьому треба знати людей і справи, щоб замість правди не сказати докору, і замість миру і користі не чинити ворожнечі і шкоди» (23:21). Розвиваючи останні думки, святий Митрополит в іншому випадку пише: «Шкода, що Ви відкрили сестриці Вашу немирну думку проти людини, яку вона шанує. Самому треба бути уважним до ближнього. «Сухість і холодність, – міркує Святитель, – звісно, ​​мають джерелом нашу недосконалість, неуважність, похибки явні, або невдоволено помітні, але внутрішньо порушують тишу совісті. Визнаємо це, збудимо нашу увагу, очистимо совість визнанням похибок, і смиренним проханням від Господа прощення, визнаємо, що ми й недостойні втіхи; наважимося слухняно переносити поневіряння – Господь побачить, і змилосердиться, і дарує знову спокій і втіху» (21:19). Від допомоги людям не треба бігати – між ними є люди Божі. Треба старатися, щоб попереду добрих справ не йшло наше мудрування і наша воля» (23:19). Потрібно молитися за ближніх «з думкою про свій обов'язок і про волю Божу» (21:14). У всіх вчинках «усього краще було б послухати голоси совісті, відмовитися від суєти» (21:26). З нами постійно має бути думка: «З чим я стану?.. І треба подвизатися в молитві, самовідданні й благодійстві, щоб не постати Вічному Худовідачеві ні з чим». Повинне пам'ятати пророче слово Псалмоспівця: «Якщо беззаконня назри, Господи, Господи, хто постоїть» (Пс. 129:3) (21:36). Сильно перед Богом добро, «а не добро – неміч; але все не без турботи, щоб пристрасна воля не змішала і не затьмарила світла» (23:23). Тому «Уважай собі» (1Тим. 4:16). «Це порада і Мойсеїв і Апостольський, вчення і закону та благодаті» (21:70). Господь відкрив і сказав до Мойсея: «Я ходжу в таборі ізраїльтян; треба, щоб люди були чисті та стан чистий. Тому що нечисте земне не виносить, без очищення, чистого Небесного, і руйнується. Мойсей роздробив цей наказ на зрозумілі народу і визначальні до виконання правила. Що тут не подобається людині, яка, ймовірно, менша за Мойсея чиста?» (21:47). Перш ніж зробити крок – треба розсудити: чи робити його; «І коли він зроблений не противно закону, краще не відступати без потреби» (21:59–60). Також треба поміркувати, якщо з'явиться бажання побачити що-небудь зі світу надчуттєвого, щоб, мовляв, переконатися в правильності чи зробленого кроку. «Припустимо, що Ви б і побачили. Те, що Ви бачите, є чи істина, чи примара уяви, чи краса батька брехні, якому ще не заборонено і нині, як колись перетворюватися на Ангела світла. Що ж саме із трьох? Чи ручаєтеся Ви за себе, що дізнаєтесь і розрізняєте? Хто бачив голуба та ворону, той легко розрізнить їх. А хто не бачив і мало вчився натуральної історії, той легко прийме ворону за голуба, особливо якщо побачить її ненадовго і вона не встигне виявити себе вороним криком. Подібна помилка ще зручніша в надчуттєвому, а її наслідки набагато важливіші... Ось Вам слова Ісаака Сиріна: «Точу сам нехай не шукає в собі явлення Божого, хай не прийме того, що воістину темрява є, а світло бути лицемірне». Ви скажете, що Ви думаєте не про явлення Боже; Але про явище створеного духу ошуканими бути набагато зручніше. Ім'я Ісуса Христа з Вами, а з Ним та все Небо: чого ще? У Ньому всі скарби є сокровенними: досить чекати, коли що-небудь благоволіє відкрити, а не підбирати ключі до того, що укладено в часі» (29:300–301). – «Райтесь і з неміччю своєю, і бережіть сили, які вже не в змозі зростання і надлишку» (21:62). Не треба просити собі «тяжкого тягаря» і покладати його на себе, а треба «виконувати обов'язки простіші», але виконувати «вірно і ретельно» (21:31). «Не вживайте незвичайного, що, можливо, і не під силу, – навчає Святитель. – Намагайтеся уважно і з розчуленим серцем виконувати те, що, як кажете, виконуєте погано» (21:36–37). «Дарма накладаєте на себе працю не за станом здоров'я, маючи прихильність до хвороби. Воля Божа випробувати Вас чи одним побоюванням хвороби, чи більше: але ви зобов'язані берегти здоров'я, щоб не бути причиною посилення хворобливого розташування» (21:71). 69-е Апостольське правило, що засуджує тих, хто не постить у святу Чотиридесятницю або протягом року – в середу і п'ят, не засуджує сущого у тілесній немочі. Отже, «дозвільний піст по немочі тілесної не засуджується, і, тим паче, якщо за порадою лікаря. Не бентежте себе самі. Був час посту; і Господь збереже його плід» (21:77). Утихомирюється і втишається сильне тіло, «а немічне не треба позбавляти потрібного підкріплення» (21:43). Для кожної людини є, в міру її сил, межі дій, «і не переходити їх без потреби. Так зберігаються сили в дії, і справа йде краще, ніж коли хочуть гнатися за двома зайцями раптом» (21:64). І Святитель ще закликає і повторює: «За нинішнього стану Вашого здоров'я... виконуйте, що можете нині» (21:21). «Здається, Вам говорилося, що тілу, не привченому рано до робіт і поневірянь, обережно треба накладати працю і поневіряння. Щільте тіло і бережіть спокій душі» (21:13). Слід «знати, що й краще за нас, що подвизаються, не завжди перебувають у бажаному становищі. Ось що, наприклад, пише преподобний Ніл: «Овогда, ставши на молитву, добре помолися; огда ж, і зело трудився, не влучивши наміри, та ще пошукай і, прийом, будеш мати невід'ємне виправлення» (21:19). Тяжким тягарем можуть стати скорботи, хвороби при неправильному їх сприйнятті, але при християнському до них відношенні вони послужать тим самим «невід'ємним виправленням», про яке щойно чули слово преподобного Нілу. «Скорботи, – міркує святий Філарет, – дали Вам відчувати потребу втішити віру. Добре, що Ви її помітили. Будучи щасливішим у світі, можливо Ви не пізнали б цієї потреби і не знайшли б цього втіхи. Що ж із цього? Визнайте, що скорбота є благодіянням Божим, і дякуйте за них Богові. «Благо мені, бо Ти впокорив мене, і навчуся виправданням Твоїм» (Пс. 118:71)» (29:219). У хворобі відчувається «почуття відчуження від світу, щоб після хвороби дотримуватися цього почуття. Не дивно, якщо це почуття не так легко приходить після хвороби, як під час хвороби; у хворобі Бог дарує це на потребу немічному, а в здоров'ї вимагає, щоб він подвизався знайти його» (23:31–32). Печаль, що часто народжується від скорботи, не повинна бути надмірною, «ніколи не повинна бути сильнішою за віру в Бога і надію на Нього. Що б не сталося, треба вірити в Його милосердя і сподіватися Його помилування. Для цього треба відволікати думку від предмета смутку і займати розум і серце молитвою. Не слід бентежитися тим, що за цих обставин молитва не досконала». Приносити Богові треба «намір молитви – Він привидить і дасть молитву молитві» (23:33). Також слід згадати слово досвідченої мудрості: «У радості не забудь готуватися до скорботи, у скорботі не забудь сподіватися кращого» (23:44; 21:27). Якщо все ж таки «тягар життя» триває, треба частіше «зводити погляд до милого Бога, але скаржитися на тягар життя не повинно. Бог дає і продовжує її для нашого спасіння, отже, це дар: даруючого дякувати має, а не скаржитися» (23:43). Даром Божим нам можуть бути й сльози. Про них Великим постом преподобний Андрій неодноразово «молить Бога: “Як благоутроє, дай мені сльози розчулення”». І далі: «Якщо даються сльози, треба дякувати благоутробному Богові і користуватися ними для очищення душі» (21:29). «Хто починає мити річ, що впала в багнюку, побачить руки свої не так чистими, як перед тим. Але він відмиває бруд і від речі, і від рук, і руки, послуживши очищенню речі, залишаються чистими» (21:33–34). Ми самі – кожен із нас як учень Христа Спасителя, як християнин має бути: постійним, цілеспрямованим, правдивим, розсудливим, які прагнуть бачити істину, мовчазним – не пустословом, не гнівливим, не мінливим на дрібниці. Ось як про це вчить святий Архипастир: «Хто переходить від захоплення до холодності і недостатньо утвердився в мирному настрої, тому ще досить діла продовжувати своє виховання» (21:31). «Відмовитися від усього, бажати вести покірливе життя, і раптом побажати забавляти себе дорогоцінною річчю, яка б вона не була – чи тут є кмітливість? Якщо перше не повинно залишитися однією мрією, то, звичайно, не повинно бути допущено останнє» (21:32). «Правду говорити треба, коли людина покликана до того посадою або збуджена побоюванням шкоди і бажанням користі, але зі смиренням і терпінням. Доброго наміру і смиренності дається і розсудливість» (21:68). «Істину, хоч і сумну, треба бачити і показувати, і вчитися від неї, щоб не дожити до істини гіршої, яка вже не тільки навчає, а й карає за неуважність до неї» (23:30). «У мовчанні все народиться та росте. Справи, про які рано проголошують, часто закінчаться звуком слів» (23:41). «Злитися не корисно» (23:21); «за міркуванням стародавнього філософа: ударом осла не повинно тривожитися» (23:22). «Не марнуйте великих слів для дрібниць. Бережіть їх для того, що справді велике» (21:32). Святитель не радить згадувати неприємне. – «Не повертайтеся охоче до неприємних спогадів: дякуйте Богові, що допоміг перенести важке і зустріти втіху любові» (21:17). Треба боротися з лінощами та холодністю, бо вони, поряд з іншими пороками, ведуть до гріховних помислів. «Якщо скаржимося на лінощі і холодність, треба пошукати, чи не впав у душу якийсь із тих помислів, які обтяжують долу, а не здіймаються горе; а це помисли, в яких щось присвоюється, або приписується собі, успіх справи, похвала, зауваження негідностей ближніх з перевагою на нашу користь. Спокуси мене, Господи, і випробуй мене, і бач, якщо є шлях беззаконня в мені, і навчи мене на шлях вічний» (23:8). Добре уникати похвал. – «Бачу добре, дякую Богу, прошу зберегти його і не говорю про те людині, бо похвала не завжди збуджує, а іноді й приспає» (29:236). Ще більше треба уникати марнославства. – «Добре прийняти благодушне покарання, але не треба проголошувати це, щоб це не було марнославством смиренністю чи закидом тим, хто наклав покарання» (21:45). І саме добро треба творити без тіні марнославства. – «Якщо хочеш зробити добро і спокушаєшся помислом марнославства, і якщо справа терпить час – не поспішай робити, і приховати помисл марнославства. Але якщо треба нагодувати голодного – поспіши нагодувати, і також поспіши засудити і зневажити твоє марнославство» (21:25). Цінно бачити те, що для нас є нагальною потребою, і не захоплюватись турботами про другорядне. – «Чи не корисніше, – запитує святий Ієрарх, – дбати про те, як зустріти смерть з миром і благою надією, ніж про вибір місця в землі для землі, неодмінно такого, яке нам прийшло на думку, і готувати пам'ятник, і складати надгробок? Що якщо за труною прийде думка, що розпорядження неправильне, і що даремно вжито стільки своєї волі там, де можна без турботи віддатись у волю Божу? - Якщо бажання Ваше не невгодне Богу - воно виповниться так, або трохи інакше. А якщо небажано – ніщо не забезпечить виконання цього. “Відкрий до Господа дорогу твою і надіяйся на Нього”» (Пс. 36:5) (21:63; 23:43). А що робити, якщо нас долають спокуси? - «Спокуса ... життя людині на землі» (Іов. 7:1), «а не один день або годину житія. Ми шукаємо світу, а ворог шукає нас обурити. Ми часто дрімаємо над своєю справою, а він, безсонний, намагається підстерегти нас і під час чування нашого і під час нашої дрімоти. Що робити? – Пильнувати всіляко, ні на хвилину не сподіватися на себе, ні на хвилину не відкладати надії на Бога” (29:319–320) – з надією на Божу допомогу впевнено боротися “за праву справу” і “перемагати” (23:30). – «Коли котел кипить у вогні, тоді не сміють до нього наблизитися, ні комаха, щоб осквернити, ні нахабну домашню тварину, щоб викрасти їжу, приготовлену в ній для людини. Але коли зніметься з вогню і охолоне, то комахи рояться біля нього і падають у нього, і нахабний пес може наблизитися, осквернити, викрасти. Подібно до цього, коли душа людини вирує вогнем Божественного бажання – цей духовний вогонь служить їй одночасно і силою для дії і бронею для захисту. Не слід зупинятися в духовному діянні і тоді, коли наш намір не справдився. «Якщо добрий намір не досяг виконання – ще не все втрачено. Бог, за словами святого Золотоуста, і наміри цілує, і, за щирістю їх, якщо не тепер, то після, дарує добрий наслідок. А якби трапилося, що до наміру додалося неправе, наприклад, надія на себе або засудження ближнього, то в неуспіху не треба скаржитися на метушню або на ближнього, але вчиняти наперед свої наміри, і тоді буде краще» (21:48–49). І вже зовсім «не добре духовне закінчувати мирським; не добре залишати духовне для мирського. Краще пожертвувати мирським для духовного. Але доки сітки мирські так переплутані, що коли виплутуєш одну ногу, інша заплутується, треба: те, що вільно, скільки можна простягати до Бога. «Вплив руку мою жертва вечірня. До Тебе зводи очі мої, що живе на Небесі. Тобі рече моє серце: Господа знайду» (Пс. 140:2; Пс. 122:1; Пс. 26:8). – Коли ж трапиться, що після справи духовної впадете в мирську, то, повернувшись до себе, прочитайте псалом 136: «На річках Вавилонських, там сідохом» та інше, і подумайте над ним, як навчить вас Бог . Не погано в полоні плакати за Єрусалим, доки не прийдемо у свободу» (29:250). Кожна людина, чинячи так чи інакше, «більше чи менше поширює життя, яке живе, нове чи старе. Дар поширювати в інших вище життя є найвищим – благо тому... Але ... людина може бажати, щоб, принаймні, не поширювати життя помилкового, тілесного, гріховного, лицемірного, – неправим словом, негідним прикладом. Життя лицемірного, яке представляє лише поверховий образ благочестя, особливо личить ім'я хибне» (23:24). Святий приклад – Євангельська Марія. – «Єдино є на потребу; Марія ж добру частину вибрання» (Лк. 10:42) – «немовне присідання при ногах Господа Ісуса і благоговійна увага до слова Його» (21:32). «О свята простота! Повернися просто, перш ніж покличуть тебе згубники руйнуванням суєтного блиску! (29:515). Є ціла низка найрізноманітніших порад Святителя, роздумів, свідчень (до них ще повернемося) та ін., які, за всього бажання, не просто привести в систему, а тим часом вони рівноцінні іншим, а можливо, чимось і піднімаються над ними. Тому автор наважується процитувати деякі з них, тим більше, що і в інших випадках він намагається передати не лише дух настанов мудрого Ієрарха, а й букву. «Що робите на все життя, то краще зробити нескоро, аніж квапливо» (3:3). «Мати слухняність і не мати похвали за це – тим краще, тим більше нагороди від Бога» (21:20–21). «Говіти незручно при стислості часу і збігу турбот: оберіть час, в який можна було б мати більше свободи і тиші» (29:250). «Візьміть хлопчика, що вивчається,—це добре діло: перш за все уважно розгляньте, чи можете це не тільки почати, а й зробити» (21:13). «Запрошення їхати до села, гадаю, справедливо буде Вам прийняти. Дочка і онуки мають більше права на Вас, ніж жебраки та в'язні, особливо коли від останніх Ви вже відмовилися» (21:14). «Василь Великий на запитання: як сталося зло? відповідає: воно сталося так, як відбувається темрява, коли заплющиш очі. Той, хто створив око, не винен, що ти заплющив очі, і тобі стало темно. До чого слугує свобода? - До того, щоб обирати добро, і блаженствувати ангельською і людською, а не тільки блукати землею, як худобу, або животіти, як трава. Але чи не краще б не давати такої свободи, яку можна вжити на зло, або дати таку, яку на зло вжити не можна? – При цьому питанні важко утриматися від Апостольського закиду: «Їжа каже будівлю, що створила: нащо мене створив тако?». (Рим. 9:20). – Свобода, яка виключає будь-яку можливість ухилення від добра, є вседосконала, Божа: безглуздо було б вимагати, щоб Бог створив людину Богом замість тварюки. Не дати людині свободи, обмеженої, властивої тварі, яка не виключає можливості ухилення від добра, означало б зробити людину машиною. Машина якщо не може робити зла, то не може робити і добра, і блаженствувати. Хіба не краще було б зовсім не бути людині, ані Ангелу, бо відхилення від добра почалося між Ангелами, і звідти перейшло до людини? - Який злий був би той, який би цього побажав! Бо це означало б бажати, щоб дев'ять ангельських чинів не існували і не блаженствували, щоб мільйони людей, які спасаються Христом, не існували і не блаженствували» (21:24–25). «Інша справа судити за духовним законом, а інша за законом людських суспільств. За духовним законом, людина краще віддає своє життя, ніж забирає його в іншого. Але за цим законом не можна охороняти безпеку людських суспільств: і правителі, судді, воїни не можуть чинити так, як самітники та мученики. Ще відмінність: інша справа схвалити дії, інше не судити. Не суди чужої справи, можна сказати про справу, яку ми б не схвалили при питанні: чи зробити, і від участі в якій би втекли» (21:29). Вам може бути цікаво: