6. Духовное руководство – духовные советы

“Mund të trokasësh në një derë të mbyllur me lutje, por me këshilla mund të hysh vetëm në një të hapur” (23:41) "Jo çdo arritje për të cilën dëgjoni duhet të miratohet. Jo çdo arritje është e dobishme dhe e përshtatshme për të gjithë" (21:33) "Mjaft është puna dhe mjaft është përfitimi, nëse përpiqemi të përmbushim urdhërimet që i janë caktuar të gjithëve" (21:33) Seksioni "Udhëzime Shpirtërore - Këshilla Shpirtërore" është një vazhdim i drejtpërdrejtë i zhvillimit të mëtejshëm të mendimeve të përshkruara në kapitullin e mëparshëm - "Rruga e punës shpirtërore". Materiali i propozuar është ndarë në një seksion të ri për të lehtësuar disi perceptimin e lexuesit për udhëzimet e ndryshme shumë të rëndësishme të Hierarkut të madh të Shenjtë të Moskës. Ajo që nuk u zbulua më parë është e sistemuar - në çdo rast, autori përpiqet të mos përsërisë citatet e dhëna tashmë, aq më pak fjalë për fjalë. Është e përshtatshme për një person shpirtëror që ka marrë rrugën e jetës së krishterë të dëshirojë vetëm lavdi në Qiell dhe jo në tokë. Prandaj, çdo gjë e zakonshme, madje edhe lutja “për çlirimin e nevojtarëve për lavdinë e njeriut në tokë, nuk është një çështje që lëviz në një drejtim shpirtëror”. Një lutje e tillë nuk do të sjellë "frut të vërtetë. Duhet të lutet për nevojtarët nga dashuria për njerëzimin. Kërkimi për mëshirën e Zotit duhet të jetë për lavdinë e Zotit. Një ëndërr është një shoqërues i keq në rrugën shpirtërore" (21:51). Një shok i mirë është një udhëheqës shpirtëror. Shenjtori dëshmon "se ka tema për të cilat, nëse është e nevojshme, mund të shkruash, megjithëse janë të pakëndshme; por ka të tjera për të cilat biseda zhvillohet vetëm midis një babai shpirtëror dhe djalit: nuk duhet shkruar për të tilla, përveçse nën emrin e përgjithshëm të tundimit të rëndë ose mëkatit, sepse shkrimi është subjekt i aksidenteve të ndryshme dhe mund të zbulojë sekretin e ndërgjegjes së një fqinji" (7:67). Në manastir, për ata që vijnë në të, duhet të caktohen rrëfimtarë dhe ata që ftohen për këtë sipas dëshirës ose duhet t'i kthejnë ftuesit tek ata të caktuar, ose të kërkojnë leje të veçantë (8:316). Në famulli, praktika e zgjedhjes së rrëfimtarit miratohet nga vetë priftërinjtë e rrethit të dekanatit, të cilët do t'i rrëfehen atij. “Këtu duket se nuk ka arsye për anësi: të gjithë duhet të kërkojnë një person të dobishëm për ndërgjegje dhe këshilla shpirtërore” (14:246). Çfarë lloj pamjeje shpirtërore është karakteristike për të moshuarin? Shenjtori thotë këtë: "Ajo që shkruani për letrat e krishtera - gjithçka është e bekuar. Por unë nuk shoh ndonjë ngjashmëri me letrat e Gjergjit të vetmuar. Këto janë të thjeshta dhe modeste. Këto janë zakonisht udhëzimet e pleqve" dhe, natyrisht, vetë pleqtë (10:157). Ata u përgjigjen gjërave shpirtërore me gjëra shpirtërore, jo të kësaj bote, dhe gjërave të trishtueshme dhe të pakëndshme me gjëra ngushëlluese (8:74). Prej këtu bëhet e qartë vërejtja e Shenjtorit: "Udhërrëfyesi nuk është i pjekur për pozicionin e rrëfimtarit: ai ende duhet të mësohet. Me sa duket, ne duhet të gjejmë ende kohë për të menduar për marrjen e këtij pozicioni" (7:5). Shën Filareti jep disa udhëzime për marrëdhëniet midis babait shpirtëror dhe fëmijëve të tij. Rrëfimtari mund ta pyesë fëmijën: “A nuk po mëkaton ai kundër përulësisë sipas mendimit që ka për veten e tij dhe a nuk po jep mendime të kujdesit ndaj mashtrimit” (8:383). Takimet e tij (të rrëfimtarit të manastirit) me “fëmijët shpirtërorë” zhvillohen brenda mureve të manastirit; jashtë saj ato janë të kufizuara në “nevoja shpirtërore, pa intimitet të panevojshëm, që nuk shikohet gjithmonë me një sy të thjeshtë” (8:293). Nuk rekomandohet që një mentor të ndërhyjë në punët e një tjetri. Ekziston një "disponim për t'u dhënë këshilla dishepujve të njerëzve të tjerë fshehurazi nga plaku - a do të çojë kjo në një dispensacion të mirë? Do të ishte më mirë nëse ai t'i tregonte plakut të tij atë që është e dobishme për studentin, në mënyrë që të mos e çojë një në dy rrugë" (10:393). Nga ana tjetër, fëmijët shpirtërorë marrin përsipër detyrime ndaj babait të tyre shpirtëror. Gjykimi i rrëfimtarit duhet të pranohet me besim dhe t'i nënshtrohet atij (29:352). Është e dobishme t'i zbulosh atij "ndërgjegjen tënde dhe gjithçka që të ngatërron... Nga një zbulesë, intrigat e armikut janë dobësuar shumë" (17:33). "Fjalët duhet t'u thuhen vetëm atyre të cilëve duhet t'u zbulohen mendimet dhe të cilëve mund t'u barten ato" (7:96). Kurioziteti, veçanërisht kurioziteti boshe, është i përjashtuar: "Nuk duhet të pyesni gjithmonë se çfarë është: sepse ky kuriozitet prodhon shqetësim ose argëtim. Kur një pikë shiu bie mbi barin e tharë, ajo merr jetë pa e pyetur veten nga do të vijnë pikat. Kur një pikë paqeje të bjerë në shpirt, le të thërrasë Ai në çfarëdo lloj paqeje, si burim dashurie dhe mirënjohjeje. aksidente do të thotë” (29:287). Rekomandohet të merrni këshilla "vazhdimisht dhe të mos ktheheni pa nevojë nga njëri te tjetri dhe nga tjetri te një i treti" (29:222). Ju nuk mund ta ndryshoni rrëfimtarin tuaj në mënyrë arbitrare - "kjo është në kundërshtim me rregullat shpirtërore" (29:337). Është gjithashtu mëkat të dënosh dhe të poshtërosh një baba shpirtëror. “Drejtësia kërkon që ju, pasi keni dënuar rrëfimtarin tuaj, edhe pse vetëm mendërisht, të dënoni veten për këtë para tij dhe të merrni falje prej tij. Vetëlavdërimi në këtë rast mund të shmanget nëse thua vetëm se ke mëkatuar kundër tij me një mendim krenar dhe dënues, sepse udhëzimi i tij në lutje ju është dukur i panevojshëm ose i pamjaftueshëm” (29:225) “Babai më i mirë shpirtëror është ai që pranohet me besim, si instrument i Zotit. Të poshtërosh një baba shpirtëror në sytë e një biri shpirtëror do të thotë të ofendosh njërin dhe të dëmtosh tjetrin” (29:331). Rëndësia e një babai shpirtëror është e madhe. Kjo e vërtetë shprehet, mund të thuhet, me fjalët e shenjtorit drejtuar vetë rrëfimtarit të tij: “Pas bekimit të Shën Sergjit, i jam borxhli kujdesit tënd, At Mëkëmbës, për dashurinë e njerëzimit, e lënë trashëgim nga Shën Sergji për të përhapur frymën dhe veprimet e tij” (8:XIII, 224). “Pa bekimin dhe lejen tuaj, përsëri nuk dua të bëj asgjë. Thuaj një fjalë të vullnetit tënd dhe unë dëshiroj ta përmbush atë” (8:320) Dhe përsëri: “Etërit na mësojnë se ajo që ka filluar pa bekim është e dyshimtë dhe jo e besueshme” (9:116). Ka hezitime në zgjedhjen e një rrëfimtari - shkoni “në rrëfim” tek dikush që është “i butë, i vëmendshëm dhe ndërtues” (4:113). Ati shpirtëror u largua te Zoti - pasardhësit e tij mbetën në tokë. – “Optinasit humbën babanë e tyre Macarius. Mendoj se prej tij kanë mbetur trashëgimtarë të mirë shpirtërorë” (10:251). Dhe shenjtori përfundon: “I kujtoj sinqerisht...ata që dëshirojnë korrigjimin dhe përmirësimin, jo nga ashpërsia ndaj mangësive të tyre, sepse e di se unë vetë, më shumë se të tjerët, kam nevojë për butësi, por nga dëshira për ta parë të mirën si më të mirë dhe të pjekur” (29:236). Shërbimi ndaj Zotit vendoset mbi gjithçka tjetër. "Le të jetë ligji juaj vullneti i Perëndisë", shkruan Kryepastori, "i njohur me kujdes dhe jo njerëzor" (21:15). Gjëja e vërtetë, në të vërtetë ashtu siç duhet të jetë, është “të mësojmë t'i sakrifikojmë Perëndisë gjithçka që na pushton disi mes njerëzve” (23:43); mësoni të sakrifikoni atë që është më e çmuar. "Urdhërimi për të mos dashur një djalë apo vajzë më shumë se Zoti mund të mbahet nga dikush që jeton në të njëjtën shtëpi me djalin dhe vajzën dhe mund të shkelet nga dikush që nuk jeton në të njëjtën shtëpi. Por në cilën nga këto dispozita shpresoni më mirë ta ruani urdhërimin, atëherë zgjidhni" (21:16). Njeriu, si imazh i Zotit, është i lirë (edhe pse liria e tij nuk është absolute, si ajo e Zotit). – “Të mos i japësh njeriut liri, të kufizuar, karakteristikë e një krijese, e cila nuk përjashton mundësinë e devijimit nga e mira, do të thoshte ta bësh njeriun makinë. Një makinë, nëse nuk mund të bëjë të keqen, nuk mund të bëjë mirë dhe të jetë e lumtur” (23:37). Duke qenë i lirë, ai thirret të shkojë te Zoti, te e mira, te lumturia. Njerëzit mund të jenë udhërrëfyes në këtë rrugë, por kjo nuk duhet të ndalet me kaq. “Ajo që kam në qiell, më shumë se ti, ajo që dëshiroj në tokë, Perëndia i zemrës sime dhe pjesa ime është Perëndia përgjithmonë” (Ps. 72:25–26). “Ju e shihni se ai që ecën në drejtimin e duhur nuk ndalet në gjërat Qiellore, duke u përpjekur për Perëndinë, aq më pak në gjërat tokësore” (21:52). Ne duhet të shkojmë dhe të shkojmë te Perëndia, “pa u penguar në rrugën e njeriut” (21:46). Nëse në rrugën tonë gjenden rreziqe sipas caktimeve të Zotit, atëherë ato duhet të përballen “pa mërzitje dhe dëshpërim, me lutje, përkushtim ndaj vullnetit të Zotit dhe me besim në mëshirën e Tij” (21:49), dera e së cilës është gjithmonë gati të hapet për ne, “nëse trokasim me besim, përulësi dhe durim, si i rreptë, i rreptë dhe i durueshëm në përemër. i gatshëm të hapet dhe pa u tërhequr i padurueshëm nëse dera nuk hapet në trokitje e parë” (21:66). "Mëkatet, të rrëfyera dhe të zgjidhura, hidhen në humnerën e mëshirës së Zotit dhe ai që pendohet duhet të mendojë se pas kësaj jeton një jetë të re. Ne duhet të kujdesemi për këtë" (21:27). Tundimet që na bien sipas vullnetit të Perëndisë kapërcehen me relativisht pak vështirësi, “nëse durojmë dhe besojmë tek Ai – se tundimi i duruar sjell përfitime dhe dëshira për të shmangur tundimin nuk mund të jetë gjithmonë e suksesshme” (23:28). Një ndjenjë e drejtë është "frika e Zotit përpara Sakramentit Hyjnor". Ju duhet ta keni atë - "me frikë dhe përulësi, atij që i afrohet Perëndisë i jepet shpresë, frikë zbutëse" (21:32). Për Zotin edhe gëzimin edhe pikëllimin tonë. "Gëzimi tokësor përshkohet nga trishtimi, sepse shpirti ndjen nga afër pakënaqësinë e gjërave tokësore dhe nevojën për diçka më të mirë. Trishtimi për Zotin përshkohet nga gëzimi, sepse shpirti parashikon atë që tha Apostulli: "Trishtimi, edhe për Zotin, sjell shpëtim". Le të kërkojmë gëzim në të cilin nuk fshihet thumbi i trishtimit. Le të mos kemi frikë nga pikëllimi, sepse ai do të kthehet në gëzim” (23:30). Nëse Zoti na dërgoi gëzim - "i lejohet të ketë parajsë në shpirt, atëherë le të mbetet në të". Njeriu nuk duhet të braktisë kultivimin dhe ruajtjen e tij “duke ushtruar në mirësi brenda mundësive të tij dhe duke u përmbajtur nga gjithçka që ndodh jo sipas vullnetit të Zotit, por sipas vullnetit njerëzor” (23:44). Zoti ndihmon për të bërë mirë - "duhet ta falënderoni Atë dhe të konfirmoni qëllimin tuaj për të bërë mirë. - Dhe a është kjo koha për të kërcënuar për mirë ftohjen? Dhe kë mund të kërcënoni me këtë, përveç vetes tuaj?" – shenjtori bën pyetje me hidhërim (21:35). Është mirë të qëndrosh përpara Perëndisë ashtu siç qëndrojnë fëmijët përpara babait të tyre—të bëheni si fëmijë. "Zoti na urdhëron të jemi fëmijë. Apostulli interpreton: "Mos u bëni fëmijë në mendjen tuaj, por jini fëmijë në ligësi." Prandaj, jini të butë si fëmijët, jini të sjellshëm si fëmijët, jini pafajësisht të dashur si fëmijët. Nuk ka nevojë të ankoheni për atë që Perëndia ka dhënë në natyrë, por ta lartësoni atë në hir dhe çdo e mirë do të ndodhë” (23:77). Pasi i keni kujtuar të gjitha këto, "mendoni", mëson shenjtori, "sa afër është Hyjnia dhe në thellësi të shpirtit tuaj, adhuroni Zotin dhe kërkoni që Ai, me çfarë mjeti Ai e di, t'ju japë pjesë në hir... Kjo mund të bëhet pa fjalë dhe pa shumë zgjatje kohore, vetëm me një thirrje mendimi dhe një ndjenjë të zemrës, nëse rrethanat e tilla të zemrës ju pengojnë ta thyejnë botën të lirë. dhe lidhuni me Të” (29:226–227). "Ji besnik në shërbimin e Zotit... pa ndëshkim arbitrar ose të ashpër. Zoti është besnik për t'i shpërblyer ata që janë besnikë me pak" (21:49). "Shpresoj që kështu të vendoset shpirti juaj. U forcoftë dhe ruan aq shumë paqe në pikëllim, që mishi i tij i dobët të mos lëkundet shumë. Tani është koha të tregojmë frytin e mençurisë... dhe të mos tronditemi nga privimi i të dukshmes dhe të përkohshmes, në soditjen e të padukshmes, me shpresën e të përjetshmit, lutjen dhe ngushëllimin nga Zoti, me zell, për të të dërguar paqen" (21:10). Ne dëgjojmë nga Shenjtori i Madh i Moskës shumë këshilla të mira, që na ndihmojnë t'i shikojmë fqinjët tanë me qetësi dhe një shpirt dashamirës. Para së gjithash, ne duhet të largojmë idenë se nuk duam dikë (21:15–16) dhe në vend të kësaj të përpiqemi të kuptojmë "qëllimet dhe zemrën e fqinjit tonë" vetëm në një mënyrë të mirë. Atëherë ne do të jemi më të sigurt "nga gabimi i dëmshëm dhe ai do të bëhet më lehtë" (23:22). Kjo arrihet me sjellje të qetë, të thjeshtë, paqësore, "si pa dashuri të rafinuar dhe pa ftohtësi artizanale", pa një sy dyshues (23:20). "Duhet të kemi kujdes nga prirja për të dyshuar. Për shembull, ju mendoni se një person është i zemëruar, por kjo nuk është e vërtetë dhe mendimi juaj është dëshmi e rreme. Urdhërimi nuk e dëshiron këtë" (21:60). “Me një sy të dyshimtë mund të arrihet deri në urrejtje ndaj njeriut: kushdo që dëshiron të ketë dashuri për të afërmin e tij duhet të ketë një sy të thjeshtë” (21:67; 23:20). "Mësoni të jeni të thjeshtë", urdhëron Mitropoliti i Shenjtë, "të mos i thërrisni njerëzit me emra të hollë që janë mbi të gjithë të tjerët dhe të mos përfshiheni në besime të panevojshme" (23:45). Nëse ne, pasi kemi dëgjuar një fjalë qortuese për ne, nxitojmë të përgjigjemi në të njëjtën mënyrë - "Ç'dobi? - pyet shenjtori dhe përgjigjet: Nëse nuk doni të jeni të barabartë në gabim me atë që mëkatoi." Të krishterët thoshin: "Kur qortojmë, ne bekojmë" (1 Kor. 4:12). fqinji, dhe ndoshta, ose ndoshta, ose me siguri, një person i pafajshëm? (21:67). Vlen të kujtohet mirë: “Të hidhurën nuk mund ta ëmbëlsosh me të hidhur, por vetëm me të ëmbël. Po kështu, rastet e hidhura nuk mund të ëmbëlsohen me një gjykim të hidhur për to, por butësia, durimi dhe dashuria jo vetëm që mund të ëmbëlsojnë atë që vjen nga një burim i hidhur, por edhe të korrigjojnë një burim të hidhur” (21:17; 23:11). Nuk këshillohet të hyni në një debat, veçanërisht nëse është i gabuar (23:17). Vështirë se është e nevojshme të denoncosh dikë me vullnetin e tij të lirë, përveç nëse ai vetë "i jep një mundësi për t'i thënë të vërtetën. Është e vështirë të ekspozohesh pa u penguar vetë-justifikimi. Për më tepër, qortimi mund të kthehet në telashe për një person tjetër përmes të cilit kaluan fjalimet. A nuk është më mirë vetëm të lutemi që Zoti t'i këshillojë të gjithë të shikojnë punën e të afërmit të tyre të thjeshtë (2:3, pa fajësim). "Unë e di një gjë," thotë shenjtori, "të mos kënaqem me asnjë nevojë, për shkatërrimin e atyre që dëgjojnë" (2 Tim. 2:14). Nëse dikush thotë se ai ishte i shqetësuar, atëherë thjesht mund të pyesni: nga çfarë? Por të thuash: është e vërtetë me një gjë të vogël do të thotë të gjykosh fqinjin, të shash dhe të mbjellësh farën e grindjes. Nuk do të ishte për t'u habitur nëse do të pasonte një korrje e pakëndshme. Fjala e njeriut mund të mprehet si një shpatë, dhe atëherë ajo do të plagosë dhe do të vrasë; dhe mund të zbutet si vaji dhe pastaj do të shërohet” (21:34-35) Por nëse tërhiqesh në një “debat fjalësh”, atëherë “mos këmbëngul që çdo pyetje që ke të zgjidhet me një përgjigje të qartë. Ne duhet t'i besojmë Perëndisë se ai do ta zgjidhë çështjen e nevojshme në kohën e duhur dhe do ta lërë të panevojshmin të qëndrojë i pazgjidhur dhe të tregojë durim dhe përulësi” (21:29). Kur takohemi “me një person paqësor, duhet të kujtojmë fjalën e Shkrimit: “Jini paqësor me ata që e urrejnë paqen” (Ps. 119:6) Nëse luteni për një person të tillë, atëherë jeni mirë. Në atë rast, nga çfarë të keni frikë? Takohuni me të, sikur asgjë e paqëndrueshme të mos i kishte paraprirë kësaj” (21:68-69). Paqja me fqinjin, si manifestim i qetësisë shpirtërore, është edhe ilaç për shëndetin fizik. “Paqja e shpirtit qoftë shërim për dhimbjet e kokës”, shpreh dëshirën e tij shenjtori. – Jo për shaka, ky është një nga ilaçet kundër kësaj sëmundjeje; dhe një nga më të fortët. Unë supozoj se dhimbja është e një cilësie nervore: tjetri nuk do të ishte vetëm, por do të ishte në kombinim me dukuri të tjera” (17:42). Dhe Shën Filareti thërret: kontribuoni në vendosjen e paqes (21:69); Kur të qortoni, përgjigjuni me butësi dhe jo me qortim. Fëlliqësia duhet të lahet me ujë të pastër. Balta nuk mund të lajë papastërtitë (23:1). Është shfaqur një mendim jopaqësor kundër fqinjit tuaj, sillni pendimin te Perëndia për të; me ndihmën e Tij, nxirreni atë nga zemra juaj. Binduni për këtë para dikujt që të përulni veten ose të merrni udhëzime. Rrëfejuni atij që keni menduar kundër, nëse jeni të sigurt se ai do ta pranojë atë në mënyrë të krishterë dhe, duke respektuar rrëfimin, do të vendosë paqen dhe dashurinë. Por, - paralajmëron Hierarku i shenjtë, - ekziston rreziku që ai t'i kushtojë vëmendje vetë mendimit të jopaqtë dhe të hyjë vetë në një prirje jopaqësore; atëherë, duke u hapur, ju vetëm përhapni disponimin jopaqësor” (29:235). Gjithashtu: “Nëse një person nuk ndihet mjaft i qetë dhe i vendosur për të ruajtur kujdesin dhe moderimin e nevojshëm në një bisedë të vështirë, dhe ka frikë në këtë mënyrë të tjetërsojë botën të cilës dëshiron t'i afrohet, atëherë, sigurisht, është më mirë të heshtë për momentin dhe t'i kërkoj Zotit paqen”2:1. Është gjithashtu e nevojshme të theksohet, dhe, siç thotë shenjtori, "ndoshta jo për herë të parë, se atij nga i cili duam të dëgjojmë të vërtetën, veçanërisht shpirtëroren, ne vetë duhet ta trajtojmë veten me të vërtetën e thjeshtë dhe të mos e nderojmë personin kot, sepse nëse ai është i dobët dhe i joshur nga madhështia, atëherë ai nuk do të qëndrojë në të vërtetën, dhe për këtë arsye nuk do të jetë e besueshme që ai të mos i përgjigjet të vërtetës". (21:23; 23:45). Të thuash të vërtetën është një gjë e mirë, veçanërisht nëse jemi të thirrur për ta bërë këtë nga detyrat dhe aq më tepër nga dashuria për të afërmin, por kjo duhet bërë, sa më shumë që të jetë e mundur, pa gjykuar të afërmin dhe pa kotësi e lartësim të vetes, sikur të vërtetën e di më mirë se tjetri. Por në të njëjtën kohë, duhet të njohësh njerëzit dhe veprat, që në vend të së vërtetës të mos thuash qortime dhe në vend të paqes dhe dobisë, të mos krijosh armiqësi e të keqe” (23:21) Duke zhvilluar mendimet e tij të fundit, Mitropoliti i Shenjtë në një rast tjetër shkruan: “Më vjen keq që i shpalove motrës mendimet e tua jopaqësore kundër personit. Duke vepruar kështu, ju vetëm mund të dëmtoni paqen midis saj dhe jush dhe gjithashtu midis jush dhe atij personi, por nuk kishte nevojë për këtë dhe nuk mund të pritej asnjë e mirë nga kjo. Pse Zoti e ka veshur shpirtin me një trup të tillë nëpërmjet të cilit mendimet tona nuk mund të shihen nga njerëzit e tjerë? Unë mendoj, meqë ra fjala, sepse mendimet tona janë shpesh të papastra, dhe për këtë arsye nuk është e dobishme, dhe do të ishte e dëmshme për shpirtrat e tjerë t'i shihnin të gjitha... Nëse mendimi juaj është për lavdinë e Zotit, thuajeni - lërini të tjerët ta lavdërojnë Zotin. Nëse është për dobi ose ngushëllim të fqinjit, thuaj: le të jetë dobi dhe ngushëllim. Nëse zemra juaj hapet në mënyrë të pafajshme për të komunikuar një fjalë me fqinjët tuaj, megjithëse nuk është plotësisht e nevojshme, le të jetë kjo për hir të jetës së përbashkët” (29:234-235). Kishte frikë se do të kishte një refuzim fyes të diçkaje - "është më mirë të mos bëni diçka të panevojshme për të cilën ata mund të fyhen nga refuzimi" (21:28). Ju vetë duhet të jeni të vëmendshëm ndaj fqinjit tuaj. "Tatësia dhe ftohtësia," argumenton shenjtori, "natyrisht, e kanë burimin në papërsosmëritë tona, pavëmendshmërinë, gabimet që janë të dukshme ose të pakëndshme, por që shqetësojnë përbrenda paqen e ndërgjegjes. Le ta pranojmë këtë, të zgjojmë vëmendjen tonë, të pastrojmë ndërgjegjen tonë duke pranuar gabimet tona dhe me përulësi të pranojmë që ne me përulësi të kërkojmë ndërgjegje nga Zoti. Le të vendosim të durojmë me bindje privimin - Zoti do ta shohë dhe do të jetë i mëshirshëm dhe do të na japë përsëri paqe dhe ngushëllim” (21:19). Nuk ka nevojë të ikim nga ndihma e njerëzve - "midis tyre ka njerëz të Perëndisë. Ne duhet të përpiqemi ... që mençuria dhe vullneti ynë të mos kalojnë përpara veprave të mira" (23:19). Ne duhet të lutemi për fqinjët tanë "me një sy në detyrën tonë dhe vullnetin e Perëndisë" (21:14). Në të gjitha veprimet, "do të ishte më mirë të dëgjosh zërin e ndërgjegjes, të braktisësh kotësinë" (21:26). Së fundi, ne duhet të kujtojmë se ashtu si çdo veprim i keq ndaj të afërmit, Ati ynë Qiellor sheh çdo të mirë. "Në burg", përfundon një nga letrat e tij kryepastori i shenjtë, "kur munde dhe aq sa munde veprove; dhe kjo nuk do të humbet para Zotit. Kur nuk mundesh, lëre gjithçka në vullnetin e Zotit dhe dashurisë së të tjerëve" (21:75). Ajo që ne bëjmë “për të ngushëlluar të tjerët”, Zoti do ta “shndërrohet në një burim paqeje të brendshme” për veten tonë (21:11–12). “Për t'u qetësuar me të vërtetë, njeriu duhet të pajtohet me të njëjtat mjete me të cilat u zbulua prirja jopaqësore” (29:229). Mendimi duhet të jetë gjithmonë me ne: “Me çfarë do të shfaqem?.. Dhe ne duhet të përpiqemi në lutje, vetëmohim dhe vepra të mira, që të mos i paraqitemi Dhuruesit të Përjetshëm”. Duhet të kujtojmë fjalën profetike të Psalmistit: “Nëse sheh paudhësi, o Zot, o Zot, që qëndron në këmbë” (Ps. 129:3) (21:36). E mira është e fortë përpara Perëndisë, “dhe jo e mirë është dobësia, por jo pa kujdes, që vullneti i pasionuar të mos e ngatërrojë dhe të mos errësirë ​​dritën” (23:23). Prandaj, “Kini kujdes për veten tuaj” (1 Tim. 4:16). “Kjo është këshilla e Moisiut dhe e Apostujve, doktrina e ligjit dhe e hirit” (21:70). Zoti e hapi dhe i tha Moisiut: "Unë eci në kampin e izraelitëve; është e nevojshme që njerëzit të jenë të pastër dhe kampi të jetë i pastër. Sepse toka i papastër nuk mund të durojë, pa përgatitje pastrimi, Qiellorin e pastër dhe shkatërrohet. Moisiu e ndau këtë urdhër në rregulla që ishin të kuptueshme për popullin dhe përfundimtare për zbatimin e tyre. Çfarë nuk ka më pak të pëlqyer nga një njeri që është i papastër se Moisiu?" (21:47). Përpara se të hidhni një hap, duhet të vendosni nëse do ta bëni atë; “Dhe kur nuk bëhet në kundërshtim me ligjin, është më mirë të mos tërhiqeni pa nevojë” (21:59-60). Ju gjithashtu duhet të mendoni për këtë nëse keni një dëshirë për të parë diçka nga bota superndjesive, në mënyrë që, gjoja, të bindeni për korrektësinë e hapit që po hidhet ose ndërmerret. "Le të supozojmë se do ta kishit parë. Ajo që shihni është ose e vërteta, ose një fantazmë e imagjinatës, ose sharmi i babait të gënjeshtrës, të cilit nuk i ndalohet ende, edhe tani, si më parë, të shndërrohet në Engjëll të Dritës. Cilin nga të tre saktësisht? A garantoni për veten tuaj se do të dalloni dhe dalloni? Kushdo që nuk e ka parë dhe nuk e ka parë lehtësisht. ka studiuar pak histori natyrore, do ta ngatërrojë lehtësisht sorrën me një pëllumb, veçanërisht nëse ai e sheh atë për një kohë të shkurtër dhe nuk ka kohë të zbulohet me britmën e sorrës Një gabim i tillë është edhe më i përshtatshëm në të mbindjeshmen dhe pasojat e tij janë shumë më të rëndësishme... Ja fjalët e Isakut sirian: "Le të mos kërkojë pamjen e Zotit, se të qenit i vërtetë është hipokrit në vetvete." Ju thoni se nuk po mendoni për pamjen e Zotit; por është edhe më e leverdishme të mashtrohesh për shfaqjen e shpirtit të krijuar. Emri i Jezu Krishtit është me ju dhe me Të gjithë Qielli: çfarë tjetër? Tek Ai janë të fshehura të gjitha thesaret: mjafton të presësh derisa të denjojë të zbulojë diçka dhe jo të marrësh çelësat e asaj që përmban koha” (29:300-301). Ju nuk duhet të kërkoni një "barrë të rëndë" dhe t'ia vendosni vetes, por duhet "të kryeni detyra më të zakonshme", por t'i kryeni ato "me besnikëri dhe me kujdes" (21:31). “Mos ndërmerr gjëra të jashtëzakonshme që mund të jenë përtej fuqive të tua”, mëson shenjtori. “Përpiquni me kujdes dhe me zemër të butë për të bërë atë që thoni se e bëni keq” (21:36-37). "Është e kotë që i impononi vetes punë jo për arsye shëndetësore, duke pasur prirje ndaj sëmundjes. Vullneti i Zotit do t'ju sprovojë ose nga frika e sëmundjes ose më shumë: por ju jeni të detyruar të kujdeseni për shëndetin tuaj që të mos jeni shkaktar i rritjes së gjendjes së sëmurë" (21:71). Kanuni i 69-të Apostolik, i cili dënon ata që nuk agjërojnë ditën e Rrëshajëve të Shenjtë ose gjatë gjithë vitit - të mërkurave dhe të premteve, nuk dënon ata që janë në dobësi trupore. Rrjedhimisht, “agjërimi i lejuar për shkak të dobësisë trupore nuk dënohet dhe aq më tepër nëse me këshillën e mjekut. Mos e turpëroni veten, ishte koha për të agjëruar dhe Zoti do ta ruajë frytin e tij” (21:77). Trupi i fortë qetësohet dhe qetësohet, "por të dobëtit nuk duhet të privohen nga përforcimi i nevojshëm" (21:43). Për çdo person ka, sipas fuqisë së tij, kufijtë e veprimit, "dhe jo për t'i kaluar ato pa nevojë. Në këtë mënyrë, forca në veprim ruhet dhe gjërat shkojnë më mirë se kur papritur duan të ndjekin dy zogj me një gur" (21:64). Dhe shenjtori përsëri thërret dhe përsërit: "Në gjendjen aktuale të shëndetit tuaj... bëni atë që mundeni tani" (21:21). "Duket se ju është thënë se një trup që nuk është mësuar herët me punën dhe privimin duhet të imponojë me kujdes mundimin dhe privimin. Kujdesuni për trupin tuaj dhe mbani shpirtin tuaj të qetë" (21:13). Duhet “të dini se ata që luftojnë më mirë se ne nuk janë gjithmonë në pozicionin e dëshiruar. Ja çfarë shkruan, për shembull, Shën Nil: “Sa herë që qëndroni në lutje, lutuni mirë; Por, edhe sikur të keni punuar shumë, nuk do t'i përmirësoni qëllimet tuaja, edhe nëse kërkoni, do të keni një korrigjim të patjetërsueshëm” (21:19). Dhimbjet dhe sëmundjet mund të bëhen një barrë e rëndë nëse perceptohen gabimisht, por me një qëndrim të krishterë ndaj tyre do të shërbejnë si ai "korrigjim i qenësishëm" për të cilin sapo dëgjuam fjalën e Shën Neilit. “Pikërisht, - argumenton Shën Filareti, - të kanë bërë të ndiesh nevojën për ngushëllimin e besimit. Është mirë që e vure re. Nëse do të ishe më i lumtur në botë, ndoshta nuk do ta kishit njohur këtë nevojë dhe nuk do ta kishit gjetur këtë ngushëllim. Po nga kjo? Pranoni se pikëllimet janë një bekim nga Zoti dhe falënderoj Zotin që mësova për mua. Shfajësimi yt” (Ps. 119:71)” (29:219). Në sëmundje, njeriu përjeton "një ndjenjë shkëputjeje nga bota, kështu që pas sëmundjes mund t'i përmbahet kësaj ndjenje. Nuk është për t'u habitur nëse kjo ndjenjë nuk vjen aq lehtë pas sëmundjes si gjatë sëmundjes; në sëmundje, Zoti ia jep për nevojat e të dobëtit, por në shëndet kërkon që ai të përpiqet për ta marrë atë" (22:31-3). Trishtimi që lind shpesh nga pikëllimi nuk duhet të jetë i tepruar, “kurrë nuk duhet të jetë më i fortë se besimi te Zoti dhe shpresa tek Ai. Pavarësisht se çfarë ndodh, ne duhet të besojmë në mëshirën e Tij dhe të shpresojmë në mëshirën e Tij. Për ta bërë këtë, ju duhet të shpërqendroni mendimet tuaja nga tema e trishtimit dhe të pushtoni mendjen dhe zemrën tuaj me lutje. Nuk duhet të turpërohemi nga fakti se në këto rrethana namazi nuk është i përsosur.” Njeriu duhet t'i sjellë Zotit "qëllimin e lutjes - Ai do të shikojë dhe do t'i lutet atij që lutet" (23:33). Duhet të kujtojmë gjithashtu fjalën e urtësisë së përjetuar: “Në gëzim, mos harroni të përgatiteni për pikëllimin, në pikëllim, mos harroni të shpresoni për më të mirën” (23:44; 21:27). Nëse, megjithatë, "barra e jetës" vazhdon, njeriu duhet më shpesh "të ngrejë vështrimin drejt Zotit të mëshirshëm, por nuk duhet të ankohet për barrën e jetës. Zoti e jep dhe e vazhdon për shpëtimin tonë, prandaj është një dhuratë: duhet të falënderojmë dhënësin dhe jo të ankohemi” (23:43). Lotët mund të jenë gjithashtu një dhuratë nga Zoti. Për ta, gjatë Kreshmës së Madhe, murgu Andrea më shumë se një herë "i lutet Zotit: "Meqë je i mëshirshëm, më jep lot butësie". Dhe më tej: “Nëse lotët na jepen, ne duhet të falënderojmë Perëndinë e mëshirshëm dhe t'i përdorim ato për të pastruar shpirtin” (21:29). “Kushdo që fillon të lajë diçka që ka rënë në baltë, do t'i shohë duart jo aq të pastra si më parë. Por ai lan papastërtitë nga sendi dhe nga duart e tij dhe duart, pasi kanë shërbyer për të pastruar sendin, mbeten të pastra” (21:33-34). Ne vetë - secili prej nesh si dishepull i Krishtit Shpëtimtar, si i krishterë duhet të jetë: i vazhdueshëm, i qëllimshëm, i sinqertë, i matur, që përpiqet të shohë të vërtetën, i heshtur - jo fjalë kot, jo i zemëruar, jo i shqetësuar për vogëlsira ... Kështu na mëson Kryepastori i Shenjtë për këtë: “Kushdo që kalon nga kënaqësia në ftohtësi dhe nuk është mjaftueshëm i vendosur në periudhën paqësore të shpirtit, i mjafton të vazhdojë edukimin e tij” (21:31). "Të heqësh dorë nga gjithçka, të dëshirosh të bësh një jetë të përulur dhe papritmas të dëshirosh të argëtohesh me një gjë të çmuar, cilado qoftë ajo - a ka ndonjë qëndrueshmëri këtu? Nëse e para nuk duhet të mbetet thjesht një ëndërr, atëherë, sigurisht, kjo e dyta nuk duhet të lejohet" (21:32). "E vërteta duhet thënë kur një person thirret në të nga një pozitë ose kur emocionohet nga frika e dëmit dhe dëshira për përfitim, por me përulësi dhe durim. Qëllimet e mira dhe përulësia jepen nga maturia" (21:68). “E vërteta, edhe pse e trishtueshme, duhet parë dhe treguar dhe mësuar prej saj, në mënyrë që të mos jetohet për të parë një të vërtetë më të hidhur, e cila jo vetëm mëson, por edhe ndëshkon për mosvëmendjen ndaj saj” (23:30). "Në heshtje çdo gjë lind dhe rritet. Veprat që shpallen herët shpesh përfundojnë me tingujt e fjalëve" (23:41). “Të jesh i zemëruar nuk është mirë” (23:21); "Sipas arsyetimit të filozofit të lashtë: nuk duhet të alarmohet nga goditja e një gomari" (23:22). "Mos i humbisni fjalët e mëdha për gjëra të vogla. Ruajini ato për atë që është me të vërtetë madhështore" (21:32)... Shenjtori nuk këshillon të mbani mend gjëra të pakëndshme. – “Mos u ktheni me dëshirë kujtimeve të pakëndshme: falënderoni Zotin që ju ndihmoi të duroni të vështirat dhe të gjeni ngushëllimin e dashurisë” (21:17). Ne duhet të luftojmë dembelizmin dhe ftohtësinë, sepse ato, së bashku me veset e tjera, çojnë në mendime mëkatare. “Nëse ankohemi për përtacinë dhe ftohtësinë, duhet të shikojmë nëse ndonjë nga ato mendime që rëndojnë dhe nuk e ngrisin pikëllimin kanë hyrë në shpirt; dhe këto janë mendime në të cilat diçka përvetësohet ose i atribuohet vetes, suksesi i një biznesi, lavdërimi, vënia në dukje e të metave të të tjerëve me një mbizotërim në favorin tonë. dhe më udhëhiq në rrugën e përjetshme” (23:8). Është mirë të shmangni lavdërimet. - "Unë shoh mirë, falënderoj Zotin, kërkoj ta ruaj dhe mos t'i tregoj dikujt për të, sepse lavdërimi jo gjithmonë të emocionon, por ndonjëherë të përgjumë" (29:236). Kotësia duhet shmangur edhe më shumë. - “Është mirë ta pranosh dënimin me dashamirësi, por nuk ka nevojë ta shpallësh këtë, që të mos jetë kotësi me përulësi apo qortim ndaj atyre që e kanë shqiptuar dënimin” (21:45). Dhe vetë mirësia duhet të bëhet pa një hije kotësie. – “Nëse dëshiron të bësh mirë dhe tundohesh nga mendimi i kotësisë dhe nëse çështja kërkon kohë, mos nxito ta bësh atë dhe zbut mendimin e kotësisë, por nëse ke nevojë të ushqesh të uriturin, nxito të ushqesh dhe gjithashtu nxito të dënosh dhe të shkelësh kotësinë tënde” (21:25). Është e vlefshme të shohim se çfarë është një nevojë urgjente për ne, dhe të mos tërhiqemi nga shqetësimet për atë dytësore. "A nuk është më e dobishme," pyet hierarku i shenjtë, "të shqetësohesh se si ta përballosh vdekjen me paqe dhe shpresë të mirë, sesa të zgjedhësh një vend në tokë për tokën, sigurisht atë që më erdhi në mendje, dhe të përgatitësh një monument dhe të kompozosh një gur varri? Po sikur pas varrit të vijë mendimi se urdhri nuk është i saktë dhe se kaq shumë nga dikush mund të përdorej pa vullnetin e Zotit, ku mund të përdorej pa vullnetin e tij? Dëshira jote nuk është e pakënaqur për Perëndinë, ajo do të përmbushet në një mënyrë ose pak më ndryshe dhe nëse është e pakëndshme, asgjë nuk do të sigurojë përmbushjen e saj. Çfarë duhet të bëjmë nëse na kapërcejnë tundimet? – “Tundim...jeta e njeriut në tokë” (Jobi 7:1), “dhe jo një ditë apo orë të jetës. Ne kërkojmë paqen, por armiku kërkon të na shqetësojë. Ne shpesh dremitim për punën tonë dhe ai, pa gjumë, përpiqet të na presë si gjatë vigjiljes ashtu edhe gjatë gjumit. Çfarë të bëni? Zoti për një minutë" (29:319–320) - me shpresën e ndihmës së Zotit, luftoni me besim "për një kauzë të drejtë" dhe "fitoni fitore" (23:30). "Kur një kazan zien në zjarr, atëherë asnjë insekt nuk guxon t'i afrohet për ta ndotur, as një i pafytyrë që e përgatit për një kafshë shtëpiake ushqimin e tij. Por kur hiqet nga zjarri dhe ftohet, atëherë rreth tij grumbullohen insekte dhe bien në të, dhe një qen i pafytyrë mund të afrohet, të përdhosë dhe të vjedhë. Po kështu, kur shpirti i njeriut vlon nga zjarri i dëshirës hyjnore, ky zjarr shpirtëror i shërben atij njëkohësisht si forcë për veprim dhe armaturë për mbrojtje. Por nëse neglizhenca lejon që ky zjarr të shuhet dhe zelli i devotshëm ftohet, atëherë mendimet e kota, dinake, të papastra do të lindin dhe do të zbardhen në zonën sensuale, do të bien në thellësi të shpirtit dhe do ta ndotin atë, dhe pasioni i pafytyrë mund të vijë dhe të plaçkit në shpirt atë që ishte përgatitur në të për të kënaqur Zotin (23:34-3). nuk duhet të ekspozohesh para shigjetave” (23:17). Nuk është e përshtatshme të ndalemi në punën shpirtërore edhe kur qëllimi ynë nuk është përmbushur. "Nëse nuk realizohet një qëllim i mirë, nuk humbet gjithçka. Zoti, sipas fjalëve të Shën Goldostomit, puth qëllimet dhe sipas sinqeritetit të tyre, nëse jo tani, atëherë më vonë, jep një pasojë të mirë. Dhe nëse ndodhte që diçka e gabuar të përzihej me qëllimin, p.sh., të mbështetesh te vetja ose të dënosh të afërmin, të mos ankohesh për dështimin e fqinjit, por të mos ankohesh për dështimin e fqinjit. synimet në të ardhmen, dhe atëherë do të jetë më mirë” (21:48-49). Dhe nuk është absolutisht mirë të përfundosh shpirtëroren me botën; Nuk është mirë të braktisësh plotësisht shpirtëroren për këtë botë. Është më mirë të sakrifikosh dynjanë për shpirtëroren. Por përderisa rrjetat e botës janë aq të ngatërruara sa që kur të zgjidh njërën këmbë, tjetra të ngatërrohet, është e nevojshme: ajo që është e lirë, aq sa mund të shtrihesh te Zoti. “Ngritja e dorës sime është flijimi i mbrëmjes. Unë i ngre sytë drejt teje që banon në qiell; zemra ime të thotë: Unë do të kërkoj Zotin” (Ps. 140:2; Ps. 123:1; Ps. 26:8). - Kur ndodh që pas një çështjeje shpirtërore të biesh në botën e kësaj bote, atëherë, duke u kthyer te vetja, lexo Psalmin 136: “Në lumenjtë e Babilonisë ka kalorës” e kështu me radhë dhe mendo se si do të të ndriçojë Zoti. Nuk është keq të qajmë Jeruzalemin në robëri derisa të arrijmë në liri” (29:250). Çdo njeri, duke vepruar në një mënyrë apo tjetër, “përhap pak a shumë jetën që jeton, të re apo të vjetër. Dhurata e përhapjes së një jete më të lartë te të tjerët është më e larta - e mirë për këtë... Por... një person mund të dëshirojë, të paktën, të mos përhapë një jetë të rreme, mishore, mëkatare, hipokrite - me një fjalë të gabuar, një shembull të padenjë. Një jetë hipokrite, që paraqet vetëm një imazh sipërfaqësor të devotshmërisë, veçanërisht i përshtatet emrit të gënjeshtrës” (23:24). Një shembull i shenjtë është Maria e Ungjillit. - “Ka vetëm një gjë që duhet; Maria ka zgjedhur pjesën e mirë” (Luka 10:42) - “duke u përkulur në heshtje te këmbët e Zotit Jezus dhe duke i kushtuar vëmendje fjalës së Tij me nderim” (21:32). “Oh thjeshtësi e shenjtë! Vetëm kthehuni përpara se shkatërruesit t'ju thërrasin me shkatërrimin e shkëlqimit të kotë!” (29:515). “Silleni zemrën tuaj sa më shumë në thjeshtësi: dëgjoni me dëshirë atë që është e mirë dhe atë që nuk është kështu, mos u acaroni, por përpiquni të harroni; mos u pikëlloni për njerëzit që nuk duan të jenë arsye për mosmarrëveshje; përpiquni të bëni ose një bisedë të pafajshme ose një heshtje të qetë. Këtu është gjykimi i një njeriu që ndoshta mëkaton më shumë se të gjykuarit, por dëshiron korrigjim për veten e tij dhe përmirësim për të tjerët. Përdoreni atë siç ju udhëzoi Zoti. Ju dhuroftë paqe të vërtetë si me zemrën tuaj ashtu edhe me të dashurit tuaj!” (29:235–236). “Nëse bari i hidhur përzihet me bukën (sepse më duket se jemi duke dalë nga Egjipti), dijeni se edhe kjo është sipas vullnetit të Zotit dhe qoftë për shëndetin e shpirtit” (29:224). Ka një seri të tërë këshillash shumë të ndryshme nga shenjtori, reflektime, dëshmi (do t'u kthehemi më vonë) etj., të cilat, me gjithë dëshirën, nuk janë të lehta për t'u futur në sistem, por ndërkohë janë ekuivalente me të tjerat dhe, ndoshta, disi ngrihen mbi to. Ndaj autori guxon të citojë disa prej tyre, aq më tepër që në raste të tjera përpiqet të përcjellë jo vetëm frymën e udhëzimeve të Hierarkut të urtë, por edhe letrën. "Atë që bëni gjatë gjithë jetës suaj, është më mirë ta bëni ngadalë sesa me nxitim" (3:3). “Të kesh bindje dhe të mos lavdërohesh për të është më mirë dhe aq më i madh është shpërblimi nga Zoti” (21:20-21). “Agjërimi është i papërshtatshëm kur koha është e shkurtër dhe ka një grumbull shqetësimesh: zgjidhni një kohë në të cilën mund të keni më shumë liri dhe heshtje” (29:250). "Të marrësh një djalë të gjymtuar është një vepër e mirë: vetëm së pari shqyrto me kujdes nëse jo vetëm mund ta fillosh këtë, por edhe ta plotësosh" (21:13). "Unë mendoj se do të ishte e drejtë që ju të pranoni ftesën për të shkuar në fshat. Vajza dhe nipërit tuaj kanë më shumë të drejta ndaj jush sesa lypsat dhe të burgosurit, veçanërisht kur ju tashmë i keni braktisur këta të fundit" (21:14). “Në thelb i Madhi në pyetjen: si ndodhi e keqja? përgjigjet: ndodhi ashtu siç ndodh errësira kur mbyll sytë. Nuk është fajtor Ai që krijoi syrin që mbylle sytë dhe u errësua për ty. Çfarë shërben liria? - Të zgjedhësh të mirën, dhe të jesh i lumtur në mënyrë engjëllore dhe njerëzore, dhe jo vetëm të endesh në tokë si bagëtia, ose të vegjetosh si bari. Por a nuk do të ishte më mirë të mos jepet një liri e tillë që mund të përdoret për të keqen, apo të jepet një që nuk mund të përdoret për të keqen? - Me këtë pyetje, është e vështirë t'i rezistosh qortimit apostolik: "Ushqimi i thotë krijuesit të ndërtesës: pse më krijove kështu?" (Rom. 9:20). – Liria, e cila përjashton çdo mundësi për të devijuar nga e mira, është e gjithanshme, hyjnore: do të ishte absurde të kërkosh që Zoti të krijojë njeriun si Zot, në vend të një krijese. Të mos i japësh njeriut liri, të kufizuar, karakteristikë të një krijese, e cila nuk përjashton mundësinë e devijimit nga e mira, do të thoshte ta bësh njeriun makinë. Nëse një makinë nuk mund të bëjë të keqen, atëherë ajo nuk mund të bëjë të mirën dhe të jetë e lumtur. A nuk do të ishte më mirë që një njeri apo një engjëll të mos ekzistonte fare, pasi devijimi nga e mira filloi ndër Engjëjt dhe prej andej kaloi te njeriu? - Sa i zemëruar do të ishte ai që do ta dëshironte këtë! Sepse kjo do të thotë të dëshirojmë që nëntë urdhrat e engjëjve të mos ekzistonin dhe të mos ishin në lumturi, kështu që miliona njerëz të shpëtuar nga Krishti të mos ekzistonin dhe të mos ishin në lumturi” (21:24-25). “Tjetër gjë është të gjykosh sipas ligjit shpirtëror dhe tjetër sipas ligjit të shoqërive njerëzore. Sipas ligjit shpirtëror, është më mirë që njeriu të japë jetën e tij sesa t'ia marrë një tjetri. Por sipas këtij ligji, siguria e shoqërive njerëzore nuk mund të mbrohet: sundimtarët, gjyqtarët dhe luftëtarët nuk mund të veprojnë si vetmitarë dhe martirë. Një tjetër ndryshim: është tjetër gjë të miratosh veprime dhe tjetër gjë të mos gjykosh. "Mos gjykoni biznesin e dikujt tjetër", mund të themi për një çështje që nuk do ta miratonim kur të pyetej nëse do ta bënim atë dhe do të iknim nga pjesëmarrja në të" (21:29). Ju mund të jeni të interesuar në: