6. Духовное руководство – духовные советы

„Modlitbou môžeš klopať na zatvorené dvere, ale s radou môžeš vojsť len do otvorených“ (23:41) "Nie každý čin, o ktorom počujete, musí byť prijatý. Nie každý čin je užitočný a pohodlný pre každého" (21:33) „Dosť je práce a dosť je úžitku, ak sa snažíme plniť prikázania, ktoré sú predpísané každému“ (21:33) Časť „Duchovné vedenie – duchovné rady“ je priamym pokračovaním ďalšieho rozvoja myšlienok načrtnutých v predchádzajúcej kapitole – „Cesta duchovnej práce“. Navrhovaný materiál je rozdelený do novej časti, aby čitateľovi trochu uľahčil vnímanie veľmi dôležitých rôznych pokynov veľkého moskovského svätého hierarchu. To, čo predtým nebolo zverejnené, je systematizované - v každom prípade sa autor snaží neopakovať už uvedené citácie, tým menej doslovne. Je vhodné, aby duchovný človek, ktorý sa vydal cestou kresťanského života, túžil len po sláve v nebi, a nie na zemi. Preto všetko svetské, dokonca aj modlitba „za oslobodenie núdznych na slávu človeka na zemi, nie je záležitosťou, ktorá by sa uberala duchovným smerom“. Takáto modlitba neprinesie "skutočné ovocie. Treba sa modliť za núdznych z lásky k ľudstvu. Prosiť o Božie milosrdenstvo musí byť na Božiu slávu. Sen je zlým spoločníkom na duchovnej ceste" (21,51). Dobrý spoločník je duchovný vodca. Svätec dosvedčuje, „že sú témy, o ktorých sa v prípade potreby dá písať, hoci sú nepríjemné; ale sú aj iní, o ktorých sa rozpráva len medzi duchovným otcom a synom: o nich by sa nemalo písať, iba ak pod všeobecným názvom ťažké pokušenie alebo hriech, lebo písanie podlieha rôznym nehodám a môže odhaliť tajomstvo svedomia blížneho“ (7:67). V kláštore pre tých, ktorí doň prídu, musia byť určení spovedníci a tí, ktorí sú na to pozvaní, musia pozvaných podľa vôle obrátiť na vymenovaných alebo požiadať o zvláštne povolenie (8:316). Vo farnostiach prax voľby spovedníka schvaľujú sami kňazi dekanátneho obvodu, ktorí ho budú spovedať. „Zdá sa, že tu nie je dôvod na predpojatosť: každý by mal hľadať osobu užitočnú pre svedomie a pre duchovnú radu“ (14:246). Aký duchovný vzhľad je charakteristický pre staršieho? Svätec hovorí toto: "To, čo píšeš o kresťanských listoch - všetko je požehnané. Ale nevidím žiadnu podobnosť s listami samotára Juraja. Sú jednoduché a skromné. Takéto sú zvyčajne pokyny starších" a, prirodzene, aj samotných starších (10:157). Na duchovné veci odpovedajú duchovnými vecami, nie svetskými, a na smutné a nepríjemné veci útechou (8:74). Odtiaľ je jasná poznámka svätca: „Sprievodca ešte nie je zrelý na postavenie spovedníka: ešte ho treba poučiť. Zrejme si ešte musíme nájsť čas na premýšľanie o tom, či zaujať túto pozíciu“ (7:5). Svätý Filaret dáva niekoľko návodov na vzťah medzi duchovným otcom a jeho deťmi. Spovedník sa môže dieťaťa spýtať: „Neprehrešuje sa proti pokore vo svojom zmýšľaní o sebe a varuje pred klamom“ (8:383). Jeho stretnutia (mníšskeho spovedníka) s „duchovnými deťmi“ sa konajú medzi múrmi kláštora; mimo neho sa obmedzujú na „duchovnú potrebu, bez zbytočnej intimity, na ktorú sa nie vždy pozerá len obyčajným okom“ (8,293). Neodporúča sa, aby jeden mentor zasahoval do záležitostí druhého. Existuje určitá „náklonnosť radiť učeníkom iných tajne od staršieho – povedie to k dobrému dišpenzu? Bolo by lepšie, keby svojmu staršiemu povedal, čo je pre študenta užitočné, aby jedného neviedol po dvoch cestách“ (10:393). Na druhej strane duchovné deti preberajú záväzky voči svojmu duchovnému otcovi. Rozsudok spovedníka treba prijať s vierou a podriadiť sa mu (29:352). Je užitočné odhaliť mu „svoje svedomie a všetko, čo ťa mätie... Jediným odhalením sú nepriateľské machinácie veľmi oslabené“ (17,33). „Slová treba hovoriť len tým, ktorým majú byť myšlienky zjavené a ktorým môžu byť prenášané“ (7:96). Zvedavosť, najmä nečinná zvedavosť, je vylúčená: "Nemali by ste sa vždy pýtať, čo to je: pretože táto zvedavosť vyvoláva obavy alebo zábavu. Keď kvapka dažďa padne na uschnúcu trávu, ožije bez toho, aby ste sa pýtali, odkiaľ tie kvapky prídu. Keď kvapka pokoja padne do duše, nechajte ju kričať v láske a vďačnosti k Bohu, zdroju pokoja, bez toho, aby ste zažili, ako koná" (29:7) (29:7). Odporúča sa prijímať rady „neustále a zbytočne sa neodvracať od jedného k druhému a od druhého k tretiemu“ (29:222). Svojho spovedníka nemôžete svojvoľne zmeniť – „to je v rozpore s duchovnými pravidlami“ (29:337). Je tiež hriešne odsudzovať a ponižovať duchovného otca. „Spravodlivosť vyžaduje, aby ste po odsúdení svojho spovedníka, hoci len duševne, odsúdili za to pred ním seba a dostali od neho odpustenie. Sebachvále sa v tomto prípade možno vyhnúť, ak poviete len, že ste sa proti nemu prehrešili pyšnou a odsudzujúcou myšlienkou, pretože jeho poučovanie o modlitbe sa vám zdalo zbytočné alebo nedostatočné.“ (29,225) „Najlepším duchovným otcom je ten, ktorý je prijatý s vierou, ako Boží nástroj. Ponížiť duchovného otca v očiach duchovného syna znamená jedného uraziť a druhého ublížiť“ (29,331). Dôležitosť duchovného otca je veľká. Dalo by sa povedať, že túto pravdu vyjadrujú slová svätca adresované jeho vlastnému spovedníkovi: „Po požehnaní svätého Sergia som zaviazaný vašej starostlivosti, otec miestokráľ, za lásku k ľudstvu, ktorú odkázal svätý Sergius, aby šírila jeho ducha a jeho činy“ (8:XIII, 224). „Bez vášho požehnania a dovolenia opäť nechcem nič robiť. Povedz jediné slovo svojej vôle a chcem ju splniť.“ (8:320). A opäť: „Otcovia nás učia, že to, čo sa začalo bez požehnania, je pochybné a nespoľahlivé“ (9:116). Pri výbere spovedníka sú váhavosti – choďte „na spoveď“ k niekomu, kto je „tichý, pozorný a budujúci“ (4:113). Duchovný otec odišiel k Pánovi – jeho nástupcovia zostali na zemi. - "Optinčania stratili svojho otca Macariusa. Myslím, že po ňom zostali dobrí duchovní dedičia" (10:251). A Svätý uzatvára: „Úprimne pripomínam... tým, ktorí túžia po náprave a zlepšení, nie z prísnosti voči svojim nedostatkom, lebo viem, že ja sám potrebujem zhovievavosť viac ako ostatní, ale z túžby vidieť dobro ako lepšie a zrelšie“ (29:236). Služba Bohu je postavená nad všetko ostatné. „Božia vôľa nech je tvojím zákonom,“ píše arcipastier, „starostlivo známa, a nie ľudská“ (21:15). Skutočná vec, skutočne tak, ako by to malo byť, je „naučiť sa obetovať Bohu všetko, čo nás nejakým spôsobom zamestnáva medzi ľuďmi“ (23,43); naučiť sa obetovať to najcennejšie. "Prikázanie nemilovať syna alebo dcéru viac ako Pána môže dodržať niekto, kto žije v jednom dome so synom a dcérou, a môže ho porušiť niekto, kto nebýva v tom istom dome. Ale v ktorom z týchto ustanovení najlepšie dúfaš, že zachováš prikázanie, potom si vyber" (21:16). Človek ako Boží obraz je slobodný (hoci jeho sloboda nie je absolútna, ako tá božia). – "Nedať človeku slobodu, obmedzenú, charakteristickú pre stvorenie, ktorá nevylučuje možnosť odklonu od dobra, znamenalo by urobiť z človeka stroj. Stroj, ak nemôže robiť zlo, nemôže robiť dobro a byť blažený" (23,37). Keďže je slobodný, je povolaný ísť k Bohu, k dobru, k blaženosti. Ľudia môžu byť sprievodcami na tejto ceste, ale nemalo by to tam skončiť. „Čo mám v nebi viac ako ty, po čom túžim na zemi, Boh môjho srdca a môj podiel je Boh naveky“ (Ž 72:25–26). „Vidíte, že ten, kto kráča správnym smerom, nezastavuje sa v nebeských veciach a usiluje sa o Boha, tým menej v pozemských“ (21,52). Musíme ísť a ísť k Bohu, „bez toho, aby sme sa potkýnali na ceste k človeku“ (21:46). Ak sa na našej ceste nachádzajú nebezpečenstvá podľa Božích osudov, treba im čeliť „bez reptania a skľúčenosti, s modlitbou, oddanosťou Pánovej vôli a s dôverou v Jeho milosrdenstvo“ (21,49), ktorého dvere sú pre nás vždy pripravené otvoriť, „ak klopeme s vierou, pokorou a trpezlivosťou, bez toho, aby sme mu vopred vyslovili milosrdný, prísny súd netrpezlivý, ak sa dvere neotvoria pri prvom zaklopaní“ (21,66). "Vyznané a vyriešené hriechy sú zvrhnuté do priepasti Božieho milosrdenstva a ten, kto robí pokánie, by si mal myslieť, že potom žije novým životom. O to sa musíme postarať" (21,27). Pokušenia, ktoré na nás padajú podľa Božej vôle, sa prekonávajú s pomerne malými ťažkosťami, „ak vydržíme a veríme v Neho, že vydržané pokušenie prináša úžitok a túžba vyhnúť sa pokušeniu nemôže byť vždy úspešná“ (23,28). Spravodlivý pocit je „bázeň Božia pred Božou sviatosťou“. Musíte to mať – „s bázňou a pokorou sa dáva nádej tomu, kto sa približuje k Bohu, mierni strach“ (21:32). O Pánovi o našej radosti aj o našom smútku. "Pozemská radosť je presiaknutá smútkom, pretože duša dôverne pociťuje neuspokojenie pozemských vecí a potrebu niečoho lepšieho. Smútok nad Pánom je preniknutý radosťou, pretože duša predvída, čo povedal apoštol: "Smútok aj pre Boha prináša spásu." Hľadajme radosť, v ktorej nie je skrytý osteň smútku. Nebojme sa smútku, lebo sa premení na radosť“ (23,30). Ak nám Pán zoslal radosť – „darilo sa, aby bol raj v duši, nech v nej zostane“. Netreba opustiť jeho pestovanie a uchovávanie „v rámci svojich možností v dobrom a zdržiavaním sa všetkého, čo sa nedeje podľa Božej vôle, ale podľa ľudskej vôle“ (23,44). Boh pomáha konať dobro - "Musíš mu poďakovať a potvrdiť svoj úmysel konať dobro. - A je to čas vyhrážať sa ochladením nadobro? A koho tým môžeš pohroziť okrem seba?" – pýta sa svätec s horkosťou (21,35). Je dobré stáť pred Bohom ako deti pred svojím otcom – byť ako deti. "Pán nám prikazuje, aby sme boli deťmi. Apoštol vykladá: "Nebuďte vo svojej mysli deťmi, ale buďte detinskí v zlomyseľnosti." Buďte preto jemní ako deti, buďte láskaví ako deti, buďte nevinne milujúci ako deti. Netreba sa sťažovať na to, čo Boh dal v prírode, ale treba to povýšiť na milosť a všetko dobré sa stane“ (23,77). Keď si to všetko zapamätal, „premýšľaj,“ učí Svätý, „aké je Božstvo blízko, a v hĺbke svojej duše uctievaj Pána a pros, aby ti, akými prostriedkami vie, dal účasť na milosti... Dá sa to urobiť bez slov a bez veľkého predlžovania času, len s príťažlivosťou myšlienky a citom srdca, ak ti okolnosti bránia urobiť viac, aby si sa oslobodil od Pána a prijal takého sveta.“ (29:226–227). "Buďte verní v službe Pánovi... bez svojvoľných alebo krutých trestov. Pán je verný, aby odmenil verných málom" (21:49). "Dúfam, že takto sa nachádza tvoj duch. Nech je posilnený a nech si zachová toľko pokoja v smútku, aby jeho slabé telo nebolo príliš otrasené. Teraz je čas ukázať ovocie múdrosti... a nenechať sa otriasť stratou viditeľného a dočasného, v kontemplácii neviditeľného, v nádeji na večné. Úprimne ti posielam pomoc, pokoj a útechu od Pána hore." (21:10). Od Veľkého moskovského svätca počujeme veľa dobrých rád, ktoré nám pomáhajú pozerať sa na našich susedov s pokojom a súcitnou dušou. V prvom rade musíme zahnať myšlienku, že niekoho nemilujeme (21,15–16), a namiesto toho sa snažiť pochopiť „zámery a srdce blížneho“ len v dobrom. Potom budeme bezpečnejší „pred škodlivým omylom a on sa ľahšie stane lepším“ (23:22). Dosahuje sa to pokojným správaním, jednoduchým, pokojným, „bez rafinovanej náklonnosti a bez rafinovaného chladu“, bez podozrievavého oka (23:20). "Musíme si dať pozor na sklon k podozrievavosti. Napríklad si myslíš, že sa niekto hnevá, ale to nie je pravda a tvoja myšlienka je krivá prísaha. Prikázanie to nechce" (21:60). „Podozrievavým okom možno dosiahnuť bod nenávisti k človeku: kto chce milovať blížneho, musí mať jednoduché oko“ (21,67; 23,20). „Naučte sa byť jednoduchý,“ prikazuje svätý metropolita, „nenazývať ľudí nádhernými menami, ktoré sú nad všetko ostatné, a nezapájať sa do zbytočných presvedčení“ (23:45). Neodporúča sa vstupovať do hádky, najmä ak je nesprávna (23:17). Sotva je potrebné odsudzovať niekoho z vlastnej vôle, pokiaľ on sám „nedá príležitosť povedať mu pravdu. Je ťažké odhaliť sa bez toho, aby mu v tom neprekážalo sebaospravedlňovanie. Navyše, pokarhanie sa môže zmeniť na problém pre iného človeka, cez ktorého reči prešli. Nie je lepšie sa len modliť, aby Boh každého napomenul, aby sa na dielo svojho blížneho pozrel bez podozrievania“ (2:6). „Viem jednu vec,“ hovorí Svätý, „neuspokojiť sa so žiadnou potrebou pre záhubu tých, ktorí počujú“ (2 Tim 2:14). Ak niekto povie, že bol vyrušený, môžete sa jednoducho opýtať: čím? Ale povedať: je to pravda s maličkosťou, znamená súdiť blížneho a urážať a zasievať semeno sváru. Nebolo by prekvapením, keby nasledovala nepríjemná úroda. Ľudské slovo môže byť nabrúsené ako meč, a potom bude raniť a zabíjať; a môže byť zmäkčený ako olej, a potom sa uzdraví.“ (21:34-35). Ale ak ste vtiahnutí do „debaty o slovách“, potom „nenaliehajte, aby každá vaša otázka bola vyriešená jasnou odpoveďou. Musíme dôverovať Bohu, že včas vyrieši potrebný problém a nepotrebného nechať nevyriešeného a prejaviť trpezlivosť a pokoru“ (21,29). Pri stretnutí „s nepokojným človekom si musíme pamätať na slovo Písma: „Buď pokojný s tými, čo nenávidia pokoj.“ (Ž 119:6). Ak sa modlíš za takého človeka, potom si v poriadku. V takom prípade sa máš čoho báť? Stretni sa s ním, akoby tomu nič nepokojné nepredchádzalo“ (21:68-69). Pokoj s blížnym ako prejav duchovného pokoja je aj liekom na telesné zdravie. „Nech je pokoj duše liekom na vaše bolesti hlavy,“ vyjadruje svoje želanie svätec. – Nie žartom, toto je jeden z liekov proti tomuto druhu choroby; a jeden z najsilnejších. Predpokladám, že bolesť je nervovej kvality: ten druhý by nebol sám, ale bol by v kombinácii s inými javmi“ (17,42). A svätý Filaret vyzýva: prispejte k nastoleniu pokoja (21,69); Pri napomínaní odpovedzte radšej pokorne než karhaním. Špinu treba zmyť čistou vodou, blato špinu zmyť nemôže“ (23,18). Objavila sa nepokojná „myšlienka proti blížnemu, prines za to Bohu pokánie, s Jeho pomocou ju vyžeň zo svojho srdca. Usvedč sa o tom pred niekým, aby si sa pokoril alebo dostal poučenie. Vyznaj sa tomu, proti komu si myslel, ak si si istý, že to prijme kresťanským spôsobom a keď bude rešpektovať vyznanie, nastolí pokoj a lásku. Ale,“ varuje svätý hierarcha, „je tu nebezpečenstvo, že bude venovať pozornosť samotnej myšlienke nepokojných a sám sa dostane do nepokojného stavu; otvorením sa potom len šíriš nepokojnú povahu“ (29:235). Tiež: „Ak sa človek necíti dostatočne pokojne a pevne na to, aby si v náročnom rozhovore zachoval potrebnú opatrnosť a umiernenosť, a bojí sa týmto spôsobom odcudziť svet, ku ktorému sa chce priblížiť, potom je, samozrejme, lepšie zatiaľ mlčať a prosiť Boha o pokoj pre seba a iných“ (21). Je tiež potrebné poznamenať, a ako hovorí svätý, „asi nie po prvý raz, že tomu, od koho chceme počuť pravdu, najmä duchovnú, sa my sami musíme správať jednoduchou pravdou a nie nadarmo ho poctiť, pretože ak je slabý a zvádzaný veľkosťou, potom neobstojí v pravde, a preto nebude spoľahlivé a nebude preňho spoľahlivé, ak bude pravdu počuť“ (21:23; 23:45). Hovoriť pravdu je dobrá vec, najmä ak nás k tomu vyzývajú povinnosti a ešte viac láska k blížnemu, ale treba to robiť, pokiaľ je to možné, bez súdenia blížneho a bez márnivosti a povyšovania sa, akoby sme pravdu poznali lepšie ako ostatní. Zároveň však potrebuješ poznať ľudí a skutky, aby si namiesto pravdy nehovoril výčitky a namiesto pokoja a prospechu nevytváral nepriateľstvo a ujmu.“ (23:21). Svätý metropolita rozvíjajúc svoje posledné myšlienky pri inej príležitosti píše: „Ľutujem, že si svojej sestre odhalil svoju nepokojnú myšlienku voči osobe, ktorú si ctí. Mohli by ste tým len poškodiť pokoj medzi ňou a vami a tiež medzi vami a tým človekom, ale nebolo to potrebné a ani sa od toho nedalo očakávať nič dobré. Prečo Pán obliekol dušu do takého tela, cez ktoré ostatní ľudia neuvidia naše myšlienky? Myslím si, mimochodom, pretože naše myšlienky sú často nečisté, a preto to nie je užitočné a pre ostatné duše by bolo škodlivé, keby ich všetky videli... Ak je vaša myšlienka na slávu Božiu, povedzte to – nech iní oslavujú Boha. Ak je to na úžitok alebo útechu blížnemu, povedz to: nech je to úžitkom a útechou. Ak sa vaše srdce nevinne otvorí, aby ste povedali slovo svojim blížnym, hoci to nie je celkom potrebné, nech je to pre spoločný život“ (29,234-235). Existovala obava, že dôjde k urážlivému odmietnutiu niečoho – „najlepšie je nerobiť zbytočne niečo, za čo by ich odmietnutie mohlo uraziť“ (21:28). Vy sami musíte byť pozorní k blížnemu. "Sucho a chlad," tvrdí svätý, "samozrejme, pramení v našich nedokonalostiach, nepozornosti, chybách, ktoré sú zjavné alebo nepríjemne postrehnuteľné, ale vnútorne narúšajú pokoj svedomia. Priznajme si to, prebuďme svoju pozornosť, očistite si svedomie priznaním svojich chýb a pokorne prosme o odpustenie od Pána; poslušne priznajme si odpustenie od Pána, pokorne priznávajme, že útecha nám nevyhovuje." Pán uvidí a bude milosrdný a dá nám pokoj a útechu“ (21,19). Netreba utekať od pomoci ľuďom - "medzi nimi sú Boží ľudia. Musíme sa snažiť... aby naša múdrosť a naša vôľa neboli pred dobrými skutkami" (23,19). Musíme sa modliť za našich blížnych „s ohľadom na svoju povinnosť a Božiu vôľu“ (21:14). Vo všetkých skutkoch „by bolo najlepšie počúvať hlas svedomia a zanechať márnosť“ (21:26). Nakoniec by sme si mali pamätať, že tak ako každý zlý čin voči blížnemu, náš Nebeský Otec vidí každého dobrého. „Vo väzení,“ uzatvára jeden zo svojich listov svätý arcipastier, „keď si mohol a ako si mohol, konal si; a to sa pred Bohom nestratí. Keď nemôžeš, nechaj všetko na Božiu vôľu a lásku druhých“ (21:75). To, čo robíme „pre utešovanie druhých“, Pán pre nás „premení na zdroj vnútorného pokoja“ (21:11–12). „Aby sa človek skutočne upokojil, musí byť zmierený tým istým spôsobom, akým sa odhalila nepokojná povaha“ (29:229). Vždy nás musí sprevádzať myšlienka: „S čím sa zjavím?... A musíme sa snažiť v modlitbe, sebaobetovaní a dobrých skutkoch, aby sme sa nezjavili Večnému Darcovi bez ničoho.“ Musíme pamätať na prorocké slovo žalmistu: „Ak vidíš neprávosť, Pane, Pane, kto stojí“ (Ž 129:3) (21:36). Dobro je silné pred Bohom, „a nie dobro je slabosť, ale nie bez starostí, aby vášnivá vôľa nezamieňala a nezatemňovala svetlo“ (23,23). Preto „Dávajte si pozor“ (1 Tim 4:16). „Toto je rada Mojžiša aj apoštolov, učenie o zákone aj o milosti“ (21:70). Pán otvoril a povedal Mojžišovi: "Chodím v tábore Izraelitov; Je potrebné, aby ľudia boli čistí a tábor bol čistý. Pretože nečistý pozemský nemôže vydržať bez očistnej prípravy čisté Nebeské a je zničený. Mojžiš rozdelil tento príkaz na pravidlá, ktoré boli pre ľud zrozumiteľné a definitívne pre ich realizáciu. Čo sa asi nepáči menej čistému ako Mojžiš?" (21:47). Skôr ako urobíte krok, musíte sa rozhodnúť, či ho urobíte; „a keď sa to nedeje v rozpore so zákonom, je lepšie zbytočne neustupovať“ (21:59-60). Na to treba myslieť aj vtedy, ak máte túžbu vidieť niečo z nadzmyslového sveta, aby ste sa vraj presvedčili o správnosti urobeného alebo urobeného kroku. "Predpokladajme, že by ste to videli. To, čo vidíte, je buď pravda, alebo prízrak fantázie, alebo kúzlo otca klamstva, ktorému ešte nie je zakázané, ani teraz, tak ako predtým, premeniť sa na anjela svetla. Ktorého z tých troch presne? Zaručíte sa, že ho poznáte a rozoznáte? Každý, kto videl holubicu a prirodzenú vranu, si ich ľahko preštudoval a vrana ich ľahko nerozozná a nevie ich pomýliť. pre holubicu, najmä ak ju vidí na krátky čas a nestihne sa prejaviť krikom vrany. Takáto chyba je pre nadzmyslových ešte výhodnejšia a jej dôsledky sú oveľa dôležitejšie... Tu sú slová Izáka Sýrčana: „Nech v sebe nehľadá zjavenie Boha, aby neprijal to, čo je skutočne tma, ale svetlo bytia je pokrytecké.“ Hovoríš, že nemyslíš na zjavenie Boha; ale ešte pohodlnejšie je nechať sa oklamať prejavom stvoreného ducha. Meno Ježiša Krista je s vami as ním celé nebo: čo ešte? V Ňom sú ukryté všetky poklady: stačí počkať, kým sa to rozhodne niečo odhaliť, a nezoberať kľúče od toho, čo je obsiahnuté v čase“ (29:300-301). - „Poraďte sa so svojou slabosťou a starajte sa o svoju silu, ktorá už nie je v stave rastu a hojnosti“ (21:62). Nemali by ste žiadať o „ťažké bremeno“ a ukladať ho na seba, ale mali by ste „vykonávať obyčajnejšie povinnosti“, ale vykonávať ich „verne a opatrne“ (21:31). „Nepodnikajte mimoriadne veci, ktoré môžu byť nad vaše sily,“ učí svätec. „Pokúste sa pozorne a s nežným srdcom robiť to, čo hovoríte, že robíte zle“ (21:36-37). "Márne si namáhaš prácu nie zo zdravotných dôvodov, máš sklon k chorobe. Božia vôľa ťa bude skúšať buď strachom z choroby, alebo ešte viac, ale musíš sa starať o svoje zdravie, aby si nebol príčinou zvýšenej chorobnosti" (21,71). 69. apoštolský kánon, ktorý odsudzuje tých, ktorí sa nepostia na Sväté Turíce alebo počas celého roka – v stredu a piatok, neodsudzuje tých, ktorí sú v telesnej slabosti. Preto „neodsudzujeme povoľný pôst pre telesnú slabosť, a ešte viac, ak je na radu lekára. Nehanbite sa. Bol čas pôstu a Pán zachová jeho ovocie“ (21:77). Silné telo je upokojené a upokojené, „ale slabí by nemali byť zbavení potrebnej posily“ (21:43). Pre každého človeka sú podľa jeho sily medze konania, "a neprekračovať ich zbytočne. Tak sa zachová sila v akcii a veci idú lepšie, ako keď zrazu chcú prenasledovať dve muchy jednou ranou" (21,64). A Svätec opäť volá a opakuje: „V momentálnom stave svojho zdravia... rob, čo môžeš“ (21,21). "Zdá sa, že ti bolo povedané, že telo, ktoré nie je skoro zvyknuté na prácu a núdzu, musí starostlivo nanútiť prácu a núdzu. Staraj sa o svoje telo a zachovaj pokoj" (21:13). Mali by ste "vedieť, že tí, ktorí bojujú lepšie ako my, nie sú vždy v želanom postavení. Tu je to, čo napríklad píše sv. Neil: "Kedykoľvek stojíte v modlitbe, modlite sa dobre; Ale aj keď si sa namáhal, nezlepšíš svoje úmysly, a aj keby si hľadal, dostaneš neodňateľné nápravy“ (21,19). Bez ohľadu na to, čo sa stane, musíme veriť v Jeho milosrdenstvo a dúfať v Jeho milosrdenstvo. Aby ste to dosiahli, musíte odvrátiť pozornosť od témy smútku a zamestnať svoju myseľ a srdce modlitbou. Nemali by sme sa hanbiť za to, že za týchto okolností modlitba nie je dokonalá.“ Treba priniesť Bohu „úmysel modlitby – pozrie sa a modlí sa na toho, kto sa modlí“ (23:33). Mali by sme pamätať aj na slovo zažitej múdrosti: „V radosti sa nezabudni pripraviť na smútok, v smútku nezabudni dúfať v to najlepšie“ (23,44; 21,27). Ak predsa len „bremeno života“ pokračuje, treba častejšie „pozdvihnúť zrak k milosrdnému Bohu, ale netreba sa sťažovať na bremeno života. Boh to dáva a pokračuje pre našu spásu, preto je to dar: ďakovať máme darcovi a nie sa sťažovať“ (23,43). Svätec neodporúča pamätať si na nepríjemné veci. – „Nevracaj sa dobrovoľne k nepríjemným spomienkam: ďakuj Bohu, že ti pomohol vydržať ťažké a nájsť útechu lásky“ (21,17). Musíme bojovať s lenivosťou a chladom, pretože spolu s inými neresťami vedú k hriešnym myšlienkam. "Ak sa sťažujeme na lenivosť a chlad, musíme sa pozrieť, či do duše nevstúpila niektorá z tých myšlienok, ktoré ťažia a nedvíhajú smútok; a to sú myšlienky, v ktorých sa niečo privlastňuje alebo pripisuje sebe samému, úspech v podnikaní, chvála, všímanie si nedostatkov druhých s prevahou v náš prospech. Pokúšaj ma, ó, Pane, pozri, či je tu nejaká trvalá cesta a skúšaj ma, cesta“ (23:8). Je dobré vyhnúť sa pochvale. - „Vidím dobro, ďakujem Bohu, prosím, aby som to zachoval a nehovor o tom človeku, pretože chvála nie vždy vzruší, ale niekedy uspáva“ (29:236). Ješitnosti sa treba vyhýbať ešte viac. - "Je dobré prijať trest láskavo, ale netreba to hlásať, aby to nebola márnosť pre pokoru alebo výčitka tým, ktorí trest uložili" (21,45). A dobro samo sa musí robiť bez tieňa márnosti. - "Ak chceš konať dobro a pokúšaš sa myšlienkou márnosti, a ak si to vyžaduje čas, neponáhľaj sa do toho a skrotni myšlienku márnosti. Ale ak potrebuješ nasýtiť hladných, ponáhľaj sa nasýtiť a tiež rýchlo odsúdiť a pošliapať svoju márnosť" (21:25). Je cenné vidieť, čo je pre nás naliehavá potreba, a nenechať sa unášať starosťami o sekundárne. „Nie je užitočnejšie,“ pýta sa svätý hierarcha, „starať sa o to, ako sa postaviť smrti pokojne a s dobrou nádejou, než vyberať pre zem miesto na zemi, určite také, ktoré ma napadlo, pripraviť pomník a zostaviť náhrobný kameň? Čo ak po hrobe príde myšlienka, že poradie nie je správne, a že tak veľa z vôle človeka bolo použité bez ohľadu na Božiu vôľu, bezstarostne, márne? želanie sa Bohu nepáči, splní sa tak, alebo trochu inak, a ak je odporné, nič nezabezpečí jeho naplnenie. Čo by sme mali robiť, ak nás premôžu pokušenia? – „Pokušenie... život človeka na zemi“ (Jób 7:1), „a nie jeden deň alebo hodinu života. Hľadáme pokoj, ale nepriateľ sa nás snaží vyrušiť. Často drieme nad našou prácou a on, bez spánku, sa snaží na nás číhať počas bdenia aj počas spánku. Čo robiť? minútu“ (29:319–320) – s nádejou na Božiu pomoc s dôverou bojujte „za spravodlivú vec“ a „získajte víťazstvá“ (23:30). „Keď v kotlíku vrie oheň, žiadny hmyz sa k nemu neodváži priblížiť, aby ho poškvrnil, ani drzé domáce zviera, aby ukradol v ňom pripravené jedlo pre človeka. Ale keď sa vyberie z ohňa a vychladne, potom sa okolo neho vyrojí hmyz a spadne do neho a drzý pes sa môže priblížiť, znesvätiť a ukradnúť. Podobne, keď duša človeka vrie ohňom Božej túžby, tento duchovný oheň jej slúži zároveň ako sila na akciu a brnenie na ochranu. Ale ak nedbanlivosť dovolí tomuto ohňu uhasiť a zbožná horlivosť ochladne, potom sa zrodia márne, prefíkané, nečisté myšlienky a budú sa rojiť v zmyselnom kraji, padnú do hlbín duše a poškvrnia ju a môže prísť drzá vášeň a ulúpiť v duši to, čo bolo v nej pripravené, aby sa páčilo Bohu“ (23:34-35) sa k šípom“ (23:17). V duchovnej práci nie je vhodné prestať ani vtedy, keď sa náš zámer nenaplnil. "Ak sa nenaplní dobrý úmysel, nie je všetko stratené. Boh, slovami svätého Zlatoústeho, pobozká úmysly a podľa ich úprimnosti, ak nie teraz, tak neskôr, udelí dobrý následok. A ak sa stalo, že sa s úmyslom zmiešalo niečo zlé, napríklad spoliehanie sa na seba alebo odsúdenie blížneho, ale v prípade neúspechu by sa v budúcnosti nemal sťažovať na márnosť a márnosť blížneho, alebo sa sťažovať na budúcnosť. bude lepšie“ (21,48-49). A absolútne nie je dobré ukončiť duchovné so svetským; Nie je dobré úplne opustiť duchovno pre svetských. Je lepšie obetovať svetské pre duchovno. Ale pokiaľ sú siete sveta tak zamotané, že keď rozpletiete jednu nohu, zapletie sa aj druhá, je potrebné: čo je zadarmo, koľko sa dá natiahnuť k Bohu. "Pozdvihnutie mojej ruky je večerná obeta. Pozdvihujem svoje oči k Tebe, ktorý žiješ v nebi. Moje srdce ti hovorí: Budem hľadať Pána" (Ž 140:2; Ž 122:1; Ž 26:8). - Keď sa stane, že po duchovnej záležitosti upadneš do svetského, potom, keď sa vrátiš k sebe, čítaj žalm 136: „Na riekach Babylonu sú jazdci“ a tak ďalej a premýšľaj o tom, ako ťa Boh osvieti. Nie je zlé plakať za Jeruzalemom v zajatí, kým neprídeme na slobodu“ (29,250). Každý človek, konajúci tak či onak, „viac-menej šíri život, ktorý žije, nový alebo starý. Dar šírenia vyššieho života v druhých je najvyšší - na to dobrý... Ale... človek môže chcieť aspoň nešíriť falošný, telesný, hriešny, pokrytecký život - krivým slovom, nehodným príkladom. Pokrytecký život, ktorý predstavuje len povrchný obraz zbožnosti, sa obzvlášť hodí na meno lži“ (23,24). Svätým príkladom je Mária z Evanjelia. - „Je potrebná len jedna vec; Mária si vybrala dobrú časť“ (Lk 10, 42) – „v tichosti sa krčí pri nohách Pána Ježiša a úctivo dáva pozor na jeho slovo“ (21, 32). „Ó, svätá jednoduchosť! Len sa vráťte skôr, ako vás zavolajú ničitelia so zničením márnej nádhery!“ (29:515). „Prineste svoje srdce čo najviac k jednoduchosti: počúvajte, čo je dobré, dobrovoľne a čo nie, nebuďte podráždení, ale pokúsiť sa zabudnúť; nesmúťte za ľuďmi, ktorí nechcú byť dôvodom na nesúhlas; pokúste sa viesť buď nevinný rozhovor alebo pokojné ticho. Tu je úsudok človeka, ktorý možno hreší viac ako odsúdení, ale túži po náprave pre seba a po zlepšení pre iných. Použite to tak, ako vám to Pán prikázal. Nech ti dá skutočný pokoj s tvojím srdcom aj s tvojimi milovanými!” (29:235–236). „Ak sa horká tráva mieša s chlebom (lebo sa mi zdá, že sme na ceste z Egypta), vedzte, že aj to je podľa Božej vôle a nech je to pre zdravie duše“ (29,224). Existuje celý rad veľmi odlišných rád od Svätého, úvah, svedectiev (k nim sa vrátime neskôr) atď., ktoré pri všetkej túžbe nie je ľahké zaviesť do systému, ale medzitým sú rovnocenné s ostatnými a možno sa nad ne nejako povznášajú. Preto si autor dovolí niektoré z nich citovať, tým skôr, že v iných prípadoch sa snaží sprostredkovať nielen ducha pokynov múdreho hierarchu, ale aj literu. „Čo robíš celý život, je lepšie robiť pomaly ako unáhlene“ (3,3). „Lepšie je poslúchať a nebyť za to chválený a tým väčšia je odmena od Boha“ (21,20-21). „Pôst je nepohodlný, keď je málo času a je tu zhluk starostí: vyberte si čas, v ktorom by ste mohli mať viac slobody a ticha“ (29:250). „Vziať zmrzačeného chlapca je dobrý skutok: len si najprv dôkladne premyslite, či to môžete nielen začať, ale aj dokončiť“ (21,13). "Myslím si, že by bolo fér, keby si prijal pozvanie ísť do dediny. Tvoja dcéra a vnúčatá majú na teba viac práv ako žobráci a väzni, najmä keď si ich už opustil" (21:14). "V podstate Veľký na otázku: ako sa stalo zlo? odpovedá: stalo sa to tak, ako sa deje temnota, keď zavriete oči. Nie Ten, kto stvoril oko, môže za to, že ste zatvorili oči a zatmilo sa vám." Na čo slúži sloboda? - Vyberať si dobro a byť anjelsky a ľudsky blažený a nie len tak blúdiť po zemi ako dobytok, či vegetovať ako tráva. Nebolo by však lepšie nedať takú slobodu, ktorá sa dá použiť na zlo, alebo dať takú, ktorú nemožno použiť na zlo? - Pri tejto otázke je ťažké odolať apoštolskej výčitke: "Jedlo hovorí tvorcovi budovy: prečo si ma takto stvoril?" (Rim 9:20). – Sloboda, ktorá vylučuje akúkoľvek možnosť odchýliť sa od dobra, je úplne dokonalá, božská: bolo by absurdné požadovať, aby Boh stvoril človeka ako Boha, a nie ako stvorenie. Nedať človeku slobodu, obmedzenú, charakteristickú pre tvora, ktorá nevylučuje možnosť odklonu od dobra, znamenalo by urobiť z človeka stroj. Ak stroj nemôže robiť zlo, potom nemôže robiť dobro a byť blažený. Nebolo by lepšie, keby človek alebo anjel vôbec neexistovali, keďže odklon od dobra začal medzi anjelmi a odtiaľ prešiel na človeka? - Aký by bol nahnevaný ten, kto by si to prial! To by totiž znamenalo priať si, aby deväť rádov anjelov neexistovalo a neboli v blaženosti, aby milióny ľudí spasených Kristom neexistovali a neboli v blaženosti“ (21,24-25). „Iné je súdiť podľa duchovného zákona a iné podľa zákona ľudských spoločností. Podľa duchovného zákona je pre človeka lepšie dať svoj život, ako ho vziať druhému. Ale podľa tohto zákona nemožno chrániť bezpečnosť ľudských spoločností: vládcovia, sudcovia a bojovníci sa nemôžu správať ako pustovníci a mučeníci. Ďalší rozdiel: iná vec je schvaľovať činy a iná nesúdiť. „Nesúď cudziu vec,“ môžeme povedať o veci, ktorú by sme neschvaľovali na otázku, či to máme robiť, a utiekli by sme od účasti na nej“ (21:29). Mohlo by vás zaujímať: