6. Духовное руководство – духовные советы

„Poți să bati la ușa închisă cu rugăciune, dar cu un sfat nu poți intra decât în una deschisă” (23:41) „Nu orice faptă despre care auziți trebuie să fie adoptată. Nu orice faptă este utilă și convenabilă pentru toată lumea” (21:33) „Este suficientă lucrarea și suficientă este binele, dacă ne străduim să împlinim poruncile care sunt prescrise pentru toată lumea” (21:33) Secțiunea „Îndrumarea spirituală – Sfaturi spirituale” este o continuare directă a dezvoltării ulterioare a gândurilor evidențiate în capitolul anterior - „Calea lucrării spirituale”. Materialul propus este separat într-o nouă secțiune pentru a facilita oarecum percepția cititorului asupra diferitelor instrucțiuni foarte importante ale marelui sfânt Ierarh Moscova. Ceea ce nu a fost dezvăluit înainte este sistematizat – în orice caz, autorul încearcă să nu repete citate deja date, cu atât mai puțin textual. Se cuvine ca o persoană spirituală care a luat calea vieții creștine să-și dorească numai slavă în Rai și nu pe pământ. Prin urmare, tot ceea ce este lumesc, chiar și rugăciunea „pentru eliberarea celor nevoiași pentru slava omului pe pământ, nu este o chestiune care se mișcă într-o direcție spirituală”. O astfel de rugăciune nu va aduce „rod adevărat. Ar trebui să se roage pentru cei nevoiași din dragoste pentru omenire. Cererea de mila lui Dumnezeu trebuie să fie spre slava lui Dumnezeu. Un vis este un tovarăș rău pe calea spirituală” (21:51). Un bun însoțitor este un lider spiritual. Sfântul mărturisește „că sunt subiecte despre care, la nevoie, se poate scrie, deși sunt neplăcute; dar sunt și altele despre care conversația are loc doar între un părinte duhovnicesc și un fiu: nu trebuie să scrie despre acestea, decât sub denumirea generală de ispită gravă sau păcat, căci scrisul este supus diverselor accidente și poate dezvălui secretul conștiinței aproapelui” (7:67). În mănăstire, pentru cei care vin la ea, trebuie să existe mărturisitori desemnați, iar cei invitați pentru aceasta după bunul plac trebuie fie să-i îndrepte pe invitatori către cei desemnați, fie să ceară permisiunea specială (8:316). În parohii, practica alegerii mărturisitorului este încuviințată chiar de preoții raionului protopopiat, care se vor spovedi cu el. „Se pare că nu există niciun motiv de parțialitate aici: fiecare ar trebui să caute o persoană utilă pentru conștiință și pentru sfaturi spirituale” (14:246). Ce fel de înfățișare spirituală este caracteristică bătrânului? Sfântul spune așa: "Ceea ce scrieți despre scrisorile creștine - totul este binecuvântat. Dar nu văd nicio asemănare cu scrisorile reclusului Gheorghe. Acestea sunt simple și modeste. Acestea sunt de obicei instrucțiunile bătrânilor" și, desigur, bătrânii înșiși (10:157). Ei răspund la lucrurile spirituale cu lucruri spirituale, nu cele lumești, iar la lucrurile triste și neplăcute cu cele mângâietoare (8:74). De aici devine clară observația Sfântului: „Îndrumatorul nu este pregătit pentru funcția de mărturisitor: mai trebuie să fie învățat. Se pare că mai trebuie să luăm timp să ne gândim să ocupăm această funcție” (7:5). Sfântul Filaret dă câteva instrucțiuni despre relația dintre părintele duhovnic și copiii săi. Mărturisitorul îl poate întreba pe copil: „Nu păcătuiește el împotriva smereniei în opinia lui despre sine și dă gânduri de precauție împotriva amăgirii” (8:383). Întâlnirile sale (ale mărturisitorului monahal) cu „copii duhovnicești” au loc între zidurile mănăstirii; în afara ei se limitează la „nevoia spirituală, fără intimitate inutilă, care nu este întotdeauna privită cu un ochi simplu” (8:293). Nu este recomandat ca un mentor să se amestece în treburile altuia. Există o anumită „dispoziție de a da sfaturi discipolilor altora în secret din partea bătrânului - va duce aceasta la o bună dispensare? Ar fi mai bine să-i spună bătrânului său ce este de folos studentului, pentru a nu conduce unul pe două drumuri” (10:393). La rândul lor, copiii spirituali își asumă obligații față de tatăl lor spiritual. Judecata mărturisitorului trebuie acceptată cu credință și supusă acesteia (29:352). Este util să-i dezvăluiți „conștiința voastră și tot ceea ce vă încurcă... Prin o singură descoperire, mașinațiile dușmanului sunt foarte slăbite” (17:33). „Cuvintele ar trebui rostite numai acelora cărora trebuie să li se dezvăluie gândurile și cărora le pot fi purtate” (7:96). Curiozitatea, în special curiozitatea inactivă, este exclusă: "Nu trebuie să întrebați întotdeauna ce este: pentru că această curiozitate produce îngrijorare sau distracție. Când un strop de ploaie cade pe iarba ofilită, ea prinde viață fără să ne întrebăm de unde vor veni picăturile. Când o picătură de pace cade în suflet, lăsați-l să strige cu dragoste și recunoștință față de Dumnezeu, fără să acționeze și să-și spună cum să nu acționeze. (29:287). Se recomandă să primiți sfaturi „în mod constant și să nu vă întoarceți inutil de la unul la altul și de la altul la al treilea” (29:222). Nu vă puteți schimba în mod arbitrar confesorul - „acest lucru este contrar regulilor spirituale” (29:337). De asemenea, este păcătos să condamni și să umilești un părinte spiritual. „Drepția cere ca tu, după ce l-ai condamnat pe mărturisitorul tău, chiar dacă doar mental, să te condamni pentru asta înaintea lui și să primești iertare de la el. Lauda de sine în acest caz poate fi evitată dacă spui doar că ai păcătuit împotriva lui cu un gând mândru și condamnător, pentru că instruirea lui în rugăciune ți s-a părut inutilă sau insuficientă” (29:225). „Cel mai bun părinte duhovnicesc este cel care este primit cu credință, ca instrument al lui Dumnezeu. A umili un părinte duhovnicesc în ochii unui fiu duhovnicesc înseamnă să-l jignești pe unul și să-l răni pe celălalt” (29:331). Importanța unui părinte spiritual este mare. Acest adevăr se exprimă, s-ar putea spune, în cuvintele Sfântului adresate propriului său mărturisitor: „După binecuvântarea Sfântului Serghie, sunt îndatorat grijii tale, Părinte Virege, pentru dragostea omenirii lăsată de Sfântul Serghie pentru a-și răspândi spiritul și acțiunile” (8:XIII, 224). „Fără binecuvântarea și permisiunea ta, din nou nu vreau să fac nimic. Spune un cuvânt din voia ta și vreau să-l împlinesc” (8:320). Și din nou: „Părinții ne învață că ceea ce a început fără binecuvântare este îndoielnic și nu este de încredere” (9:116). Există ezitări în alegerea unui mărturisitor - mergeți „în spovedanie” la cineva care este „blând, atent și edificator” (4:113). Părintele spiritual a plecat la Domnul - urmașii săi au rămas pe pământ. – „Optinenii și-au pierdut tatăl Macarie. Cred că de la el au rămas buni moștenitori spirituali” (10:251). Iar Sfântul conchide: „Îi reamintesc cu sinceritate... celor care doresc îndreptarea și îmbunătățirea, nu din severitate față de neajunsurile lor, căci știu că eu însumi, mai mult decât alții, am nevoie de clemență, ci din dorința de a vedea binele ca mai bun și devine matur” (29:236). Slujirea lui Dumnezeu este pusă mai presus de orice altceva. „Legea voastră să fie voia lui Dumnezeu”, scrie Arhipăstorul, „cunoscută cu grijă, și nu umană” (21:15). Lucrul real, așa cum ar trebui să fie, este „a învăța să sacrificăm lui Dumnezeu tot ceea ce ne ocupă cumva printre oameni” (23:43); învață să sacrifici ceea ce este mai prețios. „Porunca de a nu iubi un fiu sau o fiică mai mult decât Domnul poate fi ținută de cineva care locuiește în aceeași casă cu fiul și fiica și poate fi încălcată de cineva care nu locuiește în aceeași casă. Dar în care dintre aceste prevederi nădăjduiți cel mai bine să păstrați porunca, atunci alegeți” (21:16). Omul, ca chip al lui Dumnezeu, este liber (deși libertatea lui nu este absolută, ca cea a lui Dumnezeu). – „A nu-i da omului libertate, limitată, caracteristică unei făpturi, care nu exclude posibilitatea abaterii de la bine, ar însemna a face din om o mașină. O mașină, dacă nu poate face răul, nu poate face bine și nu poate fi fericit” (23:37). Fiind liber, el este chemat să meargă la Dumnezeu, la Bine, la Fericire. Oamenii pot fi ghiduri pe această cale, dar nu ar trebui să se oprească aici. „Ceea ce am în cer, mai mult decât Tine, ceea ce îmi doresc pe pământ, Dumnezeul inimii mele, și partea mea este Dumnezeu în veci” (Ps. 72:25–26). „Vedeți că cel ce merge în direcția cea bună nu se oprește în lucrurile cerești, luptă după Dumnezeu, cu atât mai puțin în cele pământești” (21:52). Trebuie să mergem și să mergem la Dumnezeu, „fără să ne poticnim pe calea omului” (21:46). Dacă se găsesc pericole pe calea noastră, conform destinelor lui Dumnezeu, atunci ele ar trebui să fie întâmpinate „fără mormăi și descurajare, cu rugăciune, devotament față de voia Domnului și cu încredere în mila Lui” (21:49), a cărei ușă este mereu gata să ni se deschidă, „dacă batem cu credință, smerenie și răbdare, fără a pronunța o judecată strictă, ca dacă El nu este îndurător în îndurare. deschide, și fără să se retragă nerăbdător dacă ușa nu se deschide la prima bătaie” (21:66). „Păcatele, mărturisite și rezolvate, sunt aruncate în abisul milostivirii lui Dumnezeu, iar cel care se pocăiește să creadă că după aceea trăiește o viață nouă. Trebuie să avem grijă de aceasta” (21:27). Ispitele care ni se abat după voia lui Dumnezeu sunt biruite cu relativ puțină dificultate, „dacă răbdăm și ne încredem în El - că ispita îndurată aduce beneficii, iar dorința de a evita ispitele nu poate avea întotdeauna succes” (23:28). Un sentiment drept este „frica de Dumnezeu înaintea Divinului Sacrament”. Trebuie să o ai - „cu frică și smerenie, celui ce se apropie de Dumnezeu i se dă speranță, temperând frica” (21:32). Despre Domnul atât bucuria, cât și tristețea noastră. "Bucuria pământească este pătrunsă de tristețe, pentru că sufletul simte intim nesatisfăcătoarea lucrurilor pământești și nevoia de ceva mai bun. Mâhnirea pentru Domnul este pătrunsă de bucurie, pentru că sufletul anticipează ceea ce a spus Apostolul: "Mâhnirea, chiar și pentru Dumnezeu, aduce mântuire". Să căutăm bucuria în care nu se ascunde înțepătura tristeții. Să nu ne temem de întristare, căci se va transforma în bucurie” (23:30). Dacă Domnul ne-a trimis bucurie - „a dat să existe paradis în suflet, atunci să rămână în el”. Nu trebuie să renunțe la cultivarea și păstrarea ei „prin exercițiu de bunătate, în limitele puterii sale și abținându-ne de la tot ceea ce se întâmplă nu după voia lui Dumnezeu, ci după voința omului” (23:44). Dumnezeu ajută să faci bine - "trebuie să-I mulțumești și să-ți confirmi intenția de a face bine. - Și este acesta momentul să amenințe că te răcești pentru bine? Și pe cine poți amenința cu asta, în afară de tine?" – Sfântul pune întrebări cu amărăciune (21:35). Este bine să stai în fața lui Dumnezeu așa cum copiii stau înaintea tatălui lor – să devină ca niște copii. „Domnul ne poruncește să fim copii. Apostolul interpretează: „Nu fiți copii în mintea voastră, ci fiți copilăși în răutate”. Prin urmare, fiți blânzi ca copiii, fiți buni ca copiii, fiți iubitoare nevinovat ca copiii. Nu este nevoie să te plângi de ceea ce a dat Dumnezeu în natură, ci să-l înalți la har și tot binele se va împlini” (23:77). După ce ți-ai amintit toate acestea, „gândește”, ne învață Sfântul, „cât de aproape este Divinitatea și în adâncul sufletului tău, închină-te Domnului și roagă-L ca El, prin ce mijloace știe, să-ți dea participarea la har... Acest lucru se poate face fără cuvinte și fără prea multă prelungire a timpului, doar cu un apel la gândire și cu un sentiment al inimii, pentru a împiedica Domnul să-l eliberezi de a face mai multe împrejurări de la eliberarea împrejurărilor. deşertăciunea lumii şi lipiţi-vă de El” (29:226–227). „Fii credincios în slujirea Domnului... fără pedepse arbitrare sau aspre. Domnul este credincios să răsplătească pe cei care sunt credincioși cu puțin” (21:49). "Sper că așa se află spiritul tău. Să fie întărit și să păstreze atâta pace în durere, ca trupul lui slab să nu fie prea zdruncinat. Acum este timpul să arăți rodul înțelepciunii... și să nu te zgudui de privarea de vizibil și de vremelnic, în contemplarea celui nevăzut, în nădejdea celei veșnice. Vă trimit mângâierea, să vă ajut pe cel mai de sus" (21:10). Auzim de la Sfântul Mare Moscova o mulțime de sfaturi bune, ajutându-ne să ne uităm la vecini cu calm și cu suflet înțelegător. În primul rând, trebuie să alungăm ideea că nu iubim pe cineva (21:15–16) și, în schimb, să încercăm să înțelegem „intențiile și inima aproapelui nostru” doar într-un mod bun. Atunci vom fi mai feriți „de greșeala dăunătoare și el va deveni mai ușor mai bun” (23:22). Acest lucru se realizează printr-un comportament calm, simplu, pașnic, „atât fără afecțiune rafinată, cât și fără răceală artistică”, fără un ochi suspicios (23:20). „Trebuie să ne ferim de tendința de suspiciune. De exemplu, tu crezi că o persoană este supărată, dar acest lucru nu este adevărat, iar gândul tău este sperjur. Porunca nu vrea acest lucru” (21:60). „Cu un ochi bănuitor se poate ajunge până la ură față de om: cine vrea să iubească aproapele său trebuie să aibă un ochi simplu” (21:67; 23:20). „Învățați să fiți simpli”, poruncește sfântul Mitropolit, „să nu numiți oameni cu nume minunate, care sunt mai presus de toți ceilalți și să nu vă implicați în credințe inutile” (23:45). Dacă noi, auzind un cuvânt de reproș despre noi, ne grăbim să răspundem în felul acesta - „La ce folosește? - întreabă Sfântul și răspunde: Dacă nu vrei să fii egal în greșeală cu cel care a păcătuit. Creștinii spuneau: „Când mustrăm, binecuvântăm” (1 Cor. 4:12). de a-ți judeca aproapele și poate, sau chiar probabil, sau sigur, o persoană nevinovată?” (21:67). Merită să ne amintim bine: "Nu poți îndulci pe cel amar cu amar, ci numai cu dulce. La fel, cazurile amare nu pot fi îndulcite printr-o judecată amară asupra lor, dar blândețea, răbdarea și dragostea pot nu numai să îndulcească ceea ce a venit dintr-o sursă amară, ci și să îndrepte o sursă amară" (21:17; 23:11). Nu este indicat să intri într-o ceartă, mai ales dacă este greșită (23:17). Nu este deloc necesar să denunți pe cineva din propria voință, cu excepția cazului în care el însuși „oferă ocazia să-i spună adevărul. Este dificil să te expui fără ca auto-justificarea să stea în cale. Mai mult decât atât, mustrarea se poate transforma în necaz pentru o altă persoană prin care au trecut discursurile. Nu este mai bine să te rogi ca Dumnezeu să-i îndemne pe toți să privească lucrarea aproapelui cu o simplă condamnare și fără suspiciune” (23:16). „Știu un lucru”, declară Sfântul, „să nu mă mulțumesc cu nicio nevoie, pentru stricarea celor ce aud” (2 Tim. 2:14). Dacă cineva spune că a fost deranjat, atunci poți să întrebi pur și simplu: de ce? Dar a spune: este adevărat cu un fleac înseamnă a-și judeca aproapele și a insulta și a semăna sămânța disputei. Nu ar fi surprinzător dacă ar urma o recoltă neplăcută. Cuvântul omului poate fi ascuțit ca o sabie și atunci va răni și va ucide; și poate fi înmuiat ca untdelemnul și apoi se va vindeca” (21:34-35). Dar dacă sunteți atras într-o „dezbatere de cuvinte”, atunci „nu insistați ca fiecare întrebare pe care o aveți să fie rezolvată cu un răspuns clar. Trebuie să ne încredem în Dumnezeu că El va rezolva problema necesară la timp, și să-l lăsăm pe cel nenecesar să zacă nerezolvat și să exercite răbdare și smerenie” (21:29). Când ne întâlnim „cu o persoană nepașnică, trebuie să ne amintim cuvântul Scripturii: „Fii pașnic cu cei ce urăsc pacea” (Ps. 119:6). Dacă te rogi pentru o astfel de persoană, atunci ești bine. În acest caz, de ce să te temi? Întâlnește-l, ca și cum nimic nepașnic ar fi precedat aceasta” (21:68-69). Pacea cu aproapele, ca manifestare a păcii spirituale, este și un medicament pentru sănătatea fizică. „Fie ca pacea sufletească să fie un leac pentru durerile de cap”, își exprimă sfântul dorința. – Nu în glumă, acesta este unul dintre medicamentele împotriva acestui gen de boală; și unul dintre cei mai puternici. Presupun că durerea este de o calitate nervoasă: celălalt nu ar fi singur, ci ar fi în combinație cu alte fenomene” (17:42). Și Sfântul Filaret cheamă: contribuiți la instaurarea păcii (21:69); Când este mustrat, răspundeți cu blândețe mai degrabă decât cu mustrare. Murdăria trebuie spălată cu apă curată. Noroiul nu se poate spăla” (2:18). Un „gând nepașnic împotriva aproapelui tău a apărut, adu-i lui Dumnezeu pocăință pentru asta; cu ajutorul Lui, alungă-o din inima ta. Convinge-te de el înaintea cuiva pentru a te smeri sau a primi instrucțiuni. Mărturisește-i celui împotriva căruia te-ai gândit, dacă ești sigur că o va accepta în mod creștin și, după ce a respectat mărturisirea, va stabili pacea și iubirea. Dar”, avertizează sfântul Ierarh, „există pericolul ca el să fie atent chiar la gândul nepașnic și să intre el însuși într-o dispoziție nepașnică; apoi, prin deschidere, nu faci decât să răspândești dispoziția nepașnică” (29:235). De asemenea: „Dacă omul nu se simte suficient de calm și ferm pentru a menține precauția și moderația necesare într-o conversație dificilă și se teme să înstrăineze în acest fel lumea de care vrea să se apropie, atunci, bineînțeles, este mai bine să tacă deocamdată și să ceară pace pe sine însuși și pe alții” (21:27). De asemenea, este de remarcat, și, așa cum spune Sfântul, „probabil nu pentru prima dată, că celui de la care vrem să auzim adevărul, mai ales cel spiritual, trebuie să ne tratăm noi înșine cu adevărul simplu și să nu demnificăm persoana în zadar, căci dacă este slab și sedus de măreție, atunci nu va sta în el în adevăr; strict, se poate întâmpla să nu răspundă” (21:23; 23:45). A spune adevărul este un lucru bun, mai ales dacă suntem chemați să o facem prin îndatoriri și, cu atât mai mult, prin dragostea față de aproapele, dar aceasta trebuie făcută, pe cât posibil, fără a-și judeca aproapele și fără deșertăciune și exaltare de sine, de parcă cineva cunoaște adevărul mai bine decât altul. Dar, în același timp, trebuie să cunoști oamenii și faptele, pentru ca în loc de adevăr să nu spui reproșuri, iar în loc de pace și folos, să nu creezi vrăjmășie și rău” (23, 21). Dezvoltându-și ultimele gânduri, Sfântul Mitropolit scrie cu altă ocazie: „Regret că i-ai dezvăluit surorii tale gândul tău nepașnic față de persoana pe care o venerează. Procedând astfel, nu puteai decât să strici pacea dintre ea și tine și, de asemenea, între tine și acea persoană, dar nu era nevoie de asta și nu se putea aștepta niciun bine de la asta. De ce a îmbrăcat Domnul sufletul cu un asemenea trup prin care gândurile noastre nu pot fi văzute de alți oameni? Cred, apropo, pentru că gândurile noastre sunt adesea necurate, și de aceea nu este de folos, și ar fi dăunător pentru alte suflete să le vadă pe toate... Dacă gândul tău este spre slava lui Dumnezeu, spune-o - să-l slăvească pe alții pe Dumnezeu. Dacă este spre folosul sau mângâierea aproapelui tău, spune-o: să fie folos și mângâiere. Dacă inima ta se deschide inocent să comunice un cuvânt aproapelui tău, deși nu este în întregime necesar, să fie aceasta de dragul vieții comune” (29:234-235). A existat teama că ar exista un refuz insultător al ceva - „cel mai bine este să nu faci ceva inutil pentru care ar putea fi insultați prin refuz” (21:28). Tu însuți trebuie să fii atent la aproapele tău. „Uscăciunea și răceala”, argumentează Sfântul, „desigur, își au sursa în imperfecțiunile noastre, neatenția, greșelile care sunt evidente, sau neplăcut sesizabile, dar tulburând în interior liniștea conștiinței. Să recunoaștem acest lucru, să ne stârnim atenția, să ne curățăm conștiința admițându-ne greșelile și cerând cu umilință iertare de la Domnul; îndurați cu ascultare privarea – Domnul va vedea și va fi milostiv și iarăși ne va da pace și mângâiere” (21:19). Nu este nevoie să fugiți de ai ajuta pe oameni - „printre ei sunt oameni ai lui Dumnezeu. Trebuie să încercăm... ca înțelepciunea și voința noastră să nu vină înaintea faptelor bune” (23:19). Trebuie să ne rugăm pentru aproapele noștri „cu ochii pe datoria noastră și pe voia lui Dumnezeu” (21:14). În toate acțiunile, „cel mai bine ar fi să ascultați vocea conștiinței, să renunțați la deșertăciunea” (21:26). În cele din urmă, ar trebui să ne amintim că, așa cum orice acțiune răutăcioasă față de aproapele, Tatăl nostru Ceresc îi vede pe fiecare lucru bun. „În închisoare”, încheie sfântul Arhipăstor una dintre scrisorile sale, „când ai putut, și cât ai putut, ai acționat și aceasta nu se va pierde în fața lui Dumnezeu. Când nu poți, lasă totul în voia lui Dumnezeu și în iubirea celorlalți” (21:75). Ceea ce facem „pentru ai mângâia pe alții”, Domnul „se va transforma într-o sursă de pace interioară” pentru noi înșine (21:11–12). „Pentru a te linişti cu adevărat, trebuie să fii împăcat prin aceleaşi mijloace prin care s-a dezvăluit dispoziţia nepaşnică” (29:229). Gândul trebuie să fie mereu cu noi: „Cu ce ​​mă voi arăta?.. Și trebuie să ne străduim în rugăciune, jertfă de sine și fapte bune, ca să nu ne arătăm cu nimic Dătătorului Veșnic”. Trebuie să ne amintim cuvântul profetic al psalmistului: „Dacă vezi nelegiuirea, Doamne, Doamne, oricine stă în picioare” (Ps. 129:3) (21:36). Binele este tare înaintea lui Dumnezeu, „și nu binele este slăbiciune, dar nu fără grijă, pentru ca voința pătimașă să nu încurce și să întunece lumina” (23:23). Prin urmare, „Ia grijă la tine” (1 Tim. 4:16). „Acesta este sfatul atât al lui Moise, cât și al apostolilor, doctrina legii și a harului” (21:70). Domnul a deschis și i-a spus lui Moise: "Eu merg în tabăra israeliților; este necesar ca oamenii să fie curați și tabăra să fie curată. Pentru că pământenul necurat nu poate suporta, fără pregătire curățitoare, pe cel curat Ceresc, și este distrus. Moise a împărțit această poruncă în reguli care erau pe înțelesul poporului și definitive pentru punerea lor în aplicare. Ce este probabil să-i placă lui Moise un om curat?" (21:47). Înainte de a face un pas, trebuie să decideți dacă îl faceți; „și când nu se face împotriva legii, este mai bine să nu te retragi inutil” (21:59-60). Trebuie să te gândești și dacă ai dorința de a vedea ceva din lumea suprasensibilă, pentru a fi, se presupune, convins de corectitudinea pasului făcut sau făcut. "Să presupunem că l-ai fi văzut. Ceea ce vezi este fie adevărul, fie o fantomă a imaginației, fie farmecul părintelui minciunii, căruia nu i se interzice încă, nici acum, ca înainte, să se transforme în Îngerul luminii. Care dintre cei trei exact? Garantești singur că vei recunoaște și vei discerne? Oricine le-a văzut și nu-i poate distinge ușor. ea și a studiat puțin istoria naturală va confunda cu ușurință un corb cu un porumbel, mai ales dacă îl vede pentru scurt timp și nu are timp să se dezvăluie prin strigătul corbului. O astfel de greșeală este și mai convenabilă în suprasensibil, iar consecințele ei sunt mult mai importante... Iată cuvintele lui Isaac Sirianul: „Să nu caute înfățișarea lui Dumnezeu, care este cu adevărat întuneric în el însuși. ipocrit.” Spui că nu te gândești la înfățișarea lui Dumnezeu; dar este şi mai convenabil să fii înşelat cu privire la manifestarea spiritului creat. Numele lui Isus Hristos este cu tine și cu El tot cerul: ce altceva? În El sunt ascunse toate comorile: este suficient să aștepți până când se demnește să dezvăluie ceva, și să nu ridici cheile a ceea ce este conținut în timp” (29:300-301). - „Consultă-ți slăbiciunea și îngrijește-ți puterea, care nu mai este în stare de creștere și abundență” (21:62). Nu trebuie să ceri o „povara grea” și să o pui asupra ta, ci ar trebui să „îndeplinești îndatoriri mai obișnuite”, ci să le îndeplinești „cu credincioșie și cu grijă” (21:31). „Nu faceți lucruri extraordinare care s-ar putea să vă depășească puterile”, ne învață sfântul. „Încercați cu grijă și cu o inimă blândă să faceți ceea ce spuneți că faceți prost” (21:36-37). „În zadar vă impuneți muncă nu din motive de sănătate, având o dispoziție față de boală. Voința lui Dumnezeu vă va pune la încercare fie prin frica de boală, fie mai mult: dar ești obligat să ai grijă de sănătatea ta pentru a nu fi cauza unei creșteri a dispoziției morbide” (21:71). Canonul al 69-lea Apostolic, care condamnă pe cei care nu postesc în Sfânta Rusalii sau pe tot parcursul anului – miercurea și vineri, nu îi condamnă pe cei care se află în slăbiciunea trupească. În consecință, „postul permisiv din cauza slăbiciunii trupești nu este condamnat, și cu atât mai mult dacă la sfatul medicului. Nu te stânjeni. Era vremea postului și Domnul își va păstra rodul” (21:77). Corpul puternic este liniștit și calmat, „dar cel slab nu trebuie să fie lipsit de întărirea necesară” (21:43). Supărările și bolile pot deveni o povară grea dacă sunt percepute greșit, dar cu o atitudine creștină față de ele vor servi drept acea „corecție inerentă” despre care tocmai am auzit cuvântul Sfântului Neil. "Suntăririle", argumentează Sfântul Filaret, "te-au făcut să simți nevoia de mângâierea credinței. E bine că ai observat-o. Dacă ai fi mai fericit pe lume, poate că nu ai fi cunoscut această nevoie și nu ai fi găsit această mângâiere. Ce-i cu asta? Recunoaște că durerile sunt o binecuvântare de la Dumnezeu și mulțumesc că mi-ai învățat Dumnezeu pentru mine. prin îndreptățirea Ta” (Ps. 119:71)” (29:219). În boală, cineva experimentează „un sentiment de detașare de lume, astfel încât după boală să se poată adera la acest sentiment. Nu este surprinzător dacă acest sentiment nu vine la fel de ușor după boală ca și în timpul bolii; În boală, Dumnezeu îl acordă pentru nevoile celor slabi, dar în sănătate El cere să se străduiască să-l obțină” (23:31-32). Tristețea care apare adesea din durere nu trebuie să fie excesivă, „nu trebuie să fie niciodată mai puternică decât credința în Dumnezeu și nădejdea în El. Indiferent ce s-ar întâmpla, trebuie să credem în mila Lui și să sperăm în mila Lui. Pentru a face acest lucru, trebuie să vă distrageți gândurile de la subiectul tristeții și să vă ocupați mintea și inima cu rugăciune. Nu ar trebui să fim stânjeniți de faptul că în aceste circumstanțe rugăciunea nu este perfectă.” Trebuie să-i aducă lui Dumnezeu „intenția rugăciunii – El va privi și va face rugăciune celui care se roagă” (23:33). Ar trebui să ne amintim, de asemenea, cuvântul înțelepciunii experimentate: „În bucurie, nu uitați să vă pregătiți pentru întristare, în întristare, nu uitați să nădăjduiți la ce este mai bun” (23:44; 21:27). Dacă, totuși, „povara vieții” continuă, mai des trebuie „să-și ridice privirea către Dumnezeul milostiv, dar să nu se plângă de povara vieții. Dumnezeu dă și continuă pentru mântuirea noastră, de aceea este un dar: trebuie să mulțumim celui care dă și să nu ne plângem” (23:43). Lacrimile pot fi și un dar de la Dumnezeu. Pentru ei, în Postul Mare, călugărul Andrei de mai multe ori „se roagă lui Dumnezeu: „Fiindcă ești milostiv, dă-mi lacrimi de tandrețe”. Și mai departe: „Dacă se dau lacrimi, trebuie să mulțumim Domnului milostiv și să ne folosim de ele pentru a curăța sufletul” (21:29). „Cine începe să spele ceva care a căzut în noroi își va vedea mâinile nu la fel de curate ca înainte. Dar el spală murdăria atât de pe lucru, cât și de pe mâinile lui, iar mâinile, după ce au slujit la curățarea, rămân curate” (21:33-34). Noi înșine - fiecare dintre noi ca ucenic al Mântuitorului Hristos, ca și creștin ar trebui să fim: constant, intenționat, sincer, prudent, străduindu-se să vadă adevărul, tăcut - nu vorbe degeaba, nu supărat, nu mofturos cu fleacuri... Iată cum ne învață Sfântul Arhipăstor despre aceasta: „Oricine trece de la desfătare la răceală și nu este suficient de stabilit în dispensarea pașnică a spiritului, îi este de ajuns să-și continue educația” (21:31). „A renunța la tot, a dori să duci o viață umilă și, dintr-o dată, a dori să te distrezi cu un lucru prețios, oricare ar fi acesta - există vreo consecvență aici? Dacă primul nu ar trebui să rămână un simplu vis, atunci, desigur, cel din urmă nu ar trebui să fie permis” (21:32). „Adevărul trebuie spus atunci când o persoană este chemată la el de o poziție sau este entuziasmată de frica de rău și dorința de a obține beneficii, dar cu smerenie și răbdare. Intențiile bune și smerenia sunt date prin prudență” (21:68). „Adevărul, deși trist, trebuie văzut și arătat și învățat din el, pentru a nu trăi pentru a vedea un adevăr mai amar, care nu numai că învață, ci și pedepsește pentru neatenția la el” (23:30). „În tăcere totul se naște și crește. Faptele care sunt proclamate devreme se termină adesea cu sunetul cuvintelor” (23:41). „A fi mânios nu este bine” (23:21); „după raționamentul filosofului antic: nu trebuie să te sperii de lovitura unui măgar” (23:22). „Nu irosești cuvintele mari cu fleacuri, mântuiește-le pentru ceea ce este cu adevărat mare” (21:32)... Sfântul nu sfătuiește să-și amintească lucruri neplăcute. – „Nu te întoarce de bunăvoie la amintirile neplăcute: mulțumește-i lui Dumnezeu că te-a ajutat să îndurați cele grele și să găsiți mângâierea iubirii” (21:17). Trebuie să luptăm cu lenea și răceala, căci ele, împreună cu alte vicii, duc la gânduri păcătoase. „Dacă ne plângem de lene și răceală, trebuie să căutăm să vedem dacă vreunul dintre acele gânduri care îngreunează și nu ridică durerea a intrat în suflet; și acestea sunt gânduri în care ceva este înscris sau atribuit, succesul unei afaceri, laudă, observând neajunsurile altora cu preponderență în favoarea noastră, Doamne, ispitește-mă, dacă există, Doamne, ispitește-mă. nelegiuirea în mine și călăuzește-mă pe calea veșnică” (23:8). Este bine să eviți laudele. - „Văd bine, Îi mulțumesc lui Dumnezeu, cer să-l păstrez și să nu-i spun nimănui despre asta, pentru că lauda nu întotdeauna emoționează, dar uneori te adormește” (29:236). Vanitatea trebuie evitată și mai mult. - „Bine este să primiți pedeapsa cu milă, dar nu este nevoie să vestiți aceasta, ca nu cumva să fie deșertăciune prin smerenie sau ocară pentru cei care au pedepsit” (21:45). Și bunătatea în sine trebuie făcută fără o umbră de vanitate. – „Dacă vrei să faci bine și ești ispitit de gândul deșertăciunii și dacă treaba durează, nu te grăbi să o faci și îmblânzi gândul deșertăciunii. Dar dacă ai nevoie să hrănești pe cel flămând, grăbește-te să hrănești și, de asemenea, grăbește-te să-ți condamni și să-ți călci în picioare deșertăciunea” (21:25). Este valoros să vedem care este o nevoie urgentă pentru noi și să nu ne lăsăm duși de griji legate de secundar. „Nu este oare mai util”, întreabă sfântul Ierarh, „să ne îngrijorăm cum să întâmpinăm moartea cu pace și bună speranță, decât să alegi un loc în pământ pentru pământ, cu siguranță cel care mi-a venit în minte, și să pregătești un monument și să alcătuiești o piatră funerară? Dacă după mormânt ar veni gândul că rânduiala nu este corectă și că s-ar putea să te uiți atât de mult, fără nicio grijă, degeaba? de Dumnezeu? – Dacă dorința ta nu este neplăcută lui Dumnezeu, se va împlini într-un fel sau puțin diferit, iar dacă este obiectivă, nimic nu va asigura împlinirea ei „Deschide-ți calea către Domnul și încrede-te în El” (Ps. 37:5). Ce ar trebui să facem dacă suntem biruiți de ispite? – „Ispitirea... viața omului pe pământ” (Iov 7:1), „și nu o zi sau o oră de viață. Căutăm pacea, dar vrăjmașul caută să ne tulbure. De multe ori ațipim din cauza muncii noastre, iar el, nedormit, încearcă să ne pândească atât în timpul privegherii, cât și în timpul somnului nostru. Ce să faci? pentru un minut” (29:319–320) - cu speranța ajutorului lui Dumnezeu, luptați cu încredere „pentru o cauză dreaptă” și „câștigați victorii” (23:30). „Când un ceaun fierbe pe foc, atunci nicio insectă nu îndrăznește să se apropie de el pentru a-l spurca, nici un animal domestic insolent pentru a fura hrana pregătită în el. Dar când este scos de pe foc și se răcește, atunci insectele roiesc în jurul lui și cad în el, iar un câine insolent se poate apropia, profană și fura. La fel, atunci când sufletul unei persoane fierbe de focul dorinței divine, acest foc spiritual îi servește în același timp ca forță pentru acțiune și armură pentru protecție. Dar dacă neglijența lasă acest foc să se stingă și zelul evlavios se răcește, atunci gândurile deșarte, viclene și necurate se vor naște și roiesc în regiunea senzuală, vor cădea în adâncul sufletului și-l pângăresc, iar patima insolentă poate veni și jefuiește în suflet ceea ce era pregătit în ea pentru a fi plăcut lui Dumnezeu” (23:34-35, „nu este un atac împotriva lui, ci împotriva lui shiel). să nu te expui săgeților” (23:17). Nu este potrivit să ne oprim în munca spirituală chiar și atunci când intenția noastră nu a fost împlinită. "Dacă nu se împlinește o intenție bună, nu se pierde totul. Dumnezeu, în cuvintele Sfântului Gură de Aur, sărută intențiile și, conform sincerității lor, dacă nu acum, atunci mai târziu, dă o consecință bună. Și dacă s-a întâmplat ca ceva greșit să fie amestecat cu intenția, de exemplu, să se bazeze pe sine sau să se condamne pe aproapele, atunci nu ar trebui să se plângă de eșec sau de aproapele cuiva, în caz de eșec sau aproape. dar să-și îmbunătățească intențiile în viitor și atunci va fi mai bine” (21:48-49). Și nu este absolut bine să închei spiritualul cu cel lumesc; Nu este bine să abandonezi complet spiritualul pentru cei lumești. Este mai bine să sacrifici cele lumești pentru cele spirituale. Dar atâta timp cât mrejele lumii sunt atât de încurcate încât atunci când descurci un picior, celălalt se încurcă, este necesar: ce este liber, atât cât poți întinde către Dumnezeu. „Îmi ridic mâna jertfa de seară. Îmi ridic ochii spre Tine, care locuiești în ceruri. Inima mea îți spune: „Voi căuta pe Domnul” (Ps. 140:2; Ps. 123:1; Ps. 26:8). - Când se întâmplă ca după o chestiune spirituală să cazi în cele lumești, atunci, întorcându-te la tine, citește Psalmul 136: „Pe râurile Babilonului, sunt călăreți” și așa mai departe și gândește-te, cum te va lumina Dumnezeu. Nu este rău să plângem pentru Ierusalimul în robie până când vom ajunge la libertate” (29:250). Fiecare persoană, acționând într-un fel sau altul, „împrăștie mai mult sau mai puțin viața pe care o trăiește, nouă sau veche. Darul de a răspândi o viață mai înaltă în ceilalți este cel mai înalt - bine pentru asta... Dar... o persoană poate dori, cel puțin, să nu răspândească o viață falsă, trupească, păcătoasă, ipocrită - cu un cuvânt greșit, un exemplu nedemn. O viață ipocrită, care prezintă doar o imagine superficială a evlaviei, se potrivește mai ales cu numele de minciună” (23:24). Un exemplu sfânt este Maria a Evangheliei. - „Este nevoie de un singur lucru; Maria a ales partea cea bună” (Luca 10:42) – „să ghemuiască în tăcere la picioarele Domnului Isus și ținând seama cu evlavie de cuvântul Său” (21:32). „O, sfântă simplitate! Întoarce-te înainte ca distrugătorii să te cheme cu distrugerea splendorii deșartă!” (29:515). „Aduceți-vă inima la simplitate cât mai mult posibil: ascultați ce este bine de bunăvoie și ce nu este așa, nu vă iritați, ci încercați să uitați; nu te întristezi pentru oamenii care nu vor să fie un motiv de dezacord; încercați să aveți fie o conversație nevinovată, fie o tăcere calmă. Iată judecata unui om care, poate, păcătuiește mai mult decât cei judecați, dar dorește îndreptare pentru sine și îmbunătățire pentru alții. Folosește-l așa cum ți-a spus Domnul. Fie ca El să vă dea pace adevărată atât cu inima, cât și cu cei dragi!” (29:235–236). „Dacă se amestecă iarba amară cu pâine (căci mi se pare că suntem pe calea ieșirii din Egipt), să știți că și aceasta este după voia lui Dumnezeu și să fie pentru sănătatea sufletului” (29:224). Există o serie întreagă de sfaturi foarte diferite de la Sfântul, reflecții, mărturii (la ele vom reveni mai târziu), etc., care, cu toată dorința, nu sunt ușor de adus în sistem, dar între timp sunt echivalente cu altele, și, poate, se ridică cumva deasupra lor. De aceea, autorul îndrăznește să citeze unele dintre ele, mai ales că în alte cazuri încearcă să transmită nu doar spiritul instrucțiunilor înțeleptului Ierarh, ci și litera. „Ceea ce faci toată viața, este mai bine să faci încet decât grăbit” (3:3). „Este mai bine să asculti și să nu fii lăudat pentru aceasta și cu atât mai mare este răsplata de la Dumnezeu” (21:20-21). „Postul este incomod când timpul este scurt și există o confluență de griji: alege un timp în care ai putea avea mai multă libertate și tăcere” (29:250). „Să iei un băiat schilod este o faptă bună: mai întâi gândește-te cu atenție dacă nu poți doar să începi aceasta, ci și să-l duci la bun sfârșit” (21:13). "Cred că ar fi corect să accepți invitația de a merge în sat. Fiica și nepoții tăi au mai multe drepturi față de tine decât cerșetorii și prizonierii, mai ales când i-ai abandonat deja pe cei din urmă" (21:14). „În principiu cel Mare la întrebarea: cum s-a întâmplat răul? răspunde: s-a întâmplat așa cum se întâmplă întunericul când închizi ochii. Nu Cel care a creat ochiul este de vină că ai închis ochii și s-a făcut întuneric pentru tine. La ce servește libertatea? - Să alegi binele și să fii fericiți într-un mod angelic și uman, și nu doar să rătăcesc pe pământ ca vitele sau să vegetați ca iarba. Dar nu ar fi mai bine să nu dăm o asemenea libertate care poate fi folosită pentru rău sau să nu dăm una care nu poate fi folosită pentru rău? - Cu această întrebare, este greu de rezistat reproșului apostolic: „Mâncarea îi spune creatorului clădirii: de ce m-ai creat așa?” (Romani 9:20). – Libertatea, care exclude orice posibilitate de abatere de la bine, este perfectă, Divină: ar fi absurd să ceri ca Dumnezeu să creeze omul ca Dumnezeu, în loc de făptură. A nu da unei persoane libertate, limitată, caracteristică unei făpturi, care nu exclude posibilitatea abaterii de la bine, ar însemna a face din om o mașinărie. Dacă o mașină nu poate face răul, atunci nu poate face bine și nu poate fi fericită. N-ar fi mai bine ca un om sau un Înger să nu existe deloc, de vreme ce abaterea de la bine a început printre Îngeri, iar de acolo s-a trecut la om? - Cât de supărat ar fi cel care și-a dorit asta! Căci aceasta ar însemna să dorești ca cele nouă rânduieli de îngeri să nu existe și să nu fie în fericire, pentru ca milioanele de oameni mântuiți de Hristos să nu existe și să nu fie în fericire” (21:24-25). „Altul este să judeci după legea spirituală, iar altul după legea societăților umane. Conform legii spirituale, este mai bine ca o persoană să-și dea viața decât să o ia de la altul. Dar, conform acestei legi, siguranța societăților umane nu poate fi protejată: conducătorii, judecătorii și războinicii nu pot acționa ca niște pustnici și martiri. O altă diferență: altceva este să aprobi acțiuni și alta să nu judeci. „Nu judeca afacerile altcuiva”, putem spune despre o chestiune pe care nu am fi de acord atunci când i-am fost întrebați dacă să o facem și am fugi de la a participa la ea” (21:29). Ați putea fi interesat de: