6. Духовное руководство – духовные советы

„Modlitwą można zapukać do zamkniętych drzwi, ale z radą można wejść tylko do otwartych” (23,41) "Nie każdy wyczyn, o którym słyszysz, musi zostać przyjęty. Nie każdy wyczyn jest przydatny i wygodny dla każdego" (21:33) „Wystarczająca jest praca i wystarczający pożytek, jeśli będziemy się starać wypełnić przykazania, które są każdemu przepisane” (21:33) Rozdział „Przewodnictwo duchowe – Rady duchowe” stanowi bezpośrednią kontynuację dalszego rozwoju myśli zarysowanych w poprzednim rozdziale – „Ścieżka pracy duchowej”. Proponowany materiał podzielono na nową sekcję, aby nieco ułatwić czytelnikowi postrzeganie bardzo ważnych różnych instrukcji wielkiego świętego moskiewskiego hierarchy. To, co nie zostało wcześniej ujawnione, zostaje usystematyzowane – w każdym razie autor stara się nie powtarzać podanych już cytatów, a tym bardziej dosłownie. Przystoi osobie duchowej, która weszła na drogę życia chrześcijańskiego, pragnąć jedynie chwały w niebie, a nie na ziemi. Dlatego wszystko, co przyziemne, nawet modlitwa „o wybawienie potrzebujących dla chwały człowieka na ziemi, nie jest sprawą poruszającą się w kierunku duchowym”. Taka modlitwa nie przyniesie „prawdziwego owocu. Za potrzebujących należy modlić się z miłości do ludzkości. Proszenie o miłosierdzie Boże musi być na chwałę Boga. Sen jest złym towarzyszem na duchowej ścieżce” (21,51). Dobry towarzysz to duchowy przywódca. Święty zaświadcza, „że są tematy, na które w razie potrzeby można pisać, chociaż są one nieprzyjemne, ale są też takie, na które rozmowa toczy się tylko między duchowym ojcem a synem: na takie nie należy pisać, chyba że pod ogólnym mianem ciężkiej pokusy lub grzechu, gdyż pisanie podlega różnym przypadkom i może ujawnić tajemnicę sumienia bliźniego” (7,67). W klasztorze dla tych, którzy do niego przychodzą, muszą być wyznaczeni spowiednicy, a zaproszeni w tym celu według własnego uznania muszą albo zwrócić zapraszających do wyznaczonych, albo poprosić o specjalne pozwolenie (8, 316). W parafiach praktykę wyboru spowiednika zatwierdzają sami księża okręgu dekanalnego, którzy będą mu spowiadać. „Wydaje się, że nie ma tu powodu do stronniczości: każdy powinien szukać osoby przydatnej dla sumienia i rady duchowej” (14,246). Jaki rodzaj duchowego wyglądu jest charakterystyczny dla starszych? Święty mówi tak: "To, co piszesz o listach chrześcijańskich - wszystko jest błogosławione. Ale nie widzę żadnego podobieństwa do listów pustelnika Jerzego. Są proste i skromne. Takie są zwykle instrukcje starszych" i oczywiście samych starszych (10:157). Na rzeczy duchowe reagują rzeczami duchowymi, a nie ziemskimi, a na rzeczy smutne i nieprzyjemne – pocieszającymi (8:74). Stamtąd staje się jasna uwaga Świętego: "Przewodnik nie jest jeszcze dojrzały do ​​stanowiska spowiednika: trzeba go jeszcze uczyć. Widocznie trzeba jeszcze pomyśleć o objęciu tego stanowiska" (7,5). Święty Filaret podaje pewne wskazówki dotyczące relacji pomiędzy duchowym ojcem i jego dziećmi. Spowiednik może zapytać dziecko: „Czy nie grzeszy przeciw pokorze w swoim mniemaniu o sobie i nie myśli przezornie przed złudzeniami” (8,383). Spotkania jego (spowiednika zakonnego) z „dziećmi duchowymi” odbywają się w murach klasztoru; poza nią ograniczają się do „potrzeb duchowych, bez niepotrzebnej intymności, na którą nie zawsze patrzy się prostym okiem” (8,293). Nie zaleca się, aby jeden mentor wtrącał się w sprawy innego. Istnieje pewna „skłonność do udzielania rad innym uczniom w tajemnicy przed starszym – czy to doprowadzi do dobrej dyspensy? Byłoby lepiej, gdyby powiedział starszemu, co jest pożyteczne dla ucznia, aby nie prowadzić go dwiema drogami” (10,393). Z kolei dzieci duchowe podejmują obowiązki wobec swego duchowego ojca. Orzeczenie spowiednika należy przyjąć z wiarą i poddać się mu (29,352). Warto wyjawić mu „swoje sumienie i wszystko, co cię dręczy... Przez jedno objawienie machinacje wroga zostają znacznie osłabione” (17,33). „Słowa należy wypowiadać tylko do tych, którym należy objawić myśli i którym można je zanieść” (7:96). Ciekawość, zwłaszcza próżna, jest wykluczona: "Nie należy zawsze pytać, co to jest: ciekawość ta bowiem budzi niepokój lub rozrywkę. Kiedy kropla deszczu spada na więdnącą trawę, ożywa, nie zastanawiając się, skąd te krople wezmą. Kiedy kropla pokoju wpadnie do duszy, niech krzyczy z miłością i wdzięcznością do Boga, źródła pokoju, nie doświadczając Jego działania i znaczenia pewnych wypadków" (29, 287). Zaleca się, aby „ciągle zasięgać rad i nie przechodzić niepotrzebnie od jednego do drugiego i od drugiego do trzeciego” (29,222). Nie można samowolnie zmienić spowiednika – „jest to sprzeczne z zasadami duchowymi” (29,337). Grzechem jest także potępianie i poniżanie duchowego ojca. „Sprawiedliwość wymaga, abyś potępiwszy spowiednika, choćby tylko mentalnie, potępił się za to przed nim i otrzymał od niego przebaczenie. W tym przypadku można uniknąć samochwalstwa, jeśli powiesz tylko, że zgrzeszyłeś przeciwko niemu dumną i potępiającą myślą, ponieważ jego pouczenie w modlitwie wydawało ci się niepotrzebne lub niewystarczające” (29, 225). „Najlepszy duchowy ojciec to ten, którego przyjmuje się z wiarą, jako narzędzie Boże. Poniżać duchowego ojca w oczach duchowego syna oznacza obrazić jednego i skrzywdzić drugiego” (29:331). Znaczenie duchowego ojca jest ogromne. Prawdę tę wyrażają, można by rzec, słowa Świętego skierowane do własnego spowiednika: „Po błogosławieństwie św. Sergiusza, jestem wdzięczny twojej opiece, Ojcze Wicekrólu, za miłość do ludzkości przekazaną przez św. Sergiusza, aby szerzyć jej ducha i jej działania” (8,XIII,224). „Bez twojego błogosławieństwa i pozwolenia znowu nie chcę nic robić. Powiedz jedno słowo swojej woli, a pragnę ją spełnić” (8,320) I znowu: „Ojcowie uczą nas, że to, co się zaczyna bez błogosławieństwa, jest wątpliwe i nie można na nim polegać” (9,116). Istnieją wahania w wyborze spowiednika – przystąp „do spowiedzi” do kogoś, kto jest „cichy, uważny i budujący” (4,113). Duchowy ojciec odszedł do Pana – jego następcy pozostali na ziemi. – „Lud Optina stracił ojca Makariusa. Myślę, że pozostali po nim dobrzy duchowi spadkobiercy” (10:251). A Święty kończy: „Szczerze przypominam... tym, którzy pragną poprawy i poprawy, nie z surowości wobec swoich niedociągnięć, bo wiem, że ja sam bardziej niż inni potrzebuję wyrozumiałości, ale z pragnienia postrzegania dobra jako lepszego i dojrzalszego” (29,236). Służba Bogu jest stawiana ponad wszystko. „Niech wola Boża będzie waszym prawem” – pisze arcypasterz – „znaną dokładnie, a nie ludzką” (21,15). Prawdziwą rzeczą, tak naprawdę powinno być, jest „uczenie się poświęcania Bogu wszystkiego, co nas w jakiś sposób zajmuje wśród ludzi” (23,43); naucz się poświęcać to co najcenniejsze. "Przykazanie, aby nie kochać syna ani córki bardziej niż Pana, może być przestrzegane przez osobę mieszkającą w tym samym domu z synem i córką, a może być naruszone przez osobę niemieszkającą w tym samym domu. Ale w którym z tych postanowień masz największą nadzieję na zachowanie przykazania, to wybierz" (21:16). Człowiek jako obraz Boga jest wolny (choć jego wolność nie jest absolutna, jak wolność Boga). – „Nie dać człowiekowi wolności, ograniczonej, charakterystycznej dla stworzenia, która nie wyklucza możliwości odstępstwa od dobra, oznaczałoby uczynienie z człowieka maszyny. Maszyna, jeśli nie może czynić zła, nie może czynić dobra i być błogim” (23,37). Będąc wolnym, jest powołany, aby udać się do Boga, do Dobra, do Błogości. Ludzie mogą być przewodnikami po tej ścieżce, ale nie powinni na tym poprzestać. „To, co mam w niebie więcej niż Ty, czego pragnę na ziemi, Bóg mojego serca i mój dział, jest Bogiem na wieki” (Ps. 72:25-26). „Widzicie, że kto idzie we właściwym kierunku, nie zatrzymuje się w sprawach niebieskich, dążąc do Boga, a tym bardziej w sprawach ziemskich” (21,52). Musimy iść i iść do Boga, „nie potykając się w drodze do człowieka” (21,46). Jeśli zgodnie z Bożym przeznaczeniem na naszej drodze pojawią się niebezpieczeństwa, należy je stawić czoła „bez narzekania i przygnębienia, przez modlitwę, oddanie woli Pana i ufność w Jego miłosierdzie” (21,49), których drzwi zawsze są dla nas otwarte, „jeśli pukamy z wiarą, pokorą i cierpliwością, nie wydając z góry surowego sądu Miłosiernemu, jak gdyby nie miał ochoty otworzyć, i nie cofając się niecierpliwie, jeśli drzwi nie otwierają się na pierwsze pukanie” (21,66). „Wyznane i odpuszczone grzechy są wrzucane w otchłań miłosierdzia Bożego, a żałujący powinien myśleć, że po tym żyje nowe życie. Trzeba się o to zatroszczyć” (21,27). Pokusy, które nas spotykają zgodnie z wolą Bożą, są przezwyciężane ze stosunkowo niewielką trudnością, „jeśli wytrwamy i zaufamy Mu, że przetrwane pokusy przyniosą korzyść, a chęć uniknięcia pokusy nie zawsze będzie skuteczna” (23,28). Słusznym uczuciem jest „bojaźń Boża przed Boskim Sakramentem”. Trzeba to mieć – „z bojaźnią i pokorą, kto przystępuje do Boga, otrzymuje nadzieję, która łagodzi strach” (21,32). O Panu zarówno nasza radość, jak i nasz smutek. "Ziemska radość przeniknięta jest smutkiem, ponieważ dusza głęboko odczuwa niedosyt rzeczy ziemskich i potrzebę czegoś lepszego. Smutek za Panem jest przeniknięty radością, ponieważ dusza uprzedza to, co powiedział Apostoł: "Żal u Boga przynosi zbawienie". Szukajmy radości, w której nie kryje się ukłucie smutku. Nie bójmy się smutku, bo zamieni się on w radość” (23,30). Jeśli Pan zesłał nam radość – „dał w duszy raj, niech w niej pozostanie”. Nie należy rezygnować z jej pielęgnowania i przechowywania, „ćwicząc się w dobroci w miarę swoich możliwości i powstrzymując się od wszystkiego, co dzieje się nie według woli Bożej, ale według woli ludzkiej” (23,44). Bóg pomaga czynić dobro - "trzeba Mu podziękować i potwierdzić zamiar czynienia dobra. - A czy to już czas, aby grozić ochłodzeniem na dobre? A komu można tym grozić, jak nie sobie?" – Święty zadaje pytania z goryczą (21,35). Dobrze jest stanąć przed Bogiem, jak dzieci stoją przed ojcem – aby stać się jak dzieci. "Pan przykazuje nam być dziećmi. Apostoł interpretuje: "Nie bądźcie dziećmi w swoich myślach, ale bądźcie dziecinni w złości". Dlatego bądźcie delikatni jak dzieci, bądźcie dobrzy jak dzieci, bądźcie niewinnie kochający jak dzieci. Nie trzeba narzekać na to, co Bóg dał w naturze, lecz wywyższyć ją do łaski, a stanie się wszelkie dobro” (23,77). Pamiętając o tym wszystkim, „pomyśl” – uczy Święty – „jak blisko jest Boskość i w głębi duszy oddaj cześć Panu i poproś, aby w znany sobie sposób dał ci udział w łasce... Można to zrobić bez słów i bez większego przedłużania czasu, wystarczy przywołanie myśli i uczucia serca, jeśli okoliczności nie pozwalają ci uczynić nic więcej. Pan akceptuje takie wysiłki, aby wyrwać się z próżności świata i zjednoczyć się z Nim”. (29:226–227). "Bądźcie wierni w służeniu Panu... bez arbitralnych i dotkliwych kar. Pan jest wierny i odrobiną wiernych nagradza" (21,49). "Mam nadzieję, że tak właśnie umiejscowiony jest Twój duch. Niech się wzmocni i niech zachowa tyle spokoju w żałobie, aby jego słabe ciało nie było zbyt wstrząśnięte. Teraz jest czas, aby wydać owoc mądrości... i nie dać się zachwiać pozbawieniem tego, co widzialne i tymczasowe, kontemplacją tego, co niewidzialne, w nadziei tego, co wieczne. Gorąco modlę się do Pana, aby zesłał Ci z góry pomoc, pocieszenie i pokój" (21,10). Od Wielkiego Świętego Moskwy słyszymy wiele dobrych rad, które pomagają nam patrzeć na naszych sąsiadów ze spokojem i współczującą duszą. Przede wszystkim musimy odrzucić myśl, że kogoś nie kochamy (21,15-16), a zamiast tego starać się zrozumieć „intencje i serce naszego bliźniego” tylko w dobry sposób. Wtedy będziemy bezpieczniejsi „od szkodliwego błędu i łatwiej będzie mu stać się lepszym” (23:22). Osiąga się to poprzez spokojne zachowanie, proste, spokojne, „bez wyrafinowanego uczucia i bez wymyślnego chłodu”, bez podejrzliwego spojrzenia (23,20). "Trzeba wystrzegać się skłonności do podejrzeń. Na przykład myślisz, że ktoś jest zły, ale to nieprawda, a twoje myśli są krzywoprzysięstwem. Przykazanie tego nie chce" (21:60). „Podejrzliwym okiem można dojść do nienawiści do człowieka: kto chce miłować bliźniego, musi mieć proste oko” (21,67; 23,20). „Uczcie się prostoty” – nakazuje święty metropolita – „nie nazywajcie ludzi wykwintnymi imionami, które przewyższają wszystkich innych i nie wdawajcie się w niepotrzebne przekonania” (23,45). Jeśli usłyszeliśmy wymówkę pod naszym adresem, spieszymy się z odpowiedzią rzeczową - "Po co to? - pyta Święty i odpowiada: Chyba, że chcesz być równy w błędzie z tym, który zgrzeszył. Chrześcijanie mawiali: "Kiedy karzemy, błogosławimy" (1 Kor 4,12). Jeśli wierzysz także, według plotek, w złe rzeczy o ludziach, których nie znasz, jaka jest korzyść poza grzechem osądzania bliźniego, a może, a nawet prawdopodobnie, czy na pewno niewinną osobę?” (21:67). Warto dobrze pamiętać: "Nie można osłodzić gorzkiego goryczą, lecz tylko słodyczą. Podobnie i gorzkich przypadków nie można osłodzić gorzkim sądem o nich, lecz łagodność, cierpliwość i miłość mogą nie tylko osłodzić to, co pochodzi z gorzkiego źródła, ale także skorygować gorzkie źródło" (21,17; 23,11). Nie zaleca się wdawania się w kłótnię, zwłaszcza jeśli jest ona błędna (23:17). Nie ma potrzeby donosu na kogoś z własnej woli, chyba że on sam „da mu okazję do powiedzenia prawdy. Trudno się zdemaskować bez samousprawiedliwienia. Co więcej, nagana może okazać się kłopotem dla innej osoby, przez którą przemówiły te przemówienia. Czy nie lepiej po prostu pomodlić się, aby Bóg napominał wszystkich, aby prostym okiem patrzyli na dzieło bliźniego, bez potępienia i podejrzeń” (23,16). „Wiem jedno” – oświadcza święty – „nie poprzestawać na żadnej potrzebie na szkodę tych, którzy słyszą” (2 Tm 2,14). Jeśli ktoś powie, że był zaniepokojony, można po prostu zapytać: czym? Ale powiedzieć: prawdą jest, że drobnostką jest osądzanie bliźniego, obrażanie i sianie ziarna kłótliwości. Nie byłoby zaskoczeniem, gdyby nastąpiły nieprzyjemne żniwa. Słowo ludzkie może być zaostrzone jak miecz, a wtedy zrani i zabije; i można go zmiękczyć jak oliwę, a wtedy się zagoi” (21:34-35). Jeśli jednak dasz się wciągnąć w „dyskusję na słowa”, „nie upieraj się, że na każde twoje pytanie zostanie udzielona jasna odpowiedź. Musimy ufać Bogu, że w odpowiednim czasie rozwiąże konieczną kwestię, a niepotrzebną pozostawi nierozwiązaną, a także wykazywać się cierpliwością i pokorą” (21,29). Spotykając się "z osobą niespokojną, musimy pamiętać o słowie Pisma Świętego: "Zachowujcie pokój z tymi, którzy nienawidzą pokoju" (Ps. 119,6). Jeżeli modlicie się za taką osobę, to wszystko jest w porządku. Czegóż w takim razie się bać? Spotkajcie się z nim, jak gdyby nie poprzedzało tego nic niepokojowego" (21,68-69). Pokój z bliźnim, jako przejaw pokoju duchowego, jest także lekarstwem na zdrowie fizyczne. „Niech pokój duszy będzie lekarstwem na bóle głowy” – wyraża swoje życzenie święty. – Nie żartuję, to jeden z leków na tego typu choroby; i jeden z najsilniejszych. Zakładam, że ból ma charakter nerwowy: drugi nie byłby sam, ale byłby w połączeniu z innymi zjawiskami” (17, 42). A św. Filaret wzywa: przyczyniajcie się do zaprowadzenia pokoju (21, 69). Na naganę odpowiadajcie raczej łagodnością niż naganą. Brud należy zmyć czystą wodą. Błoto nie zmyje brudu” (23,18). Niepokojąca „pojawiła się myśl przeciw bliźniemu, pokutuj za nią przed Bogiem, z Jego pomocą wypędź ją ze swojego serca. Przekonaj się o tym przed kimś, aby się ukorzyć lub otrzymać pouczenie. Spowiadaj się temu, przeciwko któremu myślałeś, jeśli masz pewność, że przyjmie to po chrześcijańsku i po uszanowaniu spowiedzi zaprowadzi pokój i miłość. Ale – ostrzega święty Hierarcha – „istnieje niebezpieczeństwo, że zwróci uwagę na samą myśl o niepokoju i sam popadnie w niepokojowe usposobienie; wówczas otwierając się, tylko szerzysz niepokojowe usposobienie” (29, 235). Ponadto: „Jeśli ktoś nie czuje się na tyle spokojny i stanowczy, aby w trudnej rozmowie zachować niezbędną ostrożność i umiar, a boi się w ten sposób odstraszyć świat, do którego chce się zbliżyć, to oczywiście lepiej na razie milczeć i prosić Boga o pokój dla siebie i innych” (21,27). Trzeba też zauważyć, i jak mówi Święty, „zapewne nie pierwszy raz, że temu, od kogo chcemy usłyszeć prawdę, zwłaszcza duchową, sami powinniśmy traktować siebie prostą prawdą, a nie na próżno go uszlachetniać, bo jeśli jest słaby i uwiedziony wielkością, to nie wytrwa w prawdzie i dlatego nie będzie można od niego wiarygodnie usłyszeć prawdy, a jeśli będzie surowy, może się zdarzyć, że nie odpowie”. (21:23; 23:45). Mówienie prawdy jest rzeczą dobrą, zwłaszcza jeśli powołają nas do tego obowiązki, a tym bardziej miłość bliźniego, ale należy to czynić w miarę możliwości bez osądzania bliźniego, bez próżności i wywyższania się, jak gdyby ktoś znał prawdę lepiej od drugiego. Ale jednocześnie trzeba znać ludzi i czyny, aby zamiast prawdy nie rzucać wyrzutów, a zamiast pokoju i korzyści nie stwarzać wrogości i krzywdy” (23,21). Rozwijając swoje ostatnie myśli, święty Metropolita pisze przy innej okazji: „Żałuję, że wyznałeś swojej siostrze swoje niepokojowe myśli wobec osoby, którą darzy szacunkiem. W ten sposób możesz tylko zniszczyć pokój między nią a tobą, a także między tobą a tą osobą, ale nie było takiej potrzeby i nie można było się po tym spodziewać niczego dobrego. Dlaczego Pan przyodział duszę w takie ciało, przez które inni ludzie nie mogą zobaczyć naszych myśli? Myślę tak na marginesie, ponieważ nasze myśli są często nieczyste i dlatego nie jest to pożyteczne, a dla innych dusz byłoby szkodliwe widzieć je wszystkie... Jeśli twoja myśl jest na chwałę Bożą, powiedz to - niech inni wielbią Boga. Jeśli ma to służyć pożytkowi lub pocieszeniu bliźniego, powiedz to: niech będzie to pożytek i pocieszenie. Jeżeli twoje serce niewinnie otwiera się na przekazywanie słowa bliźnim, choć nie jest to całkowicie konieczne, niech dzieje się to w imię wspólnego życia” (29,234-235). Istniała obawa, że dojdzie do obraźliwej odmowy czegoś – „najlepiej nie robić niepotrzebnie czegoś, za co mogliby zostać obrażeni odmową” (21:28). Sam musisz zwracać uwagę na swojego bliźniego. „Oschłość i chłód – przekonuje Święta – „oczywiście mają swoje źródło w naszych niedoskonałościach, nieuważności, błędach oczywistych lub nieprzyjemnie zauważalnych, ale wewnętrznie zakłócających spokój sumienia. Przyznajmy się do tego, zwróćmy uwagę, oczyśćmy sumienie przyznając się do błędów i pokornie prosząc Pana o przebaczenie, przyznajemy, że nie jesteśmy godni pocieszenia; Postanawiajmy posłusznie znosić pozbawienie – Pan zobaczy i bądź miłosierny i obdarz nas pokojem i pocieszeniem” (21,19). Nie trzeba uciekać od pomagania ludziom - "wśród nich jest lud Boży. Trzeba się starać... aby nasza mądrość i wola nie wyprzedzały dobrych uczynków" (23,19). Musimy modlić się za naszych bliźnich „mając na uwadze nasz obowiązek i wolę Bożą” (21,14). We wszystkich działaniach „najlepiej byłoby słuchać głosu sumienia, porzucić próżność” (21,26). Na koniec powinniśmy pamiętać, że tak jak każdy zły uczynek wobec bliźniego, tak nasz Ojciec Niebieski widzi każdy dobry uczynek. „W więzieniu” – kończy jeden ze swoich listów święty Arcypasterz – „kiedy mogłeś i na ile mogłeś, działałeś, a to nie będzie stracone przed Bogiem. Jeśli nie możesz, zostaw wszystko woli Boga i miłości innych” (21,75). To, co robimy, „aby pocieszyć innych”, Pan „stanie się dla nas źródłem wewnętrznego spokoju” (21:11–12). „Aby naprawdę się uspokoić, trzeba dojść do pojednania w ten sam sposób, w jaki objawiło się niepokojowe usposobienie” (29,229). Zawsze powinna nam towarzyszyć myśl: „Z czym się objawię?.. I trzeba się starać w modlitwie, poświęceniu i dobrych uczynkach, aby nie ukazać się Wiecznemu Dawcy z niczym”. Musimy pamiętać o proroczym słowie Psalmisty: „Jeśli widzisz nieprawość, Panie, Panie, ktokolwiek stoi” (Ps. 129:3) (21:36). Dobro jest mocne przed Bogiem, „a nie dobro jest słabością, ale nie bez ostrożności, aby namiętna wola nie mąciła i nie przyćmiła światła” (23,23). Dlatego „Uważaj na siebie” (1 Tym. 4:16). „To jest rada zarówno Mojżesza, jak i Apostołów, nauka o prawie i łasce” (21:70). Pan otworzył i powiedział do Mojżesza: "Przechadzam się po obozie Izraelitów. Trzeba, aby ludzie byli czyści, a obóz był czysty. Ponieważ nieczysty ziemski nie może znieść bez oczyszczającego przygotowania czystego Niebiańskiego i zostaje zniszczony. Mojżesz podzielił to przykazanie na zasady zrozumiałe dla ludu i ostateczne do ich wykonania. Czego nie lubić w człowieku, który prawdopodobnie jest mniej czysty niż Mojżesz?" (21:47). Zanim zrobisz krok, musisz zdecydować, czy go zrobić; „a jeśli nie dzieje się to wbrew prawu, lepiej niepotrzebnie się nie wycofywać” (21,59-60). Trzeba też o tym pomyśleć, jeśli pragnie się zobaczyć coś ze świata nadzmysłowego, aby rzekomo przekonać się o słuszności podjętego lub podjętego kroku. "Załóżmy, że to widziałeś. To, co widzisz, to albo prawda, albo widmo wyobraźni, albo urok ojca kłamstwa, któremu jeszcze nie zabroniono, nawet teraz, jak poprzednio, przemienić się w Anioła Światła. Który z tych trzech dokładnie? Czy ręczysz za siebie, że rozpoznasz i rozeznasz? Każdy, kto widział gołębicę i wronę, z łatwością je odróżni. A kto tego nie widział i choć trochę studiował historię naturalną, łatwo pomyli wronę z gołębicą, zwłaszcza jeśli widzi go przez krótki czas i nie ma czasu ujawnić się krzykiem wrony. Taki błąd jest jeszcze wygodniejszy w nadzmysłowym, a jego konsekwencje są o wiele ważniejsze... Oto słowa Izaaka Syryjczyka: „Niech nie szuka w sobie objawienia się Boga, aby nie przyjął tego, co w rzeczywistości jest ciemnością, lecz światło bytu jest obłudne”. Mówisz, że nie myślisz o pojawieniu się Boga; ale jeszcze wygodniej jest dać się zwieść co do przejawów stworzonego ducha. Imię Jezusa Chrystusa jest z wami, a z Nim całe Niebo: co jeszcze? W Nim ukryte są wszystkie skarby: wystarczy poczekać, aż raczy coś ujawnić, a nie brać kluczy do tego, co zawarte jest w czasie” (29,300-301) – „Zaradzaj się w swojej słabości i dbaj o swoją siłę, która nie jest już w stanie wzrostu i obfitości” (21,62). Nie powinieneś prosić o „wielki ciężar” i nakładać go na siebie, ale powinieneś „wykonywać bardziej zwyczajne obowiązki”, ale wykonywać je „wiernie i ostrożnie” (21:31). „Nie podejmuj się rzeczy nadzwyczajnych, które mogą przekraczać twoje siły” – uczy święta. „Staraj się ostrożnie i z czułym sercem robić to, co mówisz, że robisz źle” (21:36-37). "Próżno narzucacie sobie pracę nie ze względów zdrowotnych, mając skłonność do choroby. Wola Boża wystawi was na próbę albo przez strach przed chorobą, albo przez coś więcej; ale macie obowiązek dbać o swoje zdrowie, aby nie stać się przyczyną wzmożenia skłonności chorobliwych" (21,71). 69. Kanon Apostolski, który potępia tych, którzy nie poszczą w dniu Pięćdziesiątnicy lub przez cały rok – w środy i piątki, nie potępia tych, którzy są w słabości cielesnej. Dlatego też "nie jest potępiany post z powodu słabości ciała, tym bardziej, jeśli za radą lekarza. Nie ośmieszaj się. Czas był na post, a Pan zachowa jego owoce" (21,77). Silny organizm zostaje uspokojony i uspokojony, „ale słabego nie należy pozbawiać niezbędnego wzmocnienia” (21:43). Dla każdego człowieka istnieją, stosownie do jego sił, granice działania, „aby ich nie przekraczać niepotrzebnie. W ten sposób siły w działaniu zostają zachowane i wszystko idzie lepiej, niż wtedy, gdy nagle chce się upić dwie pieczenie na jednym ogniu” (21,64). A Święty ponownie woła i powtarza: „Przy obecnym stanie zdrowia... czyń teraz, co możesz” (21,21). "Wydaje się, że powiedziano ci, że ciało, które nie jest wcześnie przyzwyczajone do pracy i nędzy, musi ostrożnie nakładać pracę i nędzę. Dbaj o swoje ciało i zachowuj spokój duszy" (21:13). Powinniście „wiedzieć, że ci, którzy walczą lepiej od nas, nie zawsze znajdują się na właściwej pozycji. Oto, co pisze na przykład św. Neil: „Kiedykolwiek trwacie na modlitwie, módlcie się dobrze; Ale choć ciężko pracowałeś, nie poprawisz swoich zamiarów, a nawet jeśli będziesz szukać, czeka Cię niezbywalna korekta” (21,19). Smutki i choroby mogą stać się dużym ciężarem, jeśli zostaną źle postrzegane, ale przy chrześcijańskim podejściu do nich posłużą jako „wrodzona korekta”, o której właśnie usłyszeliśmy słowo św. Neila. "Cierpienia" - przekonuje św. Filaret, "pobudziły w tobie potrzebę pocieszenia przez wiarę. Dobrze, że ją zauważyłeś. Gdybyś był szczęśliwszy na świecie, być może nie zauważyłbyś tej potrzeby i nie znalazłbyś tego pocieszenia. Co z tego? Uznaj, że smutki są błogosławieństwem Boga i dziękuj Bogu za nie. "Dobrze mi, bo mnie upokorzyłeś, abym mógł się uczyć przez usprawiedliwienie Twoje" (Ps. 119:71)” (29:219). W chorobie odczuwa się „poczucie oderwania od świata, aby po chorobie można było się tego uczucia trzymać. Nic dziwnego, że to uczucie nie przychodzi po chorobie tak łatwo, jak w czasie choroby. W chorobie Bóg udziela go na potrzeby słabych, w zdrowiu jednak wymaga, aby się o nie starał” (23,31-32). Smutek, który często wynika z żalu, nie powinien być nadmierny, „nigdy nie powinien być silniejszy niż wiara w Boga i nadzieja w Nim. Bez względu na to, co się stanie, musimy wierzyć w Jego miłosierdzie i mieć nadzieję na Jego miłosierdzie. Aby to zrobić, musisz odwrócić swoje myśli od tematu smutku i zająć umysł i serce modlitwą. Nie powinniśmy się wstydzić tego, że w takich okolicznościach modlitwa nie jest doskonała”. Trzeba przynieść do Boga „zamiar modlitwy – On spojrzy i da modlitwę temu, kto się modli” (23,33). Pamiętajmy także o słowie doświadczonej mądrości: „W radości nie zapomnij przygotować się na smutek, w smutku nie zapomnij mieć nadziei na najlepsze” (23,44; 21,27). Jeśli jednak „brzemię życia” trwa, należy częściej „wznosić wzrok na miłosiernego Boga, ale nie należy narzekać na ciężar życia. Bóg daje i kontynuuje to dla naszego zbawienia, dlatego jest to dar: powinniśmy dziękować dawcy, a nie narzekać” (23,43). Łzy mogą być także darem od Boga. Dla nich w czasie Wielkiego Postu mnich Andrzej niejednokrotnie „modli się do Boga: „Jako jesteś łaskawy, daj mi łzy czułości”. I dalej: „Jeśli popłyną łzy, powinniśmy dziękować miłosiernemu Bogu i użyć ich do oczyszczenia duszy” (21,29). „Ktokolwiek zacznie myć coś, co wpadło w błoto, zobaczy, że jego ręce nie są już tak czyste jak wcześniej. Ale zmywa brud zarówno z rzeczy, jak i ze swoich rąk, a ręce, które posłużyły do oczyszczenia rzeczy, pozostają czyste” (21:33-34). My sami – każdy z nas jako uczeń Chrystusa Zbawiciela, jako chrześcijanin powinien być: stały, celowy, prawdomówny, rozważny, dążący do dostrzeżenia prawdy, milczący - nie bezczynny gadaninie, nie zły, nie wybredny w drobiazgach... Oto jak naucza na ten temat Święty Arcypasterz: „Kto przechodzi od rozkoszy do chłodu i nie jest dostatecznie utwierdzony w spokojnej dyspensacji ducha, wystarczy, że będzie kontynuował naukę” (21:31). "Wyrzec się wszystkiego, chcieć prowadzić życie pokorne i nagle zapragnąć zabawić się rzeczą cenną, czymkolwiek by ona nie była - czy jest tu jakakolwiek konsekwencja? Jeśli to pierwsze nie powinno pozostać jedynie marzeniem, to oczywiście nie można dopuścić tego drugiego" (21,32). „Prawdę należy mówić, gdy człowieka powoła do tego stanowisko lub podnieca go strach przed krzywdą i chęć korzyści, ale z pokorą i cierpliwością. Dobre intencje i pokorę rodzi roztropność” (21,68). „Prawdę, choć smutną, trzeba widzieć, pokazywać i uczyć się z niej, aby nie dożyć prawdy bardziej gorzkiej, która nie tylko uczy, ale i karze za nieuważność” (23,30). „W ciszy wszystko rodzi się i rośnie. Czyny ogłaszane wcześnie często kończą się dźwiękiem słów” (23,41). „Niedobrze jest się złościć” (23:21); „zgodnie z rozumowaniem starożytnego filozofa: nie należy się niepokoić uderzeniem osła” (23,22). „Nie marnuj wielkich słów na drobnostki. Zachowaj je na to, co naprawdę wielkie” (21:32)… Święty nie radzi pamiętać o nieprzyjemnych rzeczach. – „Nie wracaj chętnie do przykrych wspomnień: dziękuj Bogu, że pomógł Ci przetrwać to, co trudne i znaleźć pocieszenie w miłości” (21,17). Musimy walczyć z lenistwem i chłodem, gdyż one wraz z innymi wadami prowadzą do grzesznych myśli. "Jeśli narzekamy na lenistwo i oziębłość, to warto sprawdzić, czy w duszy nie pojawiła się żadna z tych myśli, które przytłaczają, a nie wzmagają smutku, a są to myśli, w których coś sobie przywłaszczają lub przypisują, sukces w interesach, pochwały, dostrzeganie wad innych z przewagą na naszą korzyść. Kuś mnie, Panie, i doświadczaj mnie, i zobacz, czy jest we mnie jakaś nieprawość, i prowadź mnie przez wieczność sposób” (23:8). Dobrze jest unikać pochwał. „Widzę dobro, dziękuję Bogu, proszę o zachowanie go i nikomu o tym nie mówię, bo pochwała nie zawsze podnieca, ale czasem uśpi” (29,236). Jeszcze bardziej należy unikać próżności. „Dobrze jest przyjąć karę z łaską, ale nie trzeba tego ogłaszać, aby nie była to marność wynikająca z pokory lub hańba dla tych, którzy wymierzyli karę” (21,45). A samo dobro musi być czynione bez cienia próżności. – „Jeśli chcesz czynić dobro i kusi Cię myśl o próżności, a sprawa wymaga czasu, nie spiesz się, aby to zrobić i okiełznaj myśl o próżności. Ale jeśli chcesz nakarmić głodnego, pospiesz się, aby się nakarmić, a także spiesz się potępiaj i depcz swoją próżność” (21:25). Warto zobaczyć, co jest dla nas pilną potrzebą i nie dać się ponieść obawom o sprawy drugorzędne. „Czy nie lepiej – pyta święty Hierarcha – „zatroszczyć się o to, jak z pokojem i dobrą nadzieją spotkać śmierć, zamiast wybierać miejsce na ziemi dla ziemi, na pewno to, które przyszło na myśl, przygotowywać pomnik i stawiać nagrobek? A co jeśli po grobie przyjdzie myśl, że porządek jest niewłaściwy i że tyle własnej woli poszło na marne, gdzie można beztrosko poddać się woli Bożej? – Jeśli twoje pragnienie nie jest nie podoba się Bogu, zostanie spełnione w ten lub trochę inny sposób, a jeśli będzie to niewłaściwe, nic nie zapewni jego spełnienia. „Otwórzcie drogę Panu i zaufajcie Mu” (Ps. 36:5) (21:63; 23:43). Co powinniśmy zrobić, jeśli ulegamy pokusom? – „Pokusa... życia człowieka na ziemi” (Hioba 7,1), „a nie jednego dnia ani godziny życia. Szukamy pokoju, ale wróg chce nam przeszkodzić. Często przy naszej pracy drzemiemy, a on bezsennie czyha na nas zarówno podczas czuwania, jak i podczas snu. Co robić? „Bądźcie w pełni czujni, ani na chwilę nie polegajcie na sobie, ani na chwilę nie odkładajcie nadziei w Bogu” (29:319-320) - mając nadzieję na pomoc Bożą, śmiało walczcie „w słusznej sprawie” i „odnoście zwycięstwa” (23:30). „Kiedy płonie kocioł, wówczas żaden owad nie odważy się do niego zbliżyć, aby go zbezcześcić, ani bezczelne zwierzę domowe, aby ukraść komuś przygotowane w nim jedzenie. Ale kiedy zostanie usunięty z ognia i ostygnie, roją się wokół niego owady i wpadają do niego, a bezczelny pies może podejść, zbezcześcić i ukraść. Podobnie, gdy dusza człowieka wrze w ogniu Boskiego pragnienia, ten duchowy ogień służy jej jednocześnie jako siła do działania i zbroja do ochrony. Jeśli jednak przez zaniedbanie ogień ten zgaśnie, a pobożna gorliwość ostygnie, wówczas rodzą się próżne, przebiegłe i nieczyste myśli, rodzą się w obszarze zmysłowym, wpadają w głębiny duszy i kalają ją, a może przyjść bezczelna namiętność i splądrować w duszy to, co w niej zostało przygotowane, aby podobać się Bogu” (23, 34-35). „Nie jest źle założyć tarczę przeciwko napastnikowi, ale nie narażaj się na strzały”. (23:17). Niewłaściwe jest przerywanie pracy duchowej, nawet jeśli nasza intencja nie została zrealizowana. "Jeśli nie zostanie spełniony dobry zamiar, nie wszystko stracone. Bóg, jak mówi św. Chryzostom, całuje intencje i zgodnie z ich szczerością, jeśli nie teraz, to później obdarza dobrymi konsekwencjami. A jeśli zdarzy się, że z intencją pomieszało się coś złego, na przykład zdawanie się na siebie lub potępianie bliźniego, to w przypadku niepowodzenia nie należy narzekać na próżność ani na bliźniego, ale poprawiać swoje intencje w przyszłości, a wtedy będzie lepiej” (21:48-49). I absolutnie nie jest dobrze kończyć to, co duchowe, na tym, co światowe; Niedobrze jest całkowicie porzucać to, co duchowe, na rzecz tego, co światowe. Lepiej poświęcić to, co światowe, na rzecz duchowego. Ale dopóki sieci świata są tak zaplątane, że rozplątując jedną nogę, zaplątuje się druga, konieczne jest: to, co wolne, tyle, ile możesz wyciągnąć do Boga. "Podniesienie ręki mojej to ofiara wieczorna. Podnoszę oczy ku Tobie, który mieszkasz w niebie. Moje serce mówi do ciebie: Będę szukać Pana" (Ps. 140:2; Ps. 122:1; Ps. 26:8). - Kiedy zdarzy się, że po sprawie duchowej popadniesz w świat, to wracając do siebie, przeczytaj Psalm 136: „Na rzekach Babilonu są jeźdźcy” i tak dalej, i pomyśl o tym, jak Bóg cię oświeci. Nie jest źle płakać nad Jerozolimą w niewoli, dopóki nie odzyskamy wolności” (29,250). Każdy człowiek, postępując w taki czy inny sposób, „rozpowszechnia mniej więcej życie, którym żyje, nowe lub stare. Dar szerzenia w innych wyższego życia jest najwyższy – i do tego dobry… Ale… ktoś może chcieć przynajmniej nie szerzyć życia fałszywego, cielesnego, grzesznego, obłudnego – złym słowem, niegodnym przykładem. Życie obłudne, prezentujące jedynie powierzchowny obraz pobożności, szczególnie przystoi na miano fałszu” (23,24). Świętym przykładem jest Maryja z Ewangelii. - „Potrzebna jest tylko jedna rzecz; Maryja wybrała dobrą część” (Łk 10,42) – „przykucnęła w milczeniu u stóp Pana Jezusa i z szacunkiem zważała na Jego Słowo” (21,32). „O święta prostoto! Po prostu wróć, zanim niszczyciele wezwą cię ze zniszczeniem próżnego blasku!” (29:515). „Wprowadź swoje serce w miarę możliwości w prostotę: słuchaj chętnie tego, co dobre, a tego, co nie jest, nie irytuj się, ale spróbuj zapomnieć; nie smućcie się z powodu ludzi, którzy nie chcą być powodem do nieporozumień; spróbuj przeprowadzić albo niewinną rozmowę, albo spokojną ciszę. Oto sąd człowieka, który być może grzeszy więcej niż osądzeni, ale pragnie poprawy dla siebie i poprawy dla innych. Używaj go tak, jak polecił ci Pan. Niech obdarzy Cię prawdziwym pokojem zarówno w sercu, jak i wśród bliskich!” (29:235–236). „Jeśli gorzką trawę zmieszamy z chlebem (bo zdaje mi się, że jesteśmy w drodze z Egiptu), wiedzcie, że to także jest zgodne z wolą Boga i niech będzie to dla zdrowia duszy” (29,224). Istnieje cały szereg bardzo odmiennych rad Świętego, refleksji, świadectw (powrócimy do nich później) itp., które przy całym pragnieniu nie są łatwe do wprowadzenia w system, a tymczasem są równoważne innym i być może w jakiś sposób wznoszą się ponad nie. Dlatego autor ośmiela się przytoczyć niektóre z nich, zwłaszcza że w innych stara się przekazać nie tylko ducha wskazówek mądrego hierarchy, ale także literę. „To, co robisz przez całe życie, lepiej robić powoli niż w pośpiechu” (3,3). „Lepiej jest być posłusznym i nie być za to chwalonym, i tym większa jest nagroda od Boga” (21,20-21). „Post jest niewygodny, gdy czasu jest mało, a zmartwień jest wiele: wybierz czas, w którym możesz mieć więcej wolności i ciszy” (29,250). „Przyjęcie kalekiego chłopca to dobry uczynek: tylko najpierw dokładnie zastanów się, czy możesz nie tylko zacząć, ale i dokończyć” (21,13). "Myślę, że byłoby sprawiedliwie, gdybyś przyjął zaproszenie do wsi. Twoja córka i wnuki mają do ciebie więcej praw niż żebracy i więźniowie, zwłaszcza gdy tych ostatnich już porzuciłeś" (21,14). "Bazyli Wielki na pytanie: jak doszło do zła? odpowiada: stało się tak, jak ciemność pojawia się, gdy zamykasz oczy. To nie Ten, który stworzył oko, jest winien tego, że zamknąłeś oczy i zrobiło się dla ciebie ciemno. Czemu służy wolność? - Wybierać dobro i być błogim na anielsko-ludzki sposób, a nie tylko wędrować po ziemi jak bydło lub wegetować jak trawa. Ale czy nie byłoby lepiej nie dawać takiej wolności, którą można wykorzystać do zła, albo dać taką, której nie można wykorzystać do zła? – Przy takim pytaniu trudno oprzeć się apostolskiemu zarzutowi: „Pokarm mówi twórcy budowli: dlaczego mnie takiego stworzyłeś?” (Rzym. 9:20). – Wolność, która wyklucza jakąkolwiek możliwość odstępstwa od dobra, jest wszechdoskonała, Boska: absurdem byłoby żądać, aby Bóg stworzył człowieka jako Boga, a nie jako stworzenie. Nie dać człowiekowi wolności, ograniczonej, charakterystycznej dla stworzenia, która nie wyklucza możliwości odstępstwa od dobra, oznaczałoby uczynienie z człowieka maszyny. Jeśli maszyna nie może czynić zła, nie może czynić dobra i być błoga. Czy nie byłoby lepiej, gdyby człowiek lub Anioł w ogóle nie istniał, skoro odstępstwo od dobra zaczęło się wśród Aniołów i stamtąd przeszło na człowieka? - Jak zły byłby ten, kto tego chciał! Oznaczałoby to bowiem życzenie, aby nie istniało dziewięć rzędów aniołów i nie znajdowało się w błogości, tak aby miliony ludzi zbawionych przez Chrystusa nie istniały i nie znajdowały się w błogości” (21:24-25). „Co innego sądzić według prawa duchowego, a co innego według prawa społeczeństw ludzkich. Według prawa duchowego lepiej jest oddać życie niż drugiemu je odebrać. Ale zgodnie z tym prawem nie można chronić bezpieczeństwa społeczeństw ludzkich: władcy, sędziowie i wojownicy nie mogą zachowywać się jak pustelnicy i męczennicy. Kolejna różnica: co innego zatwierdzać działania, a co innego nie oceniać. „Nie osądzajcie cudzych spraw” – możemy powiedzieć o sprawie, której nie zaakceptowalibyśmy, gdy nas zapytają, czy to zrobić, i ucieklibyśmy od udziału w niej” (21,29). Może zainteresuje Cię: