6. Духовное руководство – духовные советы

„Можете да тропнете на затворена врата со молитва, но со совет можете да влезете само во отворена“ (23:41) „Не треба да се прифати секој подвиг за кој слушате. Не секој подвиг е корисен и удобен за секого“ (21:33) „Доста е работата и доста е користа, ако се трудиме да ги исполниме заповедите што се пропишани за секого“ (21:33). Делот „Духовно водство - духовен совет“ е директно продолжение на понатамошниот развој на мислите наведени во претходното поглавје - „Патот на духовната работа“. Предложениот материјал е поделен во нов дел со цел донекаде да се олесни перцепцијата на читателот за многу важните различни упатства на големиот московски свет архиереј. Она што претходно не беше обелоденето е систематизирано - во секој случај, авторот се труди да не ги повторува веќе дадените цитати, а уште помалку дословно. Во манастирот, за оние што доаѓаат во него, мора да има одредени исповедници, а оние што се поканети за тоа по волја мора или да ги свртат поканувачите на оние што се назначени, или да побараат посебна дозвола (8:316). Во парохиите, практиката на избор на исповедник ја одобруваат самите свештеници од деканатската област, кои ќе му се исповедаат. „Се чини дека овде нема причина за пристрасност: секој треба да бара личност корисна за совест и духовен совет“ (14:246). Каков духовен изглед е карактеристичен за старецот? Светителот го вели ова: „Она што го пишувате за христијанските писма - сè е благословено. Но, јас не гледам никаква сличност со писмата на осаменикот Георгиј. Тие се едноставни и скромни. Такви се обично упатствата на старешините“ и, нормално, на самите старешини (10:157). На духовните работи тие одговараат со духовни работи, а не со световни, а на тажни и непријатни работи со утешни (8:74). Оттука, забелешката на Светителот станува јасна: „Водичот не е зрел за исповедник: треба уште да се учи. Очигледно, сè уште треба да одвоиме време за да размислиме да ја заземеме оваа позиција“ (7:5). Свети Филарет дава неколку упатства за односот меѓу духовниот отец и неговите деца. Исповедникот може да го праша детето: „Зарем не греши против понизноста според своето мислење за себе и не дава мисли на претпазливост против заблудата“ (8:383). Неговите (монашкиот исповедник) средби со „духовните чеда“ се одвиваат во ѕидовите на манастирот; надвор од него тие се ограничени на „духовна потреба, без непотребна интимност, на која не се гледа секогаш со едноставно око“ (8:293). Не се препорачува еден ментор да се меша во работите на друг. Постои одредена „наклонетост да им се дава совет на туѓите ученици тајно од старешината - дали тоа ќе доведе до добра доставување? Подобро би било тој да му каже на својот старец што е корисно за ученикот, за да не води еден по два патишта“ (10:393). За возврат, духовните чеда преземаат обврски кон својот духовен отец. Судот на исповедникот мора да се прифати со вера и да му се предаде (29:352). Корисно е да му се открие „твојата совест и сè што те збунува... Со едно откровение, непријателските махинации се значително ослабени“ (17:33). „Зборовите треба да им се кажуваат само на оние на кои треба да им се откријат мислите и на кои може да им се пренесе“ (7:96). Љубопитноста, особено празната љубопитност, е исклучена: „Не треба секогаш да прашувате што е тоа: зашто оваа љубопитност предизвикува загриженост или забава. Кога капка дожд ќе падне на исушената трева, таа оживува без да се прашува од каде ќе дојдат капките. Кога капка мир ќе падне во душата, нека вика Бог, каков извор на љубов и благодарност паѓа. несреќи значат“ (29:287). Се препорачува да се земаат совети „постојано и да не се вртат непотребно од еден на друг и од друг на трет“ (29:222). Не можете произволно да го промените вашиот исповедник - „ова е спротивно на духовните правила“ (29:337). Исто така, грев е да се осудува и понижува духовниот отец. „Правдата бара вие, откако го осудивте вашиот исповедник, иако само ментално, да се осудите за тоа пред него и да добиете прошка од него. Самопофалбата во овој случај може да се избегне ако кажете само дека сте му згрешиле со горда и осудувачка мисла, затоа што неговото поучување во молитвата ви изгледало непотребно или недоволно“ (29:225) „Најдобар духовен отец е оној што е прифатен со вера, како Божји орудие. Да се понижи духовниот отец во очите на духовниот син значи да се навреди едниот и да се навреди другиот“ (29:331). Важноста на духовниот отец е голема. Оваа вистина се изразува, би можело да се каже, со зборовите на светецот упатени до сопствениот исповедник: „По благословот на свети Сергиј, должен сум на твојата грижа, оче наместелу, за љубовта на човештвото, која свети Сергиј ја остави во аманет да го шири неговиот дух и неговите дела“ (8: XIII, 224). „Без ваш благослов и дозвола, повторно не сакам да направам ништо. Кажи еден збор од твојата волја и сакам да го исполнам“ (8:320) И повторно: „Отците нè учат дека она што е започнато без благослов е сомнително и не е доверливо“ (9:116). Има двоумење во изборот на исповедник - одете „во исповед“ кај некој што е „кротко, внимателно и поучува“ (4:113). Духовниот отец се упати кон Господа - неговите наследници останаа на земјата. – „Оптинците го загубија својот татко Макариј. Мислам дека од него останаа добри духовни наследници“ (10:251). А светителот заклучува: „Искрено потсетувам...оние кои сакаат поправка и усовршување, не од строгост против своите недостатоци, зашто знам дека и мене, повеќе од другите, ми треба попустливост, туку од желба да го гледам доброто како подобро и да созревам“ (29:236). Службата на Бога е ставена над сè друго. „Божјата волја нека биде ваш закон“, пишува архипастирот, „внимателно познат, а не човечки“ (21:15). Вистинската работа, навистина онаква каква што треба да биде, е „да научиме да му жртвуваме на Бога сè што некако нè окупира меѓу луѓето“ (23:43); научете да го жртвувате она што е најскапоцено. „Заповедта да не се сака синот или ќерката повеќе од Господ може да ја држи некој што живее во иста куќа со синот и ќерката, а може да ја прекрши некој што не живее во иста куќа. Но, во која од овие одредби најдобро се надевате дека ќе ја зачувате заповедта, тогаш изберете“ (21:16). Човекот, како образ Божји, е слободен (иако неговата слобода не е апсолутна, како Божјата). – „Да не му се даде на човекот слобода, ограничена, карактеристика на суштество, што не ја исклучува можноста за отстапување од доброто, би значело од човекот да се направи машина. Машината, ако не може да прави зло, не може да прави добро и да биде блажена“ (23:37). Бидејќи е слободен, тој е повикан да оди кај Бога, кон Доброто, кон Блаженството. Луѓето можат да бидат водичи по овој пат, но тоа не треба да застане тука. „Она што го имам на небото, повеќе од тебе, она што го посакувам на земјата, Бог на моето срце и мојот дел е Бог засекогаш“ (Пс. 72:25-26). „Гледате дека оној кој оди во вистинската насока не застанува во небесните работи, стремејќи се кон Бога, а уште помалку во земните работи“ (21:52). Мораме да одиме и да одиме кај Бога, „без да се сопнуваме на патот кон човекот“ (21:46). За Господа и нашата радост и нашата тага. „Земната радост е проникната со тага, бидејќи душата интимно го чувствува незадоволството на земните работи и потребата за нешто подобро. Тагата за Господа е проникната со радост, бидејќи душата го предвидува она што го рекол апостолот: „Тагата, дури и за Бога, носи спасение“. Да бараме радост во која не се крие осилото на тагата. Да не се плашиме од тага, зашто таа ќе се претвори во радост“ (23:30). Ако Господ ни испрати радост - „доделено да има рај во душата, тогаш нека остане во него“. Човек не смее да го напушти неговото одгледување и складирање „со вежбање во добрина во рамките на своите можности и со воздржување од сè што се случува не според волјата Божја, туку според човечката волја“ (23:44). Бог помага да се прави добро - „треба да Му се заблагодариш и да ја потврдиш својата намера да правиш добро. - И дали е ова време да се закануваш со ладење за добро? И кому можеш да се заканиш со ова, освен себеси?“ – Светецот со горчина поставува прашања (21:35). Добро е да се застане пред Бога како што децата стојат пред својот татко - да станеме како деца. „Господ ни заповеда да бидеме деца. Апостолот толкува: „Не бидете деца во мислите, туку бидете детски во злобата“. Затоа, бидете нежни како деца, бидете љубезни како деца, бидете невино сакани како деца. Нема потреба да се жалиме за она што Бог го дал во природата, туку да го воздигнуваме до благодат, и секое добро ќе се оствари“ (23:77). Откако ќе се сетите на сето ова, „размислете“, поучува Светиот, „колку е блиску Божеството и во длабочините на вашата душа, поклонете му се на Господа и замолете Он, со какви средства знае, да ви даде учество во благодатта... Тоа може да се направи без зборови и без многу продолжување на времето, само со привлечност на мислата и чувство на срцето, ако повеќе околностите на Господ ве спречуваат да го ослободите светот. и приврзете се кон Него“ (29:226-227). „Бидете верни во служењето на Господа... без произволна или силна казна. Господ е верен да ги награди оние што се верни со малку“ (21:49). „Се надевам дека вака се наоѓа твојот дух. Нека се зајакне и нека зачува толку мир во тагата, за да не биде премногу потресено неговото слабо тело. Сега е време да се покаже плодот на мудроста... и да не се потресе од лишувањето од видливото и привременото, во созерцанието на невидливото, во надежта на вечната молитва на помош и искрено испраќам на Господа. (21:10). Слушаме од великиот московски светец многу добри совети, кои ни помагаат да гледаме на нашите соседи со смиреност и сочувствителна душа. Ако ние, откако слушнавме прекорен збор за нас, побрзаме да одговориме - „Каква корист? - го прашува Светиот и одговори: Освен ако не сакате да бидете еднакви во заблуда со оној што згрешил. Христијаните велеа: „Кога укоруваме, благословуваме“ (1. Кор. 4:12). сосед, а можеби, или дури веројатно, или сигурно, невин човек?“ (21:67). Вреди да се запамети добро: „Горкото не можете да го засладите со горчливо, туку само со слатко. Исто така, горчливите случаи не можат да се засладат со горчлив суд за нив, но кроткоста, трпението и љубовта не само што можат да го засладат она што доаѓа од горчлив извор, туку и да го поправат горчливиот извор“ (21:17; 23:11). Не е препорачливо да се влегува во расправија, особено ако е погрешна (23:17). Тешко е да се осуди некого по своја слободна волја, освен ако тој самиот „не даде можност да му ја каже вистината. Тешко е да се разоткрие себеси без да се попречи самооправдување. Освен тоа, укорот може да се претвори во неволја за друго лице преку кое поминале говорите. Зар не е подобро само да се молиме Бог да ги опоменува сите да гледаат на работата на својот ближен“ (2:3, 2013, 2007, 2011). „Едно знам“, изјавува Светиот, „да не се задоволувам со никаква потреба, за пропаст на оние што слушаат“ (2. Тим. 2,14). Ако некој каже дека бил вознемирен, тогаш можете едноставно да прашате: од што? Но, да се каже: вистина е со ситница значи да се суди ближниот и да се навредува и да се сее семе на расправија. Не би било чудно доколку следи непријатна жетва. Зборот на човекот може да се изостри како меч, а потоа ќе рани и убие; и може да се омекне како масло, и тогаш ќе заздрави“ (21:34-35). Но, ако сте вовлечени во „дебата на зборови“, тогаш „не упорно секое прашање што го имате да биде решено со јасен одговор. Мораме да веруваме во Бога дека тој ќе го реши неопходното прашање навреме, а непотребниот нека лежи нерешено и нека покажува трпение и понизност“ (21:29). Кога се среќаваме „со немирен човек, мора да се сеќаваме на словото од Светото Писмо: „Бидете мирни со оние што мразат мир“ (Пс. 119:6). Ако се молите за таква личност, тогаш сте добро. Мирот со ближниот, како манифестација на духовниот мир, е и лек за телесното здравје. „Душевниот мир нека биде лек за вашите главоболки“, ја изразува својата желба светителот. – Не за шега, ова е еден од лековите против оваа болест; и еден од најсилните. Претпоставувам дека болката е од нервен квалитет: другиот не би бил сам, туку би бил во комбинација со други појави“ (17:42). А свети Филарет повикува: придонесе за воспоставување на мирот (21:69); Кога ќе се прекори, одговори со кроткост наместо со прекор. Нечистотијата мора да се измие со чиста вода. Калта не може да ја измие нечистотијата“8. Се појави немирна мисла против ближниот, покај му на Бога поради тоа, со Негова помош избркај ја од своето срце, осуди се за тоа пред некого за да се понижиш или да добиеш поука. Исповедајте му на оној против кој сте размислувале, ако сте сигурни дека тоа ќе го прифати христијански и, почитувајќи ја исповедта, ќе воспостави мир и љубов. Но, - предупредува светиот Архиереј, - постои опасност тој да внимава на самата помисла на немирното и самиот да влезе во немирно расположение; тогаш, со тоа што ќе се отвориш, само го шириш немирното расположение“ (29:235). Исто така: „Ако некој не се чувствува доволно смирен и цврст за да ја одржи потребната претпазливост и умереност во тежок разговор, и се плаши на овој начин да го отуѓи светот на кој сака да му пристапи, тогаш, се разбира, подобро е засега да молчи, и од другите да бара мир“ (2:1). Исто така, потребно е да се забележи, и, како што вели Светиот, „веројатно не за прв пат, дека на оној од кого сакаме да ја слушнеме вистината, особено духовната, ние самите треба да се однесуваме со проста вистина и да не го достоинуваме залудно, зашто ако е слаб и заведен од величина, тогаш тој нема да застане во вистината, и затоа нема да биде строго, можеби нема да биде доверливо да ја слушне вистината“. (21:23; 23:45). Кажувањето на вистината е добра работа, особено ако сме повикани да го правиме тоа поради должностите и, уште повеќе, од љубовта кон ближниот, но тоа мора да се прави, колку што е можно, без да се осудува ближниот и без суета и воздигнување на себеси, како да ја знае вистината подобро од другиот. Но, во исто време, треба да ги познавате луѓето и делата, за наместо вистина да не кажувате прекор, а наместо мир и корист, да не создавате непријателство и зло“ (23, 21). Развивајќи ги своите последни мисли, светиот митрополит во друга прилика пишува: „Жалам што на сестра си и ја откривте својата немирна мисла против личноста. Со тоа можеше само да го нарушиш мирот меѓу неа и тебе и исто така меѓу тебе и таа личност, но немаше потреба од тоа, и не можеше да се очекува добро од тоа. Зошто Господ ја облекол душата со такво тело преку кое нашите мисли не можат да ги видат другите луѓе? Мислам, патем, затоа што нашите мисли често се нечисти, и затоа не е корисно, и би било штетно за другите души да ги видат сите... Ако твојата мисла е за слава на Бога, кажи - другите нека Го слават Бога. Ако е за полза или утеха на ближниот, кажи: нека биде корист и утеха. Ако твоето срце невино се отвора за да им пренесеш збор на ближните, иако тоа не е сосема неопходно, нека биде тоа заради заедничкиот живот“ (29:234-235). Имаше страв дека ќе има навредливо одбивање на нешто - „најдобро е непотребно да не правиш нешто за што би можеле да бидат навредени со одбивање“ (21:28). Конечно, треба да запомниме дека како што секое зло дело кон ближниот, нашиот Небесен Отец го гледа секое добро. „Во затворот“, заклучува светиот архипастир едно од своите писма, „кога можеше и колку можеше, си постапуваше, и тоа нема да биде изгубено пред Бога. Она што го правиме „за да ги утешиме другите“, Господ ќе го „претвори во извор на внатрешен мир“ за нас самите (21:11–12). „За вистински да се смири, мора да се помири преку истите средства со кои беше откриена немирната диспозиција“ (29:229). Помислата мора секогаш да биде со нас: „Со што ќе се појавам?.. И ние мора да се трудиме во молитва, саможртва и добри дела, за да не му се појавиме на Вечниот Давател без ништо“. Мора да се потсетиме на пророчката реч на Псалмистот: „Ако гледаш беззаконие, Господи, Господи, кој стои“ (Пс. 129:3) (21:36). Доброто е силно пред Бога, „а не е добро слабоста, но не без грижа, за страсната волја да не ја збуни и затемни светлината“ (23:23). Затоа, „Внимавајте на себе“ (1. Тим. 4:16). „Ова е совет и на Мојсеј и на апостолите, доктрина и на законот и на благодатта“ (21:70). Господ го отвори и му рече на Мојсеј: „Одам во логорот на Израелците; неопходно е луѓето да бидат чисти, а логорот да биде чист. Бидејќи нечистиот земен не може да го издржи, без подготовка за чистење, чистото Небесно, и е уништен. Мојсеј ја подели оваа заповед на правила разбирливи за народот и дефинитивно дефинитивни за нивното спроведување. (21:47). Пред да направите чекор, треба да одлучите дали да го преземете; „А кога тоа не се прави спротивно на законот, подобро е да не се повлекуваме непотребно“ (21:59-60). Треба да размислите и ако имате желба да видите нешто од натчувствителниот свет, за, наводно, да се уверите во исправноста на чекорот што се прави или се прави. „Да претпоставиме дека ќе го видевте. Она што го гледате е или вистината, или духот на имагинацијата, или шармот на таткото на лагите, кому сè уште не му е забрането, дури и сега, како порано, да се трансформира во Ангел на светлината. Кој од трите точно? Дали гарантирате за себе дека ќе препознаете и препознаете? И секој што не го видел и го видел лесно. ја проучувал малата природна историја, лесно ќе ја погреши врана за гулаб, особено ако ја види кратко и нема време да се открие со плачот на врана Таквата грешка е уште попогодна во натчувството, а нејзините последици се многу поважни... Еве ги зборовите на Исак Сириецот: „Нека не бара изгледот на Бога, што е мрачно во себе. Велиш дека не размислуваш за изгледот на Бога; но уште попогодно е да се измами за пројавувањето на создадениот дух. Името на Исус Христос е со вас, а со Него цело небо: што друго? Во Него се скриени сите богатства: доволно е да почекаш да се удостои да открие нешто, а не да ги земеш клучевите од она што е содржано во времето“ (29:300-301) - „Советувајте се со својата слабост и грижете се за својата сила, која веќе не е во состојба на раст и изобилство“ (21:62). Не треба да барате „тежок товар“ и да го ставате на себе, туку треба „да извршувате пообични обврски“, туку да ги извршувате „верно и внимателно“ (21:31). „Не преземајте необични работи што може да бидат над вашите сили“, поучува светителот. „Обидете се внимателно и со нежно срце да го правите она што велите дека го правите лошо“ (21:36-37). „Залудно си наметнувате труд не од здравствени причини, со склоност кон болеста. Волјата Божја ќе ве тестира или преку страв од болест или повеќе: но вие сте должни да се грижите за вашето здравје за да не бидете причина за зголемување на морбидната диспозиција“ (21:71). 69. Апостолски канон, кој ги осудува оние кои не постат на Света Педесетница или во текот на целата година - во среда и петок, не ги осудува оние кои се во телесна слабост. Следствено, „не се осудува дозволениот пост поради телесна слабост, а уште повеќе ако е по совет на лекар. Не срамете се, време беше за пост, и Господ ќе го зачува неговиот плод“ (21:77). Силното тело е смирено и смирено, „но слабите не треба да бидат лишени од неопходното засилување“ (21:43). За секој човек има, според неговата сила, граници на дејствување, „и да не ги преминува непотребно. Така се зачувува силата во акцијата и работите одат подобро отколку кога одеднаш сака да брка две птици со еден камен“ (21:64). И светителот пак вика и повторува: „Во сегашната здравствена состојба... направи што можеш сега“ (21:21). „Се чини дека ви беше кажано дека телото кое не е рано навикнато на труд и лишување мора внимателно да наметне труд и лишување. Грижете се за вашето тело и одржувајте ја вашата душа мирна“ (21:13). Треба „да знаете дека оние кои се борат подобро од нас не се секогаш во посакуваната положба. Еве што, на пример, пишува свети Нил: „Секогаш кога стоите во молитва, молете се добро; Но, иако сте се труделе, нема да ги подобрите своите намери, па дури и да барате, ќе имате неотуѓиво исправување“ (21:19). Тагите и болестите можат да станат тежок товар ако неправилно се согледаат, но со христијански однос кон нив тие ќе послужат како „вродено исправување“ за кое штотуку го слушнавме словото на свети Нил. „Тагите“, тврди свети Филарет, „те натераа да почувствуваш потреба за утеха на верата. Добро е што ја забележа. Ако беше посреќен на светот, можеби немаше да ја знаеш оваа потреба и немаше да ја најдеш оваа утеха. Што од ова? Признај дека тагите се благослов од Бога, и благодарам на Бога што ме понизи за мене. Твоето оправдување“ (Пс. 119:71)“ (29:219). Во болеста, човек доживува „чувство на одвојување од светот, така што после болеста може да се придржува до ова чувство. Не е чудно ако ова чувство не доаѓа толку лесно по болеста како за време на болеста; во болеста, Бог го дава за потребите на слабите, но во здравјето Тој бара да се труди да го добие“ (22:31-3). Тагата што често произлегува од тагата не треба да биде прекумерна, „никогаш не треба да биде посилна од верата во Бога и надежта во Него. Што и да се случи, ние мора да веруваме во Неговата милост и да се надеваме на Неговата милост. За да го направите ова, треба да ги одвлечете мислите од темата на тагата и да го окупирате вашиот ум и срце со молитва. Не треба да нè засрами фактот дека во овие околности молитвата не е совршена“. Човек мора да му ја донесе на Бога „намерата за молитва - Тој ќе погледне и ќе му се моли на оној што се моли“ (23:33). Треба да го запомниме и словото на искусната мудрост: „Во радоста, не заборавајте да се подготвувате за тага, во тагата, не заборавајте да се надевате на најдоброто“ (23:44; 21:27). Ако, сепак, „животниот товар“ продолжи, мора почесто „да се крене погледот кон милосрдниот Бог, но не треба да се жали на товарот на животот. Бог го дава и продолжува за наше спасение, затоа е дар: треба да му благодариме на давателот, а не да се жалиме“ (23:43). Солзите можат да бидат и дар од Бога. За нив, за време на Великиот пост, монахот Андреј не еднаш „се моли на Бога: „Како што си милостив, дај ми солзи на нежност“. И понатаму: „Ако се даваат солзи, треба да му благодариме на милосрдниот Бог и да ги користиме за чистење на душата“ (21:29). „Кој ќе почне да мие нешто што паднало во кал, ќе си ги види рацете не чисти како порано. Но, тој ја мие нечистотијата и од предметот и од рацете свои, а рацете, откако служеа за чистење на тоа, остануваат чисти“ (21:33-34). Ние самите - секој од нас како ученик на Христос Спасителот, како христијанин треба да биде: постојан, намерен, вистинит, разумен, стремејќи се да ја види вистината, молчи - не празно зборување, не лут, не претрупан за ситници... Вака за ова поучува Светиот архипастир: „Кој преминува од задоволство во студенило и не е доволно воспоставен во мирното доделување на духот, доволно е да го продолжи своето образование“ (21:31). „Да се ​​одречеш од сè, да сакаш да водиш скромен живот и одеднаш да посакаш да се забавуваш со нешто скапоцено, што и да е тоа - има ли тука некаква конзистентност? Ако првото не треба да остане само сон, тогаш, се разбира, второто не треба да се дозволи“ (21:32). „Вистината мора да се каже кога некој е повикан на неа од позиција или е возбуден од страв од штета и желба за корист, но со понизност и трпение. Добрите намери и понизноста се даваат со разумност“ (21:68). „Вистината, иако тажна, мора да се види и да се покаже и да се научи од неа, за да не се живее за да се види погорчлива вистина, која не само што учи, туку и казнува за невнимание кон неа“ (23:30). „Во тишината сè се раѓа и расте. Делата што се објавуваат рано често завршуваат со звукот на зборовите“ (23:41). „Да се ​​лутиш не е добро“ (23:21); „Според размислувањето на античкиот филозоф: не треба да се вознемирува ударот на магаре“ (23:22). „Не трошете големи зборови на ситници. Зачувајте ги за она што е навистина големо“ (21:32). Светецот не советува да се сеќавате на непријатни работи. – „Немојте доброволно да се враќате на непријатните спомени: благодарете му на Бога што ви помогна да го поднесете тешкото и да ја најдете утехата на љубовта“ (21:17). Мора да се бориме со мрзеливоста и студенилото, бидејќи тие, заедно со другите пороци, водат кон грешни мисли. „Ако се жалиме на мрзеливост и студенило, треба да погледнеме дали некоја од тие мисли кои тежат и не ја зголемуваат тагата влегла во душата; а тоа се мисли во кои нешто се присвојува или се припишува себеси, успех на некој бизнис, пофалба, забележување на недостатоците на другите со надмоќ во наша корист. и води ме по вечниот пат“ (23:8). Добро е да избегнувате пофалби. - „Гледам добро, му благодарам на Бога, барам да го зачувам и не кажувам некому за тоа, бидејќи пофалбите не секогаш возбудуваат, туку понекогаш те заспиваат“ (29:236). Суетата мора уште повеќе да се избегнува. - „Добро е милосрдно да се прифати казната, но нема потреба да се објавува тоа, за да не биде суета преку понизност или срам за оние што ја изрекоа казната“ (21:45). И самата добрина мора да се направи без сенка на суета. – „Ако сакаш да правиш добро и те искушува мислата за суетата, и ако работата бара време, не брзај да го направиш тоа и скроти ја мислата за суетата. Но, ако треба да го нахраниш гладниот, побрзај да храниш, а исто така побрзај да ја осудуваш и газиш својата суета“ (21:25). Вредно е да видиме што ни е итна потреба, а не да се занесуваме со грижи за секундарното. „Зарем не е покорисно“, прашува светиот архиереј, „да се грижиме како смртта да ја дочекаме со мир и добра надеж, наместо да избереме место на земјата за земјата, секако она што ми падна на ум, и да подготвиме споменик и да составиме надгробна плоча? Што ако после гробот дојде помислата дека наредбата не е точна и дека толку многу од нечија волја можеше да се употреби без луда волја, каде можеше да се употреби без божја волја? твојата желба не е непријатна за Бога, таа ќе се исполни на еден или малку поинаков начин, а ако е непристојна, ништо нема да обезбеди нејзино исполнување „Отвори го својот пат кон Господа и имај доверба во Него“ (Пс. 36:5) (21:63; 23:43). Што треба да правиме ако нè совладаат искушенија? – „Искушение... човечкиот живот на земјата“ (Јов 7:1), „и не еден ден или час од животот. Ние бараме мир, но непријателот сака да нè вознемири. Често дремеме во нашата работа, а тој, ненаспиен, се обидува да нè чека и за време на бдеењето и за време на нашиот сон. Што да правите? Бог за една минута“ (29:319–320) - со надеж на Божја помош, самоуверено борете се „за праведна цел“ и „извојувајте победи“ (23:30). „Кога котел врие на оган, тогаш ниту еден инсект не се осмелува да му се приближи за да го оскверни, ниту пак некој дрзок што му го приготвил домашното животно за да јаде храна. Но, кога ќе се тргне од огнот и ќе се олади, тогаш околу него се ројат инсекти и паѓаат во него, а дрско куче може да пријде, да сквернави и да краде. Исто така, кога душата на човекот зоврива од огнот на Божествената желба, овој духовен оган му служи истовремено како сила за акција и оклоп за заштита. Но, ако невниманието дозволи овој оган да изгасне и побожната ревност се олади, тогаш ќе се родат суетни, лукави, нечисти мисли и ќе се ројат во сетилниот регион, ќе паднат во длабочините на душата и ќе ја осквернат, а дрската страст може да дојде и да го ограби во душата она што е подготвено во неа за да му угоди на Бога“ (23:34-3). не треба да се изложуваш на стрели“ (23:17). Не е соодветно да застанеме во духовна работа дури и кога нашата намера не е исполнета. „Ако добрата намера не се исполни, сè не е изгубено. Бог, според зборовите на свети Златоуст, ги бакнува намерите и според нивната искреност, ако не сега, тогаш подоцна, дава добра последица. И ако се случи нешто погрешно да се измеша со намерата, на пример, да се потпреме на себе или да го осудиме комбето, да се жалиме на ближниот, но не треба да се жалиме на ближниот случај. намери во иднина, и тогаш ќе биде подобро“ (21:48-49). И апсолутно не е добро духовното да се заврши со световното; Не е добро целосно да се напушти духовното за световното. Подобро е да се жртвува световното за духовното. Но, сè додека мрежите на светот се толку заплеткани што кога ќе ја отплеткаш едната нога, другата ќе се заплетка, потребно е: она што е бесплатно, колку што можеш да се истегнеш до Бога. „Подигнувањето на мојата рака е вечерна жртва. Јас ги кревам очите кон Тебе, кој живееш на небото. Моето срце ти вели: Ќе Го барам Господа“ (Пс. 140:2; Пс. 122:1; Пс. 26:8). - Кога ќе се случи по некоја духовна работа да паднеш во световното, тогаш, враќајќи се на себе, прочитај го Псалм 136: „На вавилонските реки има јавачи“ и така натаму, и размисли како Бог ќе те просветли. Не е лошо да плачеме за Ерусалим во заробеништво додека не дојдеме до слободата“ (29:250). Секој човек, постапувајќи на овој или оној начин, „помалку или повеќе го шири животот што го живее, нов или стар. Дарот да се шири повисок живот во другите е највисок - добро за тоа... Но... човек може да сака, барем, да не шири лажен, телесен, грешен, лицемерен живот - со погрешен збор, недостоен пример. Лицемерниот живот, кој прикажува само површна слика на побожност, особено му доликува на името на лагата“ (23:24). Свет пример е Марија од Евангелието. - „Потребно е само едно; Марија го избра добриот дел“ (Лука 10:42) - „тивко стуткајќи се пред нозете на Господ Исус и со почит внимавајќи на Неговото слово“ (21:32). „О, света едноставност! Само вратете се пред уништувачите да ве повикаат со уништување на суетниот сјај!“ (29:515). Има цела низа многу различни совети од Светителот, размислувања, сведоштва (на нив ќе се вратиме подоцна) итн., кои, со сета желба, не е лесно да се внесат во системот, но во меѓувреме се еквивалентни на другите и, можеби, некако се издигнуваат над нив. Затоа, авторот се осмелува да цитира некои од нив, особено што во други случаи се обидува да го пренесе не само духот на упатствата на мудриот Архиереј, туку и писмото. „Она што го правите цел живот, подобро е да го правите бавно отколку набрзина“ (3:3). „Подобро е да имаш послушност и да не бидеш пофален за тоа, и колку е поголема наградата од Бога“ (21:20-21). „Постот е незгоден кога времето е кратко и има слив на грижи: изберете време во кое би можеле да имате поголема слобода и тишина“ (29:250). „Земењето на осакатено момче е добро дело: само прво внимателно размислете дали не само што можете да го започнете ова, туку и да го завршите“ (21:13). „Мислам дека би било фер да ја прифатите поканата да одите во селото. Вашата ќерка и внуци имаат повеќе права за вас отколку питачите и затворениците, особено кога веќе сте ги напуштиле вторите“ (21:14). „Во основа, Големиот на прашањето: како се случи злото? одговара: се случи како што се случува темнината кога ги затвораш очите. На што служи слободата? - Да се избере добро, и да се биде блажен на ангелски и човечки начин, а не само да талка по земјата како говеда, или да вегетира како трева. Но, зарем не би било подобро да не се даде таква слобода што може да се користи за зло, или да се даде онаа што не може да се користи за зло? - Со ова прашање, тешко е да се одолее на апостолскиот прекор: „Храната му вели на креаторот на зградата: зошто ме создаде вака? (Рим. 9:20). – Слободата, која ја исклучува секоја можност за отстапување од доброто, е сесовршена, Божествена: би било апсурдно да се бара Бог да го создаде човекот како Бог, наместо суштество. Да не се даде на човекот слобода, ограничена, карактеристика на суштество, што не ја исклучува можноста за отстапување од доброто, би значело од човек да се направи машина. Ако машината не може да прави зло, тогаш не може да прави добро и да биде блажена. Зарем не би било подобро човек или Ангел воопшто да не постојат, бидејќи отстапувањето од доброто започнало кај Ангелите, а оттаму преминало на човекот? - Колку би се налутил тој што го посакал ова! Зашто тоа би значело да се посака деветте редови на ангелите да не постојат и да не се во блаженство, така што милионите луѓе спасени од Христос да не постојат и да не се во блаженство“ (21:24-25). „Друго е да се суди според духовниот закон, а друго е според законот на човечките општества. Според духовниот закон, подобро е човек да го даде својот живот отколку да го земе од друг. Но, според овој закон, безбедноста на човечките општества не може да се заштити: владетелите, судиите и воините не можат да се однесуваат како пустиници и маченици. Друга разлика: друго е да се одобруваат постапки, а друго да не се судат. „Не осудувајте ја туѓата работа“, можеме да кажеме за прашање што не би го одобриле кога ќе прашаме дали да го правиме тоа и би бегале од учество во него“ (21:29). Можеби ќе ве интересира: