6. Духовное руководство – духовные советы
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
„ლოცვით შეგიძლია დააკაკუნო დახურულ კარზე, მაგრამ რჩევით შეგიძლია შეხვიდე მხოლოდ ღია კარზე“ (23:41).
"ყოველი საქციელი, რომლის შესახებაც გესმით, არ არის საჭირო, რომ მიიღოთ მიღებული. ყველა მიღწევა არ არის ყველასთვის სასარგებლო და მოსახერხებელი" (21:33).
"საკმარისია სამუშაო და საკმარისია სარგებელი, თუ ჩვენ ვცდილობთ შევასრულოთ მცნებები, რომლებიც ყველასთვის არის დადგენილი" (21:33).
განყოფილება „სულიერი ხელმძღვანელობა - სულიერი რჩევა“ არის წინა თავში - „სულიერი მუშაობის გზა“ ასახული აზრების შემდგომი განვითარების პირდაპირი გაგრძელება. შემოთავაზებული მასალა დაყოფილია ახალ განყოფილებად, რათა გარკვეულწილად ხელი შეუწყოს მკითხველის აღქმას დიდი მოსკოვის წმინდა იერარქის ძალიან მნიშვნელოვანი სხვადასხვა მითითებების შესახებ. ის, რაც აქამდე არ იყო გამჟღავნებული, სისტემატიზებულია - ნებისმიერ შემთხვევაში, ავტორი ცდილობს არ გაიმეოროს უკვე მოცემული ციტატები, მით უმეტეს, სიტყვასიტყვით.
სულიერ ადამიანს, რომელმაც ქრისტიანული ცხოვრების გზა გაიარა, უხდება მხოლოდ დიდება ზეცაში და არა მიწაზე. მაშასადამე, ყველაფერი ამქვეყნიური, თუნდაც ლოცვა „გაჭირვებულთა გადასარჩენად ადამიანის სადიდებლად დედამიწაზე, სულიერი მიმართულებით მოძრავი საქმე არ არის“. ასეთი ლოცვა არ მოიტანს „ნამდვილ ნაყოფს. კაცობრიობის სიყვარულით უნდა ილოცო გაჭირვებულთათვის. ღვთის წყალობის თხოვნა ღვთის სადიდებლად უნდა იყოს. სიზმარი ცუდი თანამგზავრია სულიერ გზაზე“ (21:51). კარგი თანამგზავრი სულიერი ლიდერია.
წმიდანი მოწმობს, რომ "არსებობს საგნები, რომლებზეც საჭიროების შემთხვევაში შეიძლება დაწერო, თუმცა უსიამოვნოა, მაგრამ არის სხვები, რომლებზეც საუბარი მხოლოდ სულიერ მამასა და შვილს შორის ხდება: ასეთებზე არ უნდა დაწერო, გარდა მძიმე განსაცდელის ან ცოდვის ზოგადი სახელით, რადგან წერა ექვემდებარება სხვადასხვა შემთხვევებს და შეუძლია გამოავლინოს მეზობლის სინდისის საიდუმლო" (7:67).
მონასტერში, ვინც მოვიდა, უნდა იყოს დანიშნული აღმსარებლები და ამისთვის მოწვეულებმა სურვილისამებრ უნდა მიმართონ მოწვეულნი დანიშნულებს, ან სთხოვონ სპეციალური ნებართვა (8:316). სამრევლოებში აღმსარებლის არჩევის პრაქტიკას ამტკიცებენ თავად დეკანატურის რაიონის მღვდლები, რომლებიც მას აღიარებენ. „როგორც ჩანს, აქ მიკერძოების მიზეზი არ არის: ყველამ უნდა ეძებოს სინდისისა და სულიერი რჩევისთვის სასარგებლო ადამიანი“ (14:246).
როგორი სულიერი გარეგნობა ახასიათებს უფროსს? წმიდანი ამას ამბობს: "რას წერთ ქრისტიანულ წერილებზე - ყველაფერი ნეტარია. მაგრამ მე ვერ ვხედავ მსგავსებას განდგომილი გიორგის წერილებთან. ეს არის მარტივი და მოკრძალებული. ასეთია, როგორც წესი, უფროსების მითითებები" და, ბუნებრივია, თავად უხუცესები (10:157). სულიერ საკითხებს ისინი სულიერებით პასუხობენ და არა ამქვეყნიურებით, სამწუხარო და უსიამოვნო საგნებს კი დამამშვიდებელით (8:74). აქედან ირკვევა წმინდანის შენიშვნა: „მეგზური არ არის მომწიფებული აღმსარებლის თანამდებობაზე: მას ჯერ კიდევ სჭირდება სწავლება. როგორც ჩანს, ჯერ კიდევ გვჭირდება დრო ამ თანამდებობის დაკავებაზე“ (7:5).
წმინდა ფილარეტი გვაძლევს მითითებებს სულიერი მამისა და მისი შვილების ურთიერთობის შესახებ.
აღმსარებელს შეუძლია ჰკითხოს ბავშვს: „არ სცოდავს ის თავმდაბლობის წინააღმდეგ, თავისი აზრით, და არ სცოდავს სიფრთხილეს ილუზიების წინააღმდეგ“ (8:383). მისი (მონასტრო აღმსარებლის) შეხვედრები „სულიერ შვილებთან“ მონასტრის კედლებში მიმდინარეობს; მის გარეთ ისინი შემოიფარგლებიან „სულიერი მოთხოვნილებებით, ზედმეტი სიახლოვის გარეშე, რომელსაც ყოველთვის უბრალო თვალით არ უყურებენ“ (8:293). არ არის რეკომენდებული ერთი მენტორის ჩარევა მეორის საქმეებში. არსებობს გარკვეული "განწყობა, რომ სხვისი მოწაფეებისთვის რჩევის მიცემა უხუცესისგან ფარულად - განა ეს გამოიწვევს კარგ დარიგებას? უკეთესი იქნება, თუ უხუცესს ეუბნება, რა არის მოსწავლისთვის სასარგებლო, რომ არ წაიყვანოს ერთი ორი გზით" (10:393).
თავის მხრივ, სულიერი შვილები იღებენ ვალდებულებებს სულიერი მამის მიმართ.
აღმსარებლის განაჩენი უნდა იქნას მიღებული რწმენით და წარედგინოს მას (29:352). სასარგებლოა მისთვის „შენი სინდისი და ყველაფერი, რაც გაბნევს... ერთი გამოცხადებით, მტრის მაქინაციები ძლიერ სუსტდება“ (17:33). „სიტყვები უნდა ეთქვათ მხოლოდ მათთვის, ვისთვისაც აზრები უნდა იყოს გამჟღავნებული და ვისაც მისი გადატანა შეუძლია“ (7:96). ცნობისმოყვარეობა, განსაკუთრებით უსაქმური ცნობისმოყვარეობა, გამორიცხულია: „ყოველთვის არ უნდა იკითხო, რა არის ეს: რადგან ეს ცნობისმოყვარეობა იწვევს შეშფოთებას ან გართობას. როცა წვიმის წვეთი ეცემა გამხმარ ბალახს, ის ცოცხლდება და არ გაინტერესებს, საიდან მოვა წვეთები. უბედური შემთხვევები ნიშნავს“ (29:287). რეკომენდირებულია რჩევის მიღება „მუდმივად და ზედმეტად არ გადახვიდე ერთიდან მეორეზე და მეორისგან მესამეზე“ (29:222). თქვენ არ შეგიძლიათ თვითნებურად შეცვალოთ თქვენი აღმსარებელი - "ეს ეწინააღმდეგება სულიერ წესებს" (29:337). სულიერი მამის დაგმობა და დამცირებაც ცოდვაა. ”სამართლიანობა მოითხოვს, რომ თქვენ, როცა დაგმოთ თქვენი აღმსარებელი, თუმცა მხოლოდ გონებრივად, დაგმოთ საკუთარი თავი მის წინაშე და მიიღოთ პატიება მისგან.
ამ შემთხვევაში საკუთარი თავის შექება თავიდან აიცილებთ, თუ მხოლოდ იტყვით, რომ შესცოდეთ მას ამაყი და დამსჯელი ფიქრით, რადგან მისი სწავლება ლოცვისას ზედმეტი ან არასაკმარისი მოგეჩვენათ“ (29:225) „საუკეთესო სულიერი მამა არის ის, ვინც მიიღება რწმენით, როგორც ღვთის იარაღად. სულიერი მამის დამცირება სულიერი შვილის თვალში ნიშნავს ერთის შეურაცხყოფას და მეორის ზიანს“ (29:331).
სულიერი მამის მნიშვნელობა დიდია. ეს სიმართლე გამოიხატება, შეიძლება ითქვას, წმინდანის სიტყვებით, რომელიც მიმართა საკუთარ აღმსარებელს: „წმიდა სერგიუსის კურთხევის შემდეგ, მადლობელი ვარ შენი, მამაო მეუფეო, კაცობრიობის სიყვარულისთვის, რომელიც ანდერძს უბოძა წმინდა სერგიუსს სულისა და მისი ქმედებების გავრცელება“ (8: XIII, 224). „თქვენი კურთხევისა და ნებართვის გარეშე, მე ისევ არ მინდა არაფრის გაკეთება. თქვი შენი ნების ერთი სიტყვა და მსურს აღვასრულო“ (8:320) და კიდევ: „მამები გვასწავლიან, რომ ის, რაც კურთხევის გარეშეა დაწყებული, საეჭვოა და არა სანდო“ (9:116).
აღმსარებლის არჩევისას ყოყმანია - წადი „აღსარებაში“ ვინმესთან, ვინც არის „თვინიერი, ყურადღებიანი და აღმზრდელი“ (4:113). სულიერი მამა უფალს გაემგზავრა - მისი მემკვიდრეები დარჩნენ დედამიწაზე. – „ოპტინელებმა დაკარგეს მამა მაკარიუსი, ვფიქრობ, მისგან კარგი სულიერი მემკვიდრეები დარჩნენ“ (10:251).
და წმიდანი ასკვნის: „გულწრფელად ვახსენებ... მათ, ვისაც სურს გამოსწორება და გაუმჯობესება, არა მათი ნაკლოვანებების სიმძიმის გამო, რადგან ვიცი, რომ მე, სხვებზე მეტად, მჭირდება ლმობიერება, არამედ სიკეთის უკეთესად და ზრდადი ხილვის სურვილის გამო“ (29:236).
ღვთისადმი მსახურება ყველაფერზე მაღლა დგას. „ღვთის ნება იყოს თქვენი კანონი, - წერს მთავარპასტორი, - საგულდაგულოდ ცნობილი და არა ადამიანური“ (21:15). რეალური, მართლაც ისეთი, როგორიც უნდა იყოს, არის „ვისწავლოთ ღმერთისთვის მსხვერპლად შეწირვა ყველაფერი, რაც რაღაცნაირად გვაკავებს ადამიანებს შორის“ (23:43); ისწავლეთ მსხვერპლად გაღება რაც ყველაზე ძვირფასია. „მცნებას, რომ არ გიყვარდეს ვაჟი ან ქალიშვილი უფალზე მეტად, შეიძლება შეასრულოს ის, ვინც ვაჟთან და ქალიშვილთან ერთად ცხოვრობს, და შეიძლება დაარღვიოს ის, ვინც ერთ სახლში არ ცხოვრობს. მაგრამ ამ დებულებიდან რომელზე უკეთესია მცნების დაცვა, მაშინ აირჩიე“ (21:16).
ადამიანი, როგორც ღვთის ხატება, თავისუფალია (თუმცა მისი თავისუფლება არ არის აბსოლუტური, ისევე როგორც ღმერთის). – „არ მისცეს ადამიანს თავისუფლება, შეზღუდული, არსებისთვის დამახასიათებელი, რაც არ გამორიცხავს სიკეთისგან გადახვევის შესაძლებლობას, ნიშნავს, რომ ადამიანი მანქანად აქციოს, მანქანა, თუ მას არ შეუძლია ბოროტება, არ შეუძლია გააკეთოს სიკეთე და იყოს ნეტარი“ (23:37). თავისუფალი ყოფნისას მას მოუწოდებენ წავიდეს ღმერთთან, სიკეთესთან, ნეტარებამდე. ადამიანებს შეუძლიათ ამ გზაზე მეგზური იყვნენ, მაგრამ ეს არ უნდა გაჩერდეს. „რაც მაქვს ზეცაში შენზე მეტად, რაც მინდა დედამიწაზე, ჩემი გულის ღმერთი და ჩემი წილი ღმერთია მარადიულად“ (ფსალმ. 72:25–26). „თქვენ ხედავთ, რომ ის, ვინც სწორი მიმართულებით მიდის, არ ჩერდება ზეციურში, ღვთისკენ მიისწრაფვის, მით უმეტეს, მიწიერ საქმეებში“ (21:52). ჩვენ უნდა წავიდეთ და მივიდეთ ღმერთთან, „ადამიანის გზაზე დაბრკოლების გარეშე“ (21:46).
თუკი ჩვენს გზაზე საშიშროება აღმოჩენილია ღმერთის დანიშნულებისამებრ, მაშინ მათ უნდა შევხვდეთ „წუწუნისა და სასოწარკვეთის გარეშე, ლოცვით, უფლის ნებისადმი ერთგულებით და მის წყალობაზე მინდობით“ (21:49), რომლის კარი ყოველთვის მზადაა ჩვენთვის გასაღებად, „თუ რწმენით, თავმდაბლობითა და მოთმინებით დავაკაკუნებთ, როგორც მკაცრს, თითქო მოწყალების გარეშე. განწყობილია გახსნას და უკან დახევის გარეშე მოუთმენელი, თუ კარი პირველი დაკაკუნებისას არ გაიღება“ (21:66). "ცოდვები, აღიარებული და გადაწყვეტილი, ჩაგდებულია ღვთის წყალობის უფსკრულში და ვინც მოინანიებს, უნდა იფიქროს, რომ ახალი ცხოვრების შემდეგ ცხოვრობს. ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ ამაზე" (21:27).
ცდუნებები, რომლებიც ღვთის ნებით გვემართება, შედარებით მცირე სიძნელეებით გადავლახავთ, „თუ ჩვენ ვიტანთ და ვენდობით მას, რომ გადატანილ ცდუნებას მოაქვს სარგებელი და ცდუნების თავიდან აცილების სურვილი ყოველთვის ვერ იქნება წარმატებული“ (23:28).
სამართლიანი გრძნობაა „ღვთის შიში ღვთიური საიდუმლოს წინაშე“. თქვენ უნდა გქონდეთ ეს - "შიშით და თავმდაბლობით, ვინც ღმერთს უახლოვდება, მას ეძლევა იმედი, შემთბარი შიში" (21:32).
უფლის შესახებ ჩვენი სიხარულიც და მწუხარებაც. „მიწიერი სიხარული სევდითაა გაჟღენთილი, რადგან სული მჭიდროდ გრძნობს მიწიერი საგნების დაუცველობას და უკეთესის მოთხოვნილებას, უფლის მწუხარება სიხარულით არის გაჟღენთილი, რადგან სული მოციქულს ელის: „მწუხარება ღმერთისთვისაც მოაქვს ხსნას“. მოდი ვეძიოთ სიხარული, რომელშიც არ იმალება სევდის ნაკბენი. ნუ გვეშინია მწუხარების, რადგან სიხარულად გადაიქცევა“ (23:30). თუ უფალმა გამოგვიგზავნა სიხარული - "მიენიჭა სულში სამოთხე, მაშინ დარჩეს მასში". ადამიანმა არ უნდა მიატოვოს მისი კულტივაცია და შენახვა „სიკეთის მოქმედებით საკუთარი შესაძლებლობების ფარგლებში და ყველაფრისგან თავის შეკავებით, რაც ხდება არა ღვთის ნებით, არამედ ადამიანური ნებით“ (23:44). ღმერთი გვეხმარება სიკეთის კეთებაში - "უნდა მადლობა გადაუხადო მას და დაადასტურო შენი განზრახვა სიკეთის კეთებისკენ. - და ეს არის დრო, რომ სასიკეთოდ გაცივება დაემუქრო? და ვის შეგიძლია დაემუქრო ამით, საკუთარი თავის გარდა?" – მწარედ სვამს კითხვებს წმინდანი (21:35).
კარგია ღვთის წინაშე დგომა, როგორც შვილები დგანან მამის წინაშე - შვილებივით გახდნენ. "უფალი გვიბრძანებს ვიყოთ შვილები. მოციქული განმარტავს: "ნუ იქნებით შვილები თქვენი გონებით, არამედ იყავით ბავშვური ბოროტებით". ამიტომ იყავით ბავშვებივით ნაზი, ბავშვებივით კეთილი, ბავშვებივით უდანაშაულოდ მოსიყვარულეები. არ არის საჭირო იმის ჩივილი, რაც ღმერთმა მისცა ბუნებაში, არამედ ამაღლება მადლამდე და ყოველი სიკეთე მოხდება“ (23:77).
ყოველივე ამის გახსენების შემდეგ, „დაფიქრდი“, გვასწავლის წმინდანი, „რაოდენ ახლოსაა ღმრთიურება და შენი სულის სიღრმეში თაყვანი ეცით უფალს და სთხოვეთ, რა საშუალებითაც იცის, მონაწილეობა მოგცეთ მადლში... ეს შეიძლება უსიტყვოდ და დროის დიდი გახანგრძლივების გარეშე, მხოლოდ აზრის მოწოდებითა და გულის განცდით. და მიჰყევით მას“ (29:226–227). "იყავით ერთგული უფლის მსახურებაში... თვითნებური და მძაფრი სასჯელის გარეშე. უფალი ერთგულია იმისთვის, ვინც ერთგულია ცოტათი დააჯილდოვა" (21:49). "იმედი მაქვს, რომ ასეა შენი სული. განმტკიცდეს იგი და შეინარჩუნოს იმდენი სიმშვიდე მწუხარებაში, რათა მისი სუსტი ხორცი ძალიან არ შეირყევა. ახლა დროა აჩვენო სიბრძნის ნაყოფი... და არ შეძრას ხილულისა და დროებითის ჩამორთმევა, უხილავის ჭვრეტა, მარადიული ლოცვის იმედით, ვეხმარები და სერიოზულად გამოგიგზავნი უფალს. (21:10).
ჩვენ გვესმის დიდი მოსკოვის წმინდანისაგან ბევრი კარგი რჩევა, რომელიც გვეხმარება შევხედოთ მეზობლებს სიმშვიდით და თანაგრძნობით.
უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უნდა განვდევნოთ აზრი, რომ ჩვენ არ გვიყვარს ვინმე (21:15–16) და პირიქით, ვეცადოთ გავიგოთ „მოყვასის ზრახვები და გული“ მხოლოდ კარგი გზით. მაშინ ჩვენ უფრო დაზღვეული ვიქნებით „საზიანო შეცდომისგან და ის უფრო ადვილად გახდება უკეთესი“ (23:22). ეს მიიღწევა მშვიდი ქცევით, უბრალო, მშვიდობიანი, „როგორც დახვეწილი სიყვარულის, ისე ხელოვანი სიცივის გარეშე“, საეჭვო თვალის გარეშე (23:20). "ჩვენ უნდა ვუფრთხილდეთ ეჭვისკენ მიდრეკილებას. მაგალითად, თქვენ გგონიათ, რომ ადამიანი გაბრაზებულია, მაგრამ ეს ასე არ არის და თქვენი აზრი ცრუ ჩვენებაა. მცნებას ეს არ სურს" (21:60). „საეჭვო თვალით შეიძლება მიაღწიოს ადამიანის სიძულვილს: ვისაც სურს მოყვასის სიყვარული ჰქონდეს, უბრალო თვალი უნდა ჰქონდეს“ (21:67; 23:20). ისწავლეთ იყოთ უბრალო, - ბრძანებს წმიდა მიტროპოლიტი, - არ მოუწოდოთ ადამიანებს დახვეწილი სახელებით, რომლებიც ყველაზე მაღლა დგას და არ ჩაერთოთ ზედმეტ რწმენაში“ (23:45).
თუ ჩვენ, როცა ჩვენზე საყვედური სიტყვა მოვისმინეთ, ვიჩქარებთ პასუხის გაცემას - "რა სარგებლობაა?" - ეკითხება წმინდანი და პასუხობს: თუ არ გინდათ, რომ შეცდომით თანასწორი იყოთ მის შემცოდველთან. ქრისტიანები ამბობდნენ: "როცა ვსაყვედურობთ, ვაკურთხებთ" (1 კორ. 4:12). მეზობელი და იქნებ, ან თუნდაც ალბათ, ან აუცილებლად, უდანაშაულო ადამიანი? (21:67). კარგად უნდა გვახსოვდეს: „მწარეს არ შეგიძლია დაატკბო მწარით, მაგრამ მხოლოდ ტკბილით. ასევე, მწარე საქმეებს არ ატკბობს მათზე მწარე განსჯა, მაგრამ თვინიერებას, მოთმინებასა და სიყვარულს შეუძლია არა მხოლოდ მწარე წყაროდან მომდინარე დატკბობა, არამედ მწარე წყაროს გამოსწორებაც“ (21:17; 23:11).
არ არის მიზანშეწონილი კამათში შესვლა, მით უმეტეს, თუ ის არასწორია (23:17). ძნელად არის საჭირო ვინმეს საკუთარი ნებით დაგმობა, თუ ის თავად არ მისცემს შესაძლებლობას, უთხრას სიმართლე. ძნელია გამოაშკარავო საკუთარი თავის გამართლების გარეშე. უფრო მეტიც, გაკიცხვა შეიძლება უბედურებად იქცეს სხვა პირისთვის, რომლის მეშვეობითაც გადიოდა გამოსვლები. "მე ვიცი ერთი რამ, - აცხადებს წმიდანი, - არ დავკმაყოფილდე რაიმე საჭიროებით, მოსმენის დასაღუპავად" (2 ტიმ. 2:14). თუ ვინმე ამბობს, რომ შეწუხებული იყო, შეგიძლიათ უბრალოდ იკითხოთ: რით? მაგრამ თქმა: მართალია წვრილმანთან ერთად ნიშნავს მოყვასის განსჯას, შეურაცხყოფას და კამათის თესლის დათესვას. გასაკვირი არ იქნება, თუ უსიამოვნო მოსავალი მოჰყვება. კაცის სიტყვა შეიძლება მახვილივით გამკაცრდეს, შემდეგ კი დაჭრის და მოკლავს; და შეიძლება დარბილდეს, როგორც ზეთი, შემდეგ კი განიკურნება“ (21:34-35). მაგრამ თუ „სიტყვათა კამათში“ ხართ ჩართული, მაშინ „ნუ დაჟინებით მოითხოვთ, რომ თქვენი ყველა შეკითხვა გადაწყდეს მკაფიო პასუხით.
ჩვენ უნდა მივენდოთ ღმერთს, რომ ის დროულად მოაგვარებს საჭირო საკითხს და დაუშვებს, რომ არასაჭირო იწვა მოუგვარებლად და გამოიჩინოს მოთმინება და თავმდაბლობა“ (21:29).
„არამშვიდობიანთან“ შეხვედრისას უნდა გვახსოვდეს წერილის სიტყვა: „მშვიდობდეთ მშვიდობის მოძულეთა“ (ფსალმ. 119:6), თუ ასეთი ადამიანისთვის ლოცულობთ, მაშინ კარგად ხართ, ამ შემთხვევაში, რისი უნდა გეშინოდეს, შეხვდით მას, თითქოს ამას წინ არაფერი უძღოდა არა მშვიდობიანი“ (21:68-69). მეზობელთან მშვიდობა, როგორც სულიერი სიმშვიდის გამოვლინება, წამალია ფიზიკური ჯანმრთელობისთვისაც. "სულის სიმშვიდე იყოს თქვენი თავის ტკივილის წამალი", - გამოხატავს თავის სურვილს წმინდანი. – ხუმრობით კი არა, ეს ერთ-ერთი წამალია ამ დაავადების საწინააღმდეგოდ; და ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი. ვვარაუდობ, რომ ტკივილი ნერვული ხარისხისაა: სხვა არ იქნებოდა მარტო, არამედ სხვა ფენომენებთან ერთად“ (17:42). წმინდა ფილარეტი კი მოუწოდებს: წვლილი შეიტანეთ მშვიდობის დამყარებაში (21:69); როცა საყვედურობენ, უპასუხეთ თვინიერებით და არა საყვედურით. ჭუჭყი სუფთა წყლით უნდა გაირეცხოს. (23:1). გაჩნდა არამშვიდობიანი აზრი მოყვასის წინააღმდეგ, მოუნანიე ღმერთს ამის გამო, მისი დახმარებით განდევნე იგი გულიდან. მსჯავრდებული იყავი ამაში ვინმეს წინაშე, რათა დამდაბლდე ან მიიღო ინსტრუქცია.
აღიარეთ მას, ვის წინააღმდეგაც ფიქრობდით, თუ დარწმუნებული ხართ, რომ ის ამას ქრისტიანულად მიიღებს და აღსარებას პატივისცემით დაამყარებს მშვიდობასა და სიყვარულს. მაგრამ, - გვაფრთხილებს წმიდა იერარქი, - არის საშიშროება, რომ იგი ყურადღებას მიაქცევს არამშვიდობიანზე ფიქრს და თავად მოხვდება არამშვიდობიან განწყობაში; მაშინ გახსნით მხოლოდ არამშვიდობიან განწყობას ავრცელებ“ (29:235). ასევე: „თუ ადამიანი საკმარისად მშვიდად და მტკიცედ არ გრძნობს თავს, რომ რთულ საუბარში შეინარჩუნოს საჭირო სიფრთხილე და ზომიერება და ეშინია ამგვარად გაუცხოდეს სამყაროს, რომლის მიახლოებაც სურს, მაშინ, რა თქმა უნდა, სჯობს, დროებით გაჩუმდეს და ღმერთს სთხოვოს მშვიდობა“ (2:2).
ასევე უნდა აღინიშნოს და, როგორც წმინდანი ამბობს, „ალბათ პირველად არა, რომ მას, ვისგანაც გვინდა სიმართლის მოსმენა, განსაკუთრებით სულიერი, ჩვენ თვითონ უნდა მოვეპყროთ საკუთარ თავს უბრალო ჭეშმარიტებით და ტყუილად ნუ ვაფასებთ ადამიანს, რადგან თუ ის სუსტია და სიდიადე აცდუნებს, მაშინ ის არ დადგება სიმართლეში და, შესაბამისად, არ იქნება სარწმუნო, თუ მას არ უპასუხებს სიმართლეს“. (21:23; 23:45). სიმართლის თქმა კარგია, მით უმეტეს, თუ ჩვენ ამისკენ მოგვიწოდებს მოვალეობები და, მით უმეტეს, მოყვასის სიყვარული, მაგრამ ეს უნდა გაკეთდეს, შეძლებისდაგვარად, მოყვასის განსჯის გარეშე, ამაოებისა და საკუთარი თავის ამაღლების გარეშე, თითქოს ჭეშმარიტება სხვაზე უკეთ იცის. მაგრამ ამავდროულად უნდა იცოდე ადამიანები და საქმეები, რომ სიმართლის ნაცვლად საყვედურები არ თქვა, მშვიდობისა და სარგებლის ნაცვლად მტრობა და ზიანი არ შეგექმნას“ (23:21). უკანასკნელი აზრების განმავითარებელი წმიდა მიტროპოლიტი სხვა შემთხვევაზე წერს: „ვნანობ, რომ შენს დას გაუმხილე შენი საზიზღარი აზრი ადამიანის წინააღმდეგ.
ამით თქვენ შეგეძლოთ მხოლოდ დააზიანოთ მშვიდობა მის და თქვენს შორის და ასევე თქვენსა და იმ ადამიანს შორის, მაგრამ ამის საჭიროება არ იყო და ამისგან სიკეთის მოლოდინი არ იყო. რატომ შეიმოსა უფალმა სული ისეთი სხეულით, რომლითაც ჩვენს აზრებს სხვა ადამიანები ვერ ხედავენ? ვფიქრობ, სხვათა შორის, იმიტომ, რომ ჩვენი აზრები ხშირად უწმინდურია და ამიტომ არ არის სასარგებლო და სხვა სულებისთვის საზიანო იქნება მათი დანახვა... თუ თქვენი აზრი ღვთის სადიდებლად არის, თქვით - სხვებმა განადიდონ ღმერთი. თუ მეზობლის სასიკეთოდ ან ნუგეშად არის, თქვი: სარგებელი და ნუგეში იყოს. თუ გული უდანაშაულოდ გიხსნის მეზობლებთან სიტყვის გადაცემას, თუმცა ეს მთლად საჭირო არ არის, ეს იყოს საერთო ცხოვრებისთვის“ (29:234-235).
არსებობდა შიში, რომ რაიმეზე შეურაცხმყოფელი უარი იქნებოდა - ”უმჯობესია, ზედმეტად არ გააკეთო ისეთი რამ, რისთვისაც შეიძლება შეურაცხყოფა მიაყენონ მათ უარით” (21:28).
თქვენ თვითონ უნდა იყოთ ყურადღებიანი მეზობლის მიმართ. „სიმშრალესა და სიცივეს, - ამტკიცებს წმინდანი, - რა თქმა უნდა, სათავეს იღებს ჩვენი არასრულყოფილება, უყურადღებობა, შეცდომები, რომლებიც აშკარაა ან უსიამოვნოდ შესამჩნევია, მაგრამ შინაგანად არღვევს სინდისის სიმშვიდეს. მოდით ვაღიაროთ ეს, გავამახვილოთ ყურადღება, განვწმინდოთ სინდისი ჩვენი შეცდომების აღიარებით და თავმდაბლობით ვაღიაროთ, რომ ვთხოვთ უფალს. გადავწყვიტოთ, მორჩილად ავიტანოთ განწირულობა - უფალი იხილავს და შეიწყალებს და კვლავ მოგვცემს მშვიდობასა და ნუგეშს“ (21:19).
არ არის საჭირო ხალხის დახმარებას გაექცეთ - „მათ შორის არის ღვთის ხალხი. ჩვენ უნდა ვეცადოთ... რათა ჩვენი სიბრძნე და ჩვენი ნება არ დადგეს კეთილ საქმეებზე წინ“ (23:19).
ჩვენ უნდა ვილოცოთ ჩვენი მეზობლებისთვის „ჩვენი მოვალეობისა და ღვთის ნების თვალით“ (21:14).
ყველა მოქმედებაში „უკეთესი იქნებოდა სინდისის ხმის მოსმენა, ამაოების მიტოვება“ (21:26).
და ბოლოს, უნდა გვახსოვდეს, რომ ისევე როგორც ყოველი ბოროტი ქმედება მოყვასის მიმართ, ჩვენი მამაზეციერი ხედავს ყოველ კარგს. "ციხეში", - ასკვნის წმინდა მთავარმოძღვარი თავის ერთ-ერთ წერილს, "როცა შეგეძლო და რამდენიც შეგეძლო, იმოქმედე და ეს ღვთის წინაშე არ დაიკარგება, როცა არ შეგიძლია, ყველაფერი ღვთის ნებას და სხვის სიყვარულს მიატოვე" (21:75).
რასაც ჩვენ ვაკეთებთ „სხვების დასამშვიდებლად“, უფალი „გადააქცევს შინაგან სიმშვიდის წყაროდ“ ჩვენთვის (21:11–12). „იმისთვის, რომ ჭეშმარიტად დამშვიდდე, უნდა შეურიგდე იგივე საშუალებებით, რომლითაც გამოვლინდა არამშვიდობიანი განწყობა“ (29:229).
ფიქრი მუდამ ჩვენთან უნდა იყოს: „რითი გამოვჩნდები?.. და ლოცვაში, თავგანწირვაში და კეთილ საქმეებში უნდა ვისწრაფოდეთ, რომ არაფრით არ გამოვჩნდეთ მარადიულ მომცემს“. უნდა გვახსოვდეს ფსალმუნმომღერლის წინასწარმეტყველური სიტყვა: „თუ ხედავ ურჯულოებას, უფალო, უფალო, ვინც დგას“ (ფსალმ. 129:3) (21:36). სიკეთე ძლიერია ღმერთის წინაშე, „სიკეთე კი არ არის სისუსტე, მაგრამ არა ზრუნვის გარეშე, რათა ვნებიანმა ნებამ არ დააბნია და არ დააბნელოს ნათელი“ (23:23). ამიტომ, „უფრთხილდი საკუთარ თავს“ (1 ტიმ. 4:16). „ეს არის მოსესა და მოციქულთა რჩევა, მოძღვრება კანონისა და მადლის შესახებ“ (21:70). უფალმა გახსნა და უთხრა მოსეს: "მე დავდივარ ისრაელიანთა ბანაკში, აუცილებელია ხალხი იყოს სუფთა და ბანაკი სუფთა. რადგან უწმინდური მიწიერი ვერ გაუძლებს განწმენდის მომზადების გარეშე წმინდა ზეციურს და განადგურდება. მოსემ ეს ბრძანება ხალხისთვის გასაგები და მათი შესრულებისთვის განსაზღვრულ წესებად დაყო. (21:47).
სანამ ნაბიჯს გადადგამთ, უნდა გადაწყვიტოთ გადადგათ თუ არა; „და როცა ეს კანონის საწინააღმდეგოდ არ კეთდება, სჯობს უაზროდ უკან არ დაიხიოთ“ (21:59-60). თქვენ ასევე უნდა დაფიქრდეთ, თუ გაქვთ სურვილი დაინახოთ რაიმე ზეგრძნობადი სამყაროდან, რათა, სავარაუდოდ, დარწმუნდეთ გადადგმული ან გადადგმული ნაბიჯის სისწორეში. დავუშვათ, რომ გენახათ. რასაც ხედავთ, ან სიმართლეა, ან ფანტაზიის აჩრდილია, ან ტყუილის მამის ხიბლი, რომელსაც ჯერ კიდევ არ ეკრძალება, როგორც ადრე, გარდაიქმნას სინათლის ანგელოზად. ამ სამიდან ზუსტად რომელს აძლევთ გარანტიას, რომ ამოიცნობთ და გაარჩევთ? ნებისმიერს, ვინც ხედავს და ვერ ხედავს. ცოტა ბუნების ისტორია შესწავლილი ადვილად შეცდომით აქცევს ყვავას მტრედს, მით უმეტეს, თუ ის ხედავს მას მცირე ხნით და არ აქვს დრო, რომ გამოავლინოს თავი ყვავის ტირილით, ასეთი შეცდომა კიდევ უფრო მოსახერხებელია ზეგრძნობადში და მისი შედეგები ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია... აი, სირიელი ისაკი: „ნუ ეძებს ღმერთის გარეგნობას, რომელიც სიბნელეა საკუთარ თავში.
თქვენ ამბობთ, რომ არ ფიქრობთ ღმერთის გამოჩენაზე; მაგრამ კიდევ უფრო მოსახერხებელია მოტყუება შექმნილი სულის გამოვლინებაზე. იესო ქრისტეს სახელი თქვენთანაა და მასთანაა მთელი ზეცა: კიდევ რა? მასში ყველა საგანძური იმალება: საკმარისია დაელოდო, სანამ რამეს გამოავლენს და არ აიღო გასაღებები, რაც შეიცავს დროში“ (29:300-301). - „ეწვიე შენს სისუსტეს და იზრუნე შენს ძალაზე, რომელიც უკვე აღარ არის ზრდისა და სიმრავლის მდგომარეობაში“ (21:62).
თქვენ არ უნდა მოითხოვოთ „მძიმე ტვირთი“ და დააკისროთ იგი საკუთარ თავს, არამედ უნდა „შეასრულოთ უფრო ჩვეულებრივი მოვალეობები“, არამედ შეასრულოთ ისინი „ერთგულად და ფრთხილად“ (21:31). „ნუ გააკეთებ არაჩვეულებრივ საქმეებს, რაც შენს ძალებს აღემატება“, - გვასწავლის წმინდანი. „სცადეთ ფრთხილად და ნაზი გულით, გააკეთოთ ის, რასაც ამბობთ, რომ ცუდად აკეთებთ“ (21:36-37). „ტყუილად აკისრებთ საკუთარ თავს შრომას არა ჯანმრთელობისთვის, ავადმყოფობისადმი მიდრეკილებით. ღვთის ნება გამოგცდით ან ავადმყოფობის შიშით, ან უფრო მეტით: მაგრამ ვალდებული ხართ, იზრუნოთ თქვენს ჯანმრთელობაზე, რათა არ გახდეთ ავადმყოფობის გაზრდის მიზეზი“ (21:71). 69-ე სამოციქულო კანონი, რომელიც გმობს მათ, ვინც არ მარხულობს წმიდა სულთმოფენობაზე ან მთელი წლის განმავლობაში - ოთხშაბათს და პარასკევს, არ გმობს მათ, ვინც სხეულებრივ სისუსტეშია. შესაბამისად, "სხეულის სისუსტის გამო ნებადართული მარხვა არ არის დაგმობილი და მით უმეტეს, თუ ექიმის რჩევით. ნუ შეარცხვენთ თავს, მარხვის დრო იყო და უფალი დაიცავს მის ნაყოფს" (21:77). ძლიერი სხეული დამშვიდდება და წყნარდება, „მაგრამ სუსტს არ უნდა მოაკლდეს საჭირო გამაგრება“ (21:43).
ყოველ ადამიანს თავისი ძალის მიხედვით აქვს მოქმედების საზღვრები, „და არა მათი ზედმეტად გადაკვეთა. ამგვარად, ძალა შენარჩუნებულია მოქმედებაში და ყველაფერი უკეთესად მიდის, ვიდრე მაშინ, როცა უეცრად მოუნდებათ ორი ჩიტის ერთი ქვით დევნა“ (21:64). წმიდანი კი ისევ მოუწოდებს და იმეორებს: „შენი ჯანმრთელობის ამჟამინდელი მდგომარეობით... გააკეთე ის, რაც ახლა შეგიძლია“ (21:21). „როგორც ჩანს, გითხრეს, რომ სხეულს, რომელიც ადრე არ არის მიჩვეული შრომასა და დაღლილობას, გულდასმით უნდა დააწესოს შრომა და დეფიციტი. გაუფრთხილდი შენს სხეულს და შეინარჩუნე სული სიმშვიდე“ (21:13). თქვენ უნდა „იცოდეთ, რომ ვინც ჩვენზე უკეთ იბრძვის, ყოველთვის არ არის სასურველ მდგომარეობაში. აი, რას წერს, მაგალითად, წმინდა ნილი: „როცა ლოცვაში დგახართ, კარგად ილოცეთ; მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ იშრომე, არ გააუმჯობესებ შენს ზრახვებს და რომც ეძებო, გექნება განუყოფელი გამოსწორება“ (21:19).
მწუხარება და სნეულება შეიძლება მძიმე ტვირთად იქცეს, თუ მათ არასწორად აღიქვამენ, მაგრამ მათ მიმართ ქრისტიანული დამოკიდებულებით ისინი იქნებიან ის „თანდაყოლილი გამოსწორება“, რომლის შესახებაც ახლახან მოვისმინეთ წმინდა ნილის სიტყვა. "სევდამ, - ამტკიცებს წმიდა ფილარეტი, - გაიძულებს რწმენის ნუგეშის მოთხოვნილება. კარგია, რომ შეამჩნიე იგი. სამყაროში უფრო ბედნიერი რომ ყოფილიყავი, იქნებ არ გეცოდინებოდათ ეს საჭიროება და ვერ იპოვნიდით ამ ნუგეშისცემას. რა? აღიარეთ, რომ მწუხარება ღვთისგან კურთხევაა და მადლობა ღმერთს, რომ მე ვისწავლე. შენი გამართლება“ (ფსალმ. 119:71)“ (29:219). ავადმყოფობისას ადამიანი განიცდის „სამყაროსგან განცალკევების განცდას, რათა ავადმყოფობის შემდეგ ამ გრძნობას დაემორჩილოს. გასაკვირი არ არის, თუ ეს გრძნობა ავადმყოფობის შემდეგ ისე მარტივად არ მოდის, როგორც ავადმყოფობის დროს; ავადმყოფობისას ღმერთი ანიჭებს მას სუსტთა მოთხოვნილებებისთვის, მაგრამ ჯანმრთელობაში ითხოვს, რომ იბრძოლოს მის მისაღწევად“ (22:31-3). სევდა, რომელიც ხშირად ჩნდება მწუხარებისგან, არ უნდა იყოს გადაჭარბებული, „არასოდეს არ უნდა იყოს უფრო ძლიერი, ვიდრე ღმერთის რწმენა და მისი იმედი.
რაც არ უნდა მოხდეს, ჩვენ უნდა გვჯეროდეს მისი წყალობისა და მისი წყალობის იმედი. ამისათვის თქვენ უნდა გადაიტანოთ თქვენი აზრები მწუხარების თემიდან და დაიკავოთ თქვენი გონება და გული ლოცვით. ჩვენ არ უნდა გვრცხვენოდეს ის ფაქტი, რომ ამ პირობებში ლოცვა არ არის სრულყოფილი“. ღმერთს უნდა მიიტანო „ლოცვის განზრახვა - შეხედავს და ლოცულობს მლოცველს“ (23:33). ასევე უნდა გვახსოვდეს გამოცდილი სიბრძნის სიტყვა: „სიხარულში ნუ დაივიწყებ მწუხარებისთვის მომზადებას, მწუხარებაში არ დაივიწყო საუკეთესოს იმედი“ (23:44; 21:27). თუ მაინც გაგრძელდა „სიცოცხლის ტვირთი“, უფრო ხშირად უნდა „აიმაღლო მზერა მოწყალე ღმერთისკენ, მაგრამ არ უნდა იჩივლო სიცოცხლის ტვირთზე. ღმერთი გვაძლევს და აგრძელებს მას ჩვენი გადარჩენისთვის, მაშასადამე, ეს არის ძღვენი: მადლობა გადავუხადოთ გამცემს და არა ვიჩივლოთ“ (23:43).
ცრემლები ასევე შეიძლება იყოს ღვთის საჩუქარი. მათთვის დიდი მარხვის დროს ბერი ანდრია არაერთხელ „ევედრება ღმერთს: „როგორც მადლი ხარ, მომეცი სინაზის ცრემლები“. და კიდევ: „თუ ცრემლები გვაძლევენ, მადლიერნი უნდა ვიყოთ მოწყალე ღმერთს და გამოვიყენოთ ისინი სულის გასაწმენდად“ (21:29). „ვინც დაიწყებს ტალახში ჩავარდნილის რეცხვას, დაინახავს ხელებს ისე სუფთად, როგორც ადრე. მაგრამ ის რეცხავს ჭუჭყს ნივთიდანაც და ხელიდანაც და ხელები, რომლებიც ნივთის განწმენდას ემსახურება, სუფთა რჩება“ (21:33-34).
ჩვენ თვითონ - თითოეული ჩვენგანი, როგორც ქრისტე მაცხოვრის მოწაფე, როგორც ქრისტიანი უნდა იყოს:
მუდმივი, მიზანდასახული, მართალი, წინდახედული, სიმართლის დანახვის მცდელობა, ჩუმი - არა უსაქმური ლაპარაკი, არ გაბრაზებული, წვრილმანებზე არ ბრაზდება...
ამის შესახებ წმიდა მთავარმოძღვარი გვასწავლის:
„ვინც სიამოვნებიდან სიცივეში გადადის და საკმარისად არ არის დამკვიდრებული სულის მშვიდობიან დარიგებაში, საკმარისია განაგრძოს განათლება“ (21:31).
„ყველაფერზე უარის თქმა, თავმდაბალი ცხოვრების სურვილი და მოულოდნელად სურვილი ძვირფასი ნივთით გართობა, როგორიც არ უნდა იყოს ეს - არის აქ რაიმე თანმიმდევრულობა? თუ პირველი არ უნდა დარჩეს უბრალო ოცნებად, მაშინ, რა თქმა უნდა, მეორე არ უნდა იყოს დაშვებული“ (21:32).
„სიმართლე უნდა ითქვას, როცა ადამიანს უწოდებს მას თანამდებობაზე ან აღელვებს ზიანის შიშით და სარგებლის მიღების სურვილით, მაგრამ თავმდაბლობითა და მოთმინებით. კეთილ ზრახვებსა და თავმდაბლობას გონიერება აძლევს“ (21:68).
„სიმართლე, თუმცა სამწუხაროა, მაგრამ უნდა დაინახო და აჩვენო და უნდა ისწავლო მისგან, რათა არ იცხოვრო უფრო მწარე ჭეშმარიტების სანახავად, რომელიც არა მხოლოდ ასწავლის, არამედ სჯის მისდამი უყურადღებობისთვის“ (23:30).
"სიჩუმეში ყველაფერი იბადება და იზრდება. საქმეები, რომლებიც ადრე გამოცხადებულია, ხშირად სიტყვების ხმით მთავრდება" (23:41).
„გაბრაზება არ არის კარგი“ (23:21); „ძველი ფილოსოფოსის მსჯელობის მიხედვით: ვირის დარტყმა არ უნდა შეაშფოთოს“ (23:22).
"ნუ დახარჯავ დიდ სიტყვებს წვრილმანებზე, დაზოგე ისინი ჭეშმარიტად დიდისთვის" (21:32).
წმინდანი არ ურჩევს უსიამოვნო ნივთების გახსენებას. – „ნებაყოფლობით ნუ დაუბრუნდები უსიამოვნო მოგონებებს: მადლობა ღმერთს, რომ დაგეხმარა გაუძლო რთულს და იპოვო სიყვარულის ნუგეში“ (21:17).
სიზარმაცესა და სიცივეს უნდა ვებრძოლოთ, რადგან ისინი სხვა მანკიერებებთან ერთად ცოდვილ ფიქრებამდე მიდიან. „თუ სიზარმაცესა და სიცივეზე ვჩივით, უნდა დავინახოთ, ხომ არ შემოსულა რომელიმე იმ აზრთაგანი, რომელიც ამძიმებს და მწუხარებას არ აგდებს; და ეს არის აზრები, რომლებშიც რაღაც მიითვისება ან მიაწერს საკუთარ თავს, ბიზნესის წარმატება, ქება, სხვისი ნაკლოვანებების შემჩნევა უპირატესობით. უფალო. და მიმიყვანე მარადიულ გზაზე“ (23:8).
კარგია, რომ მოერიდოთ შექებას. - „კარგს ვხედავ, მადლობას ვუხდი ღმერთს, ვთხოვ მის შენარჩუნებას და არ ვუთხრა ადამიანს ამის შესახებ, რადგან ქება ყოველთვის არ აღელვებს, მაგრამ ხანდახან გძინავს“ (29:236).
ამაოების თავიდან აცილება კიდევ უფრო უნდა მოხდეს. - "კარგია სასჯელის გულმოდგინებით მიღება, მაგრამ ამის გამოცხადება არ არის საჭირო, რომ ეს არ იყოს ამაოება თავმდაბლობით ან საყვედური მათთვის, ვინც სასჯელი დააკისრა" (21:45). და თავად სიკეთე უნდა მოხდეს ამაოების ჩრდილის გარეშე. – „თუ სიკეთის კეთება გინდა და ამაოებაზე ცდუნება გაქვს და საქმეს დრო სჭირდება, ნუ იჩქარებ ამის გაკეთებას და ამაოების ფიქრი მოათვინიერე, მაგრამ თუ მშიერის გამოკვება გჭირდებათ, იჩქარეთ გამოკვება, ასევე იჩქარეთ თქვენი ამაოების განსჯა და გათელვა“ (21:25).
ღირებულია იმის დანახვა, თუ რა არის ჩვენთვის გადაუდებელი საჭიროება და არ გაგიტაცოთ მეორადი საზრუნავი. "უფრო სასარგებლო არ არის, - ეკითხება წმიდა იერარქი, - იმაზე ფიქრი, თუ როგორ უნდა შევხვდეთ სიკვდილს მშვიდობითა და კარგი იმედით, ვიდრე დედამიწაზე ადგილის არჩევა დედამიწაზე, რა თქმა უნდა, რაც თავში მოვიდა, ძეგლის მომზადება და საფლავის ქვის შედგენა? შენი სურვილი ღმერთს არ მოეწონება, ის ერთნაირად ან ცოტა სხვაგვარად შესრულდება და თუ ის საეჭვოა, ვერაფერი უზრუნველყოფს მის ასრულებას.
რა უნდა მოვიმოქმედოთ, თუ ცდუნებები დაგვეუფლება? - "ცდუნება... ადამიანის სიცოცხლე დედამიწაზე" (იობი 7:1), "და არა ერთი დღე ან საათი. ჩვენ ვეძებთ სიმშვიდეს, მაგრამ მტერი ცდილობს ჩვენს შეწუხებას. ჩვენ ხშირად ვიძინებთ ჩვენს საქმეს და ის, უძილო, ცდილობს დაგვადგას როგორც სიფხიზლის დროს, ასევე ძილის დროს. რა უნდა გააკეთოთ? ღმერთი ერთი წუთით“ (29:319–320) - ღვთის დახმარების იმედით, თავდაჯერებულად იბრძოლეთ „სამართლიანი საქმისთვის“ და „გამარჯვების მოპოვება“ (23:30). „როცა ქვაბი ცეცხლზე დუღს, მაშინ არც ერთი მწერი არ გაბედავს მასთან მიახლოებას, რათა გააბინძუროს და არც თავხედი შინაური ცხოველისთვის მომზადებული საკვების მისაღებად. მაგრამ როცა ცეცხლიდან მოიხსნება და გაცივდება, მაშინ მწერები ტრიალებენ მის ირგვლივ და ჩავარდებიან, თავხედი ძაღლი კი შეიძლება მიუახლოვდეს, შეურაცხყოს და მოიპაროს. ასევე, როცა ადამიანის სული ღვთიური სურვილის ცეცხლით დუღს, ეს სულიერი ცეცხლი მას ერთდროულად ემსახურება როგორც ძალა მოქმედებისთვის და ჯავშანი დაცვისთვის.
მაგრამ თუ დაუდევრობა საშუალებას მისცემს ამ ცეცხლის ჩაქრობას და ღვთისმოსავი მონდომება გაცივდება, მაშინ ამაო, მზაკვრული, უწმინდური აზრები დაიბადება და დაიძვრება გრძნობით, სულის სიღრმეში ჩავარდება და ბილწავს მას და თავხედური ვნება შეიძლება მოვიდეს და სულში გაძარცვოს ის, რაც მასში იყო მომზადებული ღმერთის მოსაწონად“ (23:34-3). ისრებს არ უნდა გაუმხილო“ (23:17).
არ არის მიზანშეწონილი სულიერ საქმიანობაში გაჩერება მაშინაც კი, როცა ჩვენი განზრახვა არ შესრულდა. თუ კარგი განზრახვა არ შესრულდა, ყველაფერი არ იკარგება. ღმერთი, წმინდა ოქროპირის სიტყვებით, კოცნის ზრახვებს და მათი გულწრფელობის მიხედვით, თუ ახლა არა, შემდეგ, კარგ შედეგს იძლევა. ზრახვები მომავალში და მაშინ უკეთესი იქნება“ (21:48-49). და სულიერის ამქვეყნიურით დასრულება აბსოლუტურად არ არის კარგი; სულიერის მთლიანად მიტოვება ამქვეყნიურისთვის არ არის კარგი. ამქვეყნიური სულიერებისთვის სჯობს შესწირო. მაგრამ სანამ ქვეყნიერების ბადეები ისეა ჩახლართული, რომ როცა ერთ ფეხს იხსნი, მეორე იჭედება, აუცილებელია: რაც თავისუფალია, რამდენადაც შეგიძლია ღმერთამდე გაჭიმვა. „ჩემი ხელის აწევა არის საღამოს მსხვერპლი, მე აღვმართავ თვალებს შენსკენ, ვინც ზეცაში ცხოვრობ, გული გეუბნება შენ: ვეძიებ უფალს“ (ფსალმ. 140:2; ფსალმ. 122:1; ფსალმ. 26:8).
- როცა ხდება, რომ სულიერი საქმის შემდეგ ამქვეყნიურში ჩავარდები, მაშინ, საკუთარ თავთან დაბრუნებისას, წაიკითხე 136-ე ფსალმუნი: „ბაბილონის მდინარეებზე მხედრები არიან“ და ასე შემდეგ და დაფიქრდი, როგორ გაგანათლებს ღმერთი. ცუდი არ არის ტყვეობაში იერუსალიმის ტირილი, სანამ თავისუფლებას არ მივაღწევთ“ (29:250).
ყოველი ადამიანი, ასე თუ ისე მოქმედებს, „ავრცელებს მეტ-ნაკლებად ცხოვრებას, რომელიც ცხოვრობს, ახალს თუ ძველს. სხვებში უმაღლესი ცხოვრების გავრცელების ნიჭი უმაღლესია – ამისთვის კარგი... მაგრამ... შეიძლება ადამიანმა მოისურვოს, ყოველ შემთხვევაში, არ გაავრცელოს ცრუ, ხორციელი, ცოდვილი, თვალთმაქცური ცხოვრება – არასწორი სიტყვით, უღირსი მაგალითით. თვალთმაქცური ცხოვრება, რომელიც წარმოაჩენს ღვთისმოსაობის მხოლოდ ზედაპირულ გამოსახულებას, განსაკუთრებით უხდება სიცრუის სახელს“ (23:24).
წმინდა მაგალითია მარიამ სახარება. - „მხოლოდ ერთია საჭირო; მარიამმა აირჩია კარგი ნაწილი“ (ლუკა 10:42) - „ჩუმად ეხვეოდა უფალი იესოს ფეხებთან და პატივისცემით აქცევდა ყურადღებას მის სიტყვას“ (21:32).
”ო, წმინდა უბრალოება! უბრალოდ დაბრუნდი მანამ, სანამ გამანადგურებლები დაგიძახებენ ამაო ბრწყინვალების განადგურებას!” (29:515).
„რაც შეიძლება უბრალოებამდე მიიყვანე შენი გული: მოუსმინე იმას, რაც კარგია ნებით და რაც არა, ნუ გაბრაზდები, მაგრამ
ეცადე დაივიწყო; არ იდარდოთ ადამიანები, რომლებსაც არ სურთ უთანხმოების მიზეზი იყოს; შეეცადეთ იყოთ ან უდანაშაულო საუბარი ან მშვიდი დუმილი. აქ არის განსჯა კაცი, რომელიც, შესაძლოა, უფრო მეტად სცოდავს, ვიდრე განსჯილნი, მაგრამ სურს საკუთარი თავის გამოსწორება და სხვების გაუმჯობესება. გამოიყენეთ ის, როგორც უფალმა გიბრძანა. დაე, მოგცეთ ნამდვილი სიმშვიდე, როგორც თქვენი გულით, ასევე თქვენს ახლობლებთან!“ (29:235–236).
„თუ მწარე ბალახი შერეულია პურთან (რადგან მეჩვენება, რომ ჩვენ ეგვიპტიდან გასვლის გზაზე ვართ), იცოდეთ, რომ ესეც ღვთის ნებაა და იყოს სულის ჯანმრთელობისთვის“ (29:224).
წმინდანისგან სრულიად განსხვავებული რჩევების მთელი სერიაა, აზრები, მოწმობები (მათ მოგვიანებით დავუბრუნდებით) და ა.შ., რომელთა სისტემაში მოყვანა, მთელი სურვილით, ადვილი არ არის, მაგრამ იმავდროულად, ისინი სხვების ექვივალენტურია და, შესაძლოა, როგორღაც მათზე მაღლა დგას. ამიტომ ავტორი ბედავს ზოგიერთი მათგანის ციტირებას, მით უმეტეს, რომ სხვა შემთხვევაში ცდილობს გადმოსცეს არა მხოლოდ ბრძენი იერარქის მითითებების სული, არამედ წერილიც.
„რასაც მთელი ცხოვრება აკეთებ, სჯობს ნელა გააკეთო, ვიდრე ნაჩქარევად“ (3:3).
„იყოს მორჩილება და არ იყოს ქება ამისთვის უკეთესია და მით უფრო დიდი ჯილდო ღვთისაგან“ (21:20-21).
„მარხვა არასასიამოვნოა, როცა დრო მოკლეა და საზრუნავითა შერწყმაა: აირჩიე დრო, როცა მეტი თავისუფლება და დუმილი გექნება“ (29:250).
„დაშლილი ბიჭის აღება კარგი საქმეა: ჯერ კარგად დაფიქრდი, შეგიძლია არა მხოლოდ ამის დაწყება, არამედ მისი დასრულებაც“ (21:13).
"ვფიქრობ, სამართლიანი იქნება, რომ დაეთანხმო სოფელში წასვლის მოწვევას. შენს ქალიშვილს და შვილიშვილებს უფრო მეტი უფლება აქვთ შენზე, ვიდრე მათხოვრებსა და პატიმრებს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ეს უკანასკნელი უკვე მიატოვე" (21:14).
„ძირითადად დიდი კითხვაზე: როგორ მოხდა ბოროტება? პასუხობს: მოხდა ისე, როგორც სიბნელე ხდება, როცა თვალს ხუჭავ. დამნაშავე არ არის ის, ვინც შექმნა თვალი, რომ დახუჭე თვალები და შენთვის ბნელოდა.
რას ემსახურება თავისუფლება? - აირჩიო კარგი და იყო ნეტარი ანგელოზურად და ადამიანურად და არა მარტო პირუტყვივით ხეტიალი დედამიწაზე, ან ბალახივით მცენარეული.
მაგრამ არ იქნება უკეთესი არ მივცეთ ისეთი თავისუფლება, რომელიც შეიძლება ბოროტებისთვის გამოიყენებოდეს, ან ისეთი თავისუფლება, რომელიც ბოროტებისთვის არ შეიძლება? - ამ კითხვით, ძნელია წინააღმდეგობა გაუწიო სამოციქულო საყვედურს: „საჭმელი ეუბნება შენობის შემქმნელს: რატომ შემქმენი ასე? (რომ. 9:20). – თავისუფლება, რომელიც გამორიცხავს სიკეთისგან გადახვევის ნებისმიერ შესაძლებლობას, არის ყოვლისმომცველი, ღვთაებრივი: აბსურდული იქნება მოვითხოვოთ, რომ ღმერთმა შექმნას ადამიანი, როგორც ღმერთი, ნაცვლად ქმნილება. არ მისცეთ ადამიანს თავისუფლება, შეზღუდული, არსებისთვის დამახასიათებელი, რაც არ გამორიცხავს სიკეთისგან გადახვევის შესაძლებლობას, ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი მანქანად აქციოთ. თუ მანქანას არ შეუძლია ბოროტების გაკეთება, მაშინ მას არ შეუძლია გააკეთოს სიკეთე და იყოს ნეტარი.
არ ჯობდა საერთოდ არ არსებობდეს ადამიანი ან ანგელოზი, რადგან სიკეთისგან გადახვევა დაიწყო ანგელოზებში და იქიდან გადავიდა ადამიანზე? - როგორი გაბრაზებული იქნებოდა ამის მსურველი! ეს ნიშნავს იმას, რომ ანგელოზთა ცხრა ბრძანება არ არსებობდეს და არ იყოს ნეტარებაში, რათა ქრისტეს მიერ გადარჩენილი მილიონობით ადამიანი არ არსებობდეს და არ იყოს ნეტარებაში“ (21:24-25).
„სხვა საქმეა სულიერი კანონის მიხედვით განსჯა და სხვა ადამიანთა საზოგადოებების კანონის მიხედვით. სულიერი კანონის მიხედვით, სჯობს ადამიანმა სიცოცხლე გასცეს, ვიდრე სხვას წაართვას. მაგრამ ამ კანონის თანახმად, ადამიანთა საზოგადოებების უსაფრთხოება არ შეიძლება იყოს დაცული: მმართველები, მოსამართლეები და მეომრები არ შეიძლება მოიქცნენ როგორც მოღუშული და წამებული. სხვა განსხვავება: სხვა საქმეა ქმედებების დამტკიცება და სხვაა არ განსჯა. „ნუ განსჯი სხვის საქმეს“, შეგვიძლია ვთქვათ ისეთ საკითხზე, რომელსაც არ მოვიწონებთ, როცა გვეკითხებიან, ვაკეთებთ თუ არა მას და გავურბივართ მასში მონაწილეობას“ (21:29).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: