6. Духовное руководство – духовные советы

« Avec la prière, on peut frapper à une porte fermée, mais avec des conseils on ne peut entrer qu'à une porte ouverte » (23 : 41) "Tous les exploits dont vous entendez parler n'ont pas besoin d'être adoptés. Tous les exploits ne sont pas utiles et pratiques pour tout le monde" (21:33) « Assez de travail et assez de bénéfices si nous nous efforçons d’accomplir les commandements qui sont prescrits à chacun » (21 : 33) La section « Orientation spirituelle - Conseils spirituels » est une continuation directe du développement ultérieur des pensées décrites dans le chapitre précédent - « Le chemin du travail spirituel ». Le matériel proposé est divisé en une nouvelle section afin de faciliter quelque peu la perception par le lecteur des diverses instructions très importantes du grand saint Hiérarque de Moscou. Ce qui n'a pas été divulgué auparavant est systématisé - en tout cas, l'auteur essaie de ne pas répéter les citations déjà données, encore moins textuellement. Il convient qu’une personne spirituelle qui a pris le chemin de la vie chrétienne ne désire que la gloire au Ciel et non sur la terre. Par conséquent, tout ce qui est banal, même la prière « pour la délivrance des nécessiteux pour la gloire de l’homme sur terre, n’est pas une question qui évolue dans une direction spirituelle ». Une telle prière n'apportera pas "de vrais fruits. Il faut prier pour les nécessiteux par amour pour l'humanité. Demander la miséricorde de Dieu doit être pour la gloire de Dieu. Un rêve est un mauvais compagnon sur le chemin spirituel" (21 : 51). Un bon compagnon est un chef spirituel. Le saint témoigne « qu’il y a des sujets sur lesquels, si nécessaire, on peut écrire, même s’ils sont désagréables ; mais il y en a d’autres dont la conversation n’a lieu qu’entre un père et un fils spirituels : il ne faut pas écrire sur ces sujets, sauf sous le nom général de tentation grave ou de péché, car l’écriture est sujette à divers accidents et peut révéler le secret de la conscience du prochain » (7, 67). Dans le monastère, pour ceux qui y viennent, il doit y avoir des confesseurs désignés, et ceux qui sont invités à cela à volonté doivent soit adresser les invités aux personnes désignées, soit demander une autorisation spéciale (8 : 316). Dans les paroisses, la pratique de l'élection d'un confesseur est approuvée par les prêtres du district du doyenné eux-mêmes, qui se confesseront à lui. « Il ne semble y avoir aucune raison de partialité ici : chacun devrait chercher une personne utile pour sa conscience et pour ses conseils spirituels » (14 : 246). Quel genre d’apparence spirituelle est caractéristique de l’aîné ? Le saint dit ceci : "Ce que vous écrivez sur les lettres chrétiennes - tout est béni. Mais je ne vois aucune ressemblance avec les lettres du reclus George. Celles-ci sont simples et modestes. Telles sont généralement les instructions des anciens" et, bien sûr, des anciens eux-mêmes (10 : 157). Ils répondent aux choses spirituelles par des choses spirituelles, non matérielles, et aux choses tristes et désagréables par des choses réconfortantes (8 : 74). De là devient claire la remarque du Saint : "Le guide n'est pas mûr pour le poste de confesseur : il a encore besoin d'être instruit. Apparemment, il faut encore prendre le temps de réfléchir à l'exercice de ce poste" (7, 5). Saint Philaret donne quelques indications sur la relation entre le père spirituel et ses enfants. Le confesseur peut demander à l’enfant : « Ne pèche-t-il pas contre l’humilité dans l’opinion qu’il a de lui-même, et ne donne-t-il pas des pensées de prudence contre l’illusion » (8 : 383). Ses rencontres (du confesseur monastique) avec les « enfants spirituels » ont lieu dans l’enceinte du monastère ; en dehors de cela, ils se limitent au « besoin spirituel, sans intimité inutile, qui n’est pas toujours regardée d’un simple œil » (8 : 293). Il n’est pas recommandé qu’un mentor s’immisce dans les affaires d’un autre. Il existe une certaine "disposition à donner des conseils aux disciples d'autrui en secret de la part de l'aîné - cela conduira-t-il à une bonne dispensation ? Il vaudrait mieux qu'il dise à son aîné ce qui est utile à l'étudiant, afin de ne pas conduire sur deux routes" (10 : 393). À leur tour, les enfants spirituels assument des obligations envers leur père spirituel. Le jugement du confesseur doit être accepté avec foi et s’y soumettre (29 : 352). Il est utile de lui révéler « votre conscience et tout ce qui vous embrouille... Par une seule révélation, les machinations de l'ennemi sont grandement affaiblies » (17 : 33). « Les paroles ne doivent être prononcées qu'à ceux à qui les pensées doivent être révélées et à qui elles peuvent être transmises » (7 :96). La curiosité, en particulier la vaine curiosité, est exclue : "Il ne faut pas toujours demander ce que c'est : car cette curiosité produit de l'inquiétude ou du divertissement. Lorsqu'une goutte de pluie tombe sur l'herbe desséchée, elle prend vie sans se demander d'où viendront les gouttes. Lorsqu'une goutte de paix tombe dans l'âme, qu'elle crie d'amour et de gratitude à Dieu, la source de la paix, sans éprouver comment Il agit et ce que signifient certains accidents" (29 : 287). Il est recommandé de prendre conseil « constamment et de ne pas se tourner inutilement de l’un vers l’autre et de l’autre vers un troisième » (29 : 222). Vous ne pouvez pas changer de confesseur arbitrairement - « cela est contraire aux règles spirituelles » (29 : 337). C’est aussi un péché de condamner et d’humilier un père spirituel. « La justice exige que vous, après avoir condamné votre confesseur, ne serait-ce que mentalement, vous vous condamniez devant lui et receviez de lui son pardon. Dans ce cas, l’auto-éloge peut être évité si vous dites seulement que vous avez péché contre lui avec une pensée orgueilleuse et condamnante, parce que son instruction dans la prière vous a semblé inutile ou insuffisante » (29 : 225) « Le meilleur père spirituel est celui qui est accepté avec foi, comme instrument de Dieu. Humilier un père spirituel aux yeux d’un fils spirituel, c’est offenser l’un et nuire à l’autre » (29 : 331). L'importance d'un père spirituel est grande. Cette vérité s'exprime, pourrait-on dire, dans les paroles du Saint adressées à son propre confesseur : « Après la bénédiction de saint Serge, je dois à vos soins, Père Vice-roi, l'amour de l'humanité légué par saint Serge pour diffuser son esprit et ses actions » (8, XIII, 224). « Sans votre bénédiction et votre permission, je ne veux encore rien faire. Dis une parole de ta volonté, et je veux l'accomplir » (8 : 320). Et encore : « Les Pères nous enseignent que ce qui est commencé sans bénédiction est douteux et peu fiable » (9 : 116). Il y a des hésitations dans le choix d'un confesseur : aller « en confession » à quelqu'un qui est « doux, attentif et édifiant » (4 : 113). Le père spirituel est parti vers le Seigneur - ses successeurs sont restés sur terre. – "Le peuple d'Optina a perdu son père Macaire. Je pense qu'il reste de bons héritiers spirituels" (10 : 251). Et le Saint de conclure : « Je rappelle sincèrement... à ceux qui désirent la correction et l'amélioration, non par sévérité à l'égard de leurs défauts, car je sais que moi-même, plus que les autres, j'ai besoin d'indulgence, mais par désir de voir le bien comme meilleur et de plus en plus mûr » (29, 236). Le service à Dieu est placé au-dessus de tout. « Que la volonté de Dieu soit votre loi », écrit l'archipasteur, « soigneusement connue et non humaine » (21 : 15). La vraie chose, telle qu'elle devrait être, est « d'apprendre à sacrifier à Dieu tout ce qui, d'une manière ou d'une autre, nous occupe parmi les hommes » (23 : 43) ; apprenez à sacrifier ce qui est le plus précieux. "Le commandement de ne pas aimer un fils ou une fille plus que le Seigneur peut être observé par quelqu'un qui vit dans la même maison que le fils et la fille, et peut être violé par quelqu'un qui ne vit pas dans la même maison. Mais dans laquelle de ces dispositions vous espérez le mieux préserver le commandement, alors choisissez" (21 : 16). L'homme, en tant qu'image de Dieu, est libre (même si sa liberté n'est pas absolue, comme celle de Dieu). – "Ne pas donner à l'homme la liberté, limitée, caractéristique de la créature, qui n'exclut pas la possibilité de s'écarter du bien, reviendrait à faire de l'homme une machine. Une machine, si elle ne peut pas faire le mal, ne peut pas faire le bien et être heureuse" (23 : 37). Étant libre, il est appelé à aller vers Dieu, au Bien, à la Béatitude. Les gens peuvent être des guides sur ce chemin, mais cela ne doit pas s’arrêter là. « Ce que j'ai au ciel plus que toi, ce que je désire sur la terre, le Dieu de mon cœur, et mon partage est Dieu pour toujours » (Ps. 72 : 25-26). « Vous voyez que celui qui marche dans la bonne direction ne s’arrête pas aux choses célestes, s’efforçant vers Dieu, encore moins aux choses terrestres » (21 : 52). Nous devons aller et aller vers Dieu, « sans trébucher sur le chemin qui mène à l’homme » (21 :46). Si des dangers se trouvent sur notre chemin selon les destinées de Dieu, alors il faut les affronter « sans murmures ni découragement, par la prière, par la dévotion à la volonté du Seigneur et avec confiance en sa miséricorde » (21, 49), dont la porte est toujours prête à s'ouvrir pour nous, « si nous frappons avec foi, humilité et patience, sans prononcer d'avance un jugement strict sur le Miséricordieux, comme s'il n'était pas disposé à ouvrir, et sans nous retirer impatients si la porte ne s'ouvre pas à l'avance. le premier coup » (21 :66). "Les péchés confessés et résolus sont jetés dans l'abîme de la miséricorde de Dieu, et celui qui se repent doit penser qu'il vit ensuite une vie nouvelle. Nous devons en prendre soin" (21 : 27). Les tentations qui nous arrivent selon la volonté de Dieu sont surmontées avec relativement peu de difficulté, « si nous persévérons et avons confiance en Lui, car la tentation endurée est bénéfique, et le désir d'éviter la tentation ne peut pas toujours réussir » (23 : 28). Un sentiment juste est « la crainte de Dieu devant le divin sacrement ». Vous devez l'avoir - « avec crainte et humilité, celui qui s'approche de Dieu reçoit de l'espérance, tempérant la peur » (21 : 32). Du Seigneur, notre joie et notre tristesse. "La joie terrestre est imprégnée de tristesse, parce que l'âme ressent intimement l'insatisfaction des choses terrestres et le besoin de quelque chose de meilleur. La tristesse pour le Seigneur est imprégnée de joie, parce que l'âme anticipe ce que dit l'Apôtre : "La tristesse, même pour Dieu, amène le salut." Cherchons la joie dans laquelle l’aiguillon de la tristesse n’est pas caché. N'ayons pas peur de la tristesse, car elle se changera en joie » (23 : 30). Si le Seigneur nous a envoyé de la joie - « s'il y a un paradis dans l'âme, qu'il y demeure ». Il ne faut pas abandonner sa culture et son stockage « en s’exerçant au bien dans la mesure de ses capacités et en s’abstenant de tout ce qui arrive, non selon la volonté de Dieu, mais selon la volonté humaine » (23 : 44). Dieu aide à faire le bien - "vous devez le remercier et confirmer votre intention de faire le bien. - Et est-ce le moment de menacer de vous calmer pour de bon ? Et qui pouvez-vous menacer avec cela, à part vous-même ?" – le Saint pose des questions avec amertume (21 :35). Il est bon de se tenir devant Dieu comme les enfants se tiennent devant leur père : pour devenir comme des enfants. " Le Seigneur nous commande d'être des enfants. L'Apôtre interprète : " Ne soyez pas des enfants dans votre esprit, mais soyez des enfants dans la méchanceté. " Soyez donc doux comme des enfants, soyez gentils comme des enfants, soyez innocemment aimants comme des enfants. Il n’est pas nécessaire de se plaindre de ce que Dieu a donné dans la nature, mais de l’exalter en grâce, et tout bien arrivera » (23 : 77). Après avoir rappelé tout cela, "pensez", enseigne le Saint, "à quel point la Divinité est proche, et au plus profond de votre âme, adorez le Seigneur et demandez qu'Il, par les moyens qu'Il sait, vous fasse participer à la grâce... Cela peut se faire sans paroles et sans trop de temps, avec juste un appel de la pensée et un sentiment du cœur, si les circonstances vous empêchent de faire davantage. Le Seigneur accepte de tels efforts pour vous libérer de la vanité du monde et vous attacher à Lui". (29 : 226-227). "Soyez fidèles en servant le Seigneur... sans punition arbitraire ou intense. Le Seigneur est fidèle pour récompenser peu ceux qui sont fidèles" (21 : 49). "J'espère que c'est ainsi que se trouve votre esprit. Qu'il soit fortifié et qu'il conserve autant de paix dans la douleur, afin que sa chair faible ne soit pas trop ébranlée. Il est maintenant temps de montrer le fruit de la sagesse... et de ne pas se laisser ébranler par la privation du visible et du temporaire, dans la contemplation de l'invisible, dans l'espérance de l'éternel. Je prie instamment le Seigneur de vous envoyer d'en haut l'aide, la consolation et la paix" (21 : 10). Le Grand Saint de Moscou nous donne de nombreux bons conseils, nous aidant à regarder nos voisins avec calme et sympathie. Tout d’abord, nous devons bannir l’idée que nous n’aimons pas quelqu’un (21 : 15-16), et plutôt essayer de comprendre « les intentions et le cœur de notre prochain » uniquement dans le bon sens. Nous serons alors plus à l’abri « d’une erreur nuisible, et il deviendra plus facilement meilleur » (23 : 22). Cela s'obtient par un comportement calme, simple, paisible, « à la fois sans affection raffinée et sans froideur sournoise », sans œil soupçonneux (23 :20). "Nous devons nous méfier de la tendance à la suspicion. Par exemple, vous pensez qu'une personne est en colère, mais ce n'est pas vrai, et votre pensée est un parjure. Le commandement ne veut pas cela" (21 :60). « Avec un œil méfiant, on peut arriver à la haine de l'homme : celui qui veut aimer son prochain doit avoir un œil simple » (21 :67 ; 23 :20). « Apprenez à être simples », ordonne le saint Métropolite, « à ne pas appeler les gens par des noms exquis qui sont au-dessus de tout le monde, et à ne pas vous engager dans des croyances inutiles » (23 : 45). Si nous, après avoir entendu une parole de reproche à notre sujet, nous nous empressons de répondre en nature - "A quoi ça sert ? - demande le Saint et répond : A moins que vous ne vouliez être égaux en erreur avec celui qui a péché. Les chrétiens disaient : "Quand nous réprimandons, nous bénissons" (1 Cor. 4, 12). Si vous croyez aussi, selon les rumeurs, de mauvaises choses sur des gens que vous ne connaissez pas, quel est l'avantage, sinon le péché, de juger votre prochain, et peut-être, ou même probablement, ou sûrement une personne innocente ? (21h67). Il convient de bien se rappeler : "On ne peut pas adoucir l'amer par l'amer, mais seulement par le doux. De même, les cas amers ne peuvent pas être adoucis par un jugement amer à leur sujet, mais la douceur, la patience et l'amour peuvent non seulement adoucir ce qui est venu d'une source amère, mais aussi corriger une source amère" (21 :17 ; 23 :11). Il n’est pas conseillé d’entrer dans une dispute, surtout si elle est fausse (23 : 17). Il n’est guère nécessaire de dénoncer quelqu’un de son plein gré, à moins que lui-même « ne lui donne l’occasion de lui dire la vérité. Il est difficile de s’exposer sans que la justification ne s’en mêle. De plus, la réprimande peut se transformer en ennuis pour une autre personne par qui les discours sont passés. Ne vaut-il pas mieux simplement prier pour que Dieu exhorte chacun à regarder le travail de son prochain d’un œil simple, sans condamnation ni soupçon » (23 : 16). «Je sais une chose», déclare le Saint, «ne me contenter d'aucun besoin, pour la ruine de ceux qui entendent» (2 Tim. 2:14). Si quelqu'un dit qu'il a été dérangé, alors vous pouvez simplement demander : par quoi ? Mais dire : c’est vrai avec une bagatelle, c’est juger son prochain, l’insulter et semer la querelle. Il ne serait pas surprenant qu’une récolte désagréable s’ensuive. La parole de l’homme peut être aiguisée comme une épée, et alors elle blessera et tuera ; et peut être ramollie comme l'huile, et alors elle guérira » (21 : 34-35). Mais si vous êtes entraîné dans un « débat de mots », alors « n'insistez pas pour que chaque question que vous vous posez soit résolue par une réponse claire. Nous devons avoir confiance en Dieu qu’il résoudra le problème nécessaire en temps utile, et laissera celui qui n’est pas nécessaire rester sans solution et faire preuve de patience et d’humilité » (21 : 29). Lorsque nous rencontrons "une personne agitée, nous devons nous rappeler la parole de l'Écriture : "Soyez en paix avec ceux qui détestent la paix" (Ps. 119 :6). Si vous priez pour une telle personne, alors tout va bien. Dans ce cas, de quoi avez-vous peur ? Rencontrez-le, comme si rien de trouble ne précédait cela" (21 :68-69). La paix avec le prochain, en tant que manifestation de la paix spirituelle, est aussi un remède pour la santé physique. «Que la paix de l'âme soit un remède à vos maux de tête», exprime le vœu du saint. – Sans blague, c’est l’un des médicaments contre ce genre de maladie ; et l'un des plus forts. Je suppose que la douleur est d'ordre nerveux : l'autre ne serait pas seul, mais serait en combinaison avec d'autres phénomènes" (17, 42). Et saint Philaret appelle : contribuez à l'établissement de la paix (21, 69) ; Aux réprimandes, répondez avec douceur plutôt que par des réprimandes. La saleté doit être lavée avec de l'eau claire. La boue ne peut pas laver la saleté" (23, 18). Une "pensée agitée contre votre prochain est apparue, apportez le repentir à Dieu pour cela; avec Son aide, chassez-la de votre cœur. Convainquez-vous-en devant quelqu'un pour vous humilier ou recevoir des instructions. " Confessez-le à celui contre qui vous avez pensé, si vous êtes sûr qu'il l'acceptera de manière chrétienne et, après avoir respecté la confession, établira la paix et l'amour. Mais, prévient le saint Hiérarque, il y a un danger qu'il prête attention à la pensée même de ceux qui ne sont pas paisibles et qu'il entre lui-même dans une disposition agitée ; alors, en s'ouvrant, vous ne faites que répandre une disposition à la paix" (29 : 235). Aussi : " Si une personne ne se sent pas assez calme et ferme pour maintenir la prudence et la modération nécessaires dans une conversation difficile, et a ainsi peur de s'aliéner le monde auquel elle veut s'approcher, alors, bien sûr, il vaut mieux garder le silence pour le moment et demander à Dieu la paix pour elle-même et pour les autres " (21 : 27). Il est également nécessaire de noter, et, comme le dit le Saint, « probablement pas pour la première fois, que celui de qui nous voulons entendre la vérité, surtout spirituelle, nous devons nous-mêmes nous traiter avec la simple vérité, et ne pas honorer la personne en vain, car s'il est faible et séduit par la grandeur, alors il ne restera pas dans la vérité, et donc il ne sera pas fiable d'entendre la vérité de sa part ; et s'il est strict, il peut arriver qu'il ne réponde pas » (21h23 ; 23h45). Dire la vérité est une bonne chose, surtout si nous sommes appelés à le faire par les devoirs et, plus encore, par l’amour du prochain, mais cela doit se faire, autant que possible, sans juger le prochain et sans vanité et exaltation de soi-même, comme si l’on connaissait la vérité mieux qu’un autre. Mais en même temps, vous avez besoin de connaître les gens et les actes, afin qu'au lieu de la vérité vous ne disiez pas de reproches, et qu'au lieu de la paix et du bénéfice, vous ne créiez pas d'inimitié et de mal" (23 : 21). Développant ses dernières pensées, le saint Métropolite écrit à une autre occasion : " Je regrette que tu aies révélé à ta sœur ta pensée agitée contre la personne qu'elle vénère. Ce faisant, vous ne pourriez que nuire à la paix entre elle et vous et aussi entre vous et cette personne, mais cela n’était pas nécessaire et aucun bien ne pouvait en être attendu. Pourquoi le Seigneur a-t-il revêtu l’âme d’un tel corps à travers lequel nos pensées ne peuvent pas être vues par les autres ? Je pense, en passant, que nos pensées sont souvent impures, et donc cela n'est pas utile, et il serait nuisible pour d'autres âmes de les voir toutes... Si votre pensée est pour la gloire de Dieu, dites-le - laissez les autres glorifier Dieu. Si c'est pour le bénéfice ou la consolation de votre prochain, dites-le : que ce soit un bénéfice et une consolation. Si votre cœur s’ouvre innocemment à communiquer une parole à vos voisins, même si cela n’est pas tout à fait nécessaire, que ce soit pour la vie commune » (29 : 234-235). On craignait qu'il y ait un refus insultant de quelque chose - « il vaut mieux ne pas faire inutilement quelque chose pour lequel ils pourraient être insultés par un refus » (21 : 28). Vous devez vous-même être attentif à votre voisin. "La sécheresse et la froideur", affirme le Saint, "bien sûr, ont leur source dans nos imperfections, notre inattention, nos erreurs évidentes ou désagréablement perceptibles, mais qui perturbent intérieurement la paix de la conscience. Admettons cela, éveillons notre attention, apurons notre conscience en admettant nos erreurs et en demandant humblement pardon au Seigneur, nous admettons que nous ne sommes pas dignes de consolation; Décidons de supporter docilement la privation - le Seigneur verra et sera miséricordieux, et accorde-nous encore la paix et la consolation » (21 : 19). Il n'est pas nécessaire de fuir l'aide aux gens - "parmi eux il y a des gens de Dieu. Nous devons essayer... afin que notre sagesse et notre volonté ne passent pas avant les bonnes actions" (23 : 19). Nous devons prier pour notre prochain « en gardant à l’esprit notre devoir et la volonté de Dieu » (21 : 14). Dans toutes les actions, « il vaudrait mieux écouter la voix de la conscience, abandonner la vanité » (21 : 26). Enfin, nous devons nous rappeler que, comme pour tout acte mauvais envers le prochain, notre Père céleste voit tout acte bon. "En prison", conclut le saint archipasteur, "quand vous le pouviez et autant que vous le pouviez, vous avez agi ; et cela ne sera pas perdu devant Dieu. Quand vous ne le pouvez pas, laissez tout à la volonté de Dieu et à l'amour des autres" (21, 75). Ce que nous faisons « pour réconforter les autres », le Seigneur « se transformera en une source de paix intérieure » pour nous-mêmes (21 : 11-12). « Afin de vraiment se calmer, il faut se réconcilier par les mêmes moyens par lesquels la disposition non pacifique a été révélée » (29 : 229). La pensée doit toujours être avec nous : « Avec quoi vais-je apparaître ?.. Et nous devons nous efforcer dans la prière, le sacrifice de soi et les bonnes actions, afin de ne pas apparaître sans rien à l'Éternel Donateur. Nous devons nous souvenir de la parole prophétique du Psalmiste : « Si tu vois l’iniquité, Seigneur, Seigneur, quiconque se tient debout » (Ps. 129 : 3) (21 : 36). Le bien est fort devant Dieu, « et ce n’est pas le bien qui est faiblesse ; mais non sans précaution, afin que la volonté passionnée ne trouble pas et n’obscurcisse pas la lumière » (23 : 23). Par conséquent, « Prends garde à toi-même » (1 Tim. 4 : 16). « Tel est le conseil de Moïse et des apôtres, la doctrine de la loi et de la grâce » (21 : 70). Le Seigneur ouvrit et dit à Moïse : "Je marche dans le camp des Israélites ; il est nécessaire que les gens soient purs et que le camp soit pur. Parce que le terrestre impur ne peut supporter, sans préparation nettoyante, le pur céleste, et est détruit. Moïse a divisé ce commandement en règles compréhensibles pour le peuple et définitives pour leur mise en œuvre. Qu'y a-t-il à ne pas aimer chez un homme qui est probablement moins pur que Moïse ?" (21h47). Avant de faire un pas, vous devez décider si vous devez le faire ; « et quand cela n’est pas contraire à la loi, il vaut mieux ne pas reculer inutilement » (21 : 59-60). Il faut aussi y penser si vous avez envie de voir quelque chose du monde suprasensible, afin, soi-disant, d'être convaincu de la justesse du pas franchi ou franchi. "Supposons que vous l'auriez vu. Ce que vous voyez est soit la vérité, soit un fantôme de l'imagination, soit le charme du père du mensonge, à qui il n'est pas encore interdit, même maintenant comme auparavant, de se transformer en Ange de Lumière. Lequel des trois exactement ? Garantissez-vous que vous reconnaîtrez et discernerez ? Quiconque a vu une colombe et un corbeau peut facilement les distinguer. Et celui qui ne l'a pas vu et a peu étudié l'histoire naturelle confondra facilement un corbeau avec une colombe, surtout s'il la voit peu de temps et qu'elle n'a pas le temps de se révéler par le cri du corbeau. Une telle erreur est encore plus commode dans le suprasensible, et ses conséquences sont bien plus importantes... Voici les paroles d'Isaac le Syrien : « Qu'il ne cherche pas l'apparition de Dieu en lui-même, de peur qu'il n'accepte ce qui est véritablement ténèbres, mais la lumière de l'être est hypocrite. » Vous dites que vous ne pensez pas à l’apparition de Dieu ; mais il est encore plus commode de se tromper sur la manifestation de l'esprit créé. Le nom de Jésus-Christ est avec vous, et avec Lui tout le Ciel : quoi d'autre ? En Lui tous les trésors sont cachés : il suffit d'attendre qu'il daigne révéler quelque chose, et non de ramasser les clés de ce qui est contenu dans le temps » (29, 300-301) - « Consultez votre faiblesse et prenez soin de votre force, qui n'est plus dans un état de croissance et d'abondance » (21, 62). Vous ne devriez pas demander un « lourd fardeau » et vous l’imposer, mais vous devriez « accomplir des tâches plus ordinaires », mais les accomplir « fidèlement et soigneusement » (21 : 31). « N'entreprenez pas des choses extraordinaires qui pourraient dépasser vos forces », enseigne le saint. « Essayez de faire avec soin et avec un cœur tendre ce que vous dites mal faire » (21 : 36-37). "C'est en vain que vous vous imposez du travail non pour des raisons de santé, ayant une disposition à la maladie. La volonté de Dieu vous éprouvera soit par la peur de la maladie, soit plus : mais vous êtes obligé de prendre soin de votre santé pour ne pas être la cause d'une augmentation de la disposition morbide" (21 : 71). Le 69e Canon apostolique, qui condamne ceux qui ne jeûnent pas à la Sainte Pentecôte ou tout au long de l'année - les mercredis et vendredis, ne condamne pas ceux qui sont en faiblesse physique. Par conséquent, "le jeûne permissif pour faiblesse physique n'est pas condamné, et encore plus s'il est conseillé par un médecin. Ne vous embarrassez pas. C'était l'heure du jeûne, et le Seigneur en conservera les fruits" (21, 77). Le corps fort est apaisé et apaisé, « mais le faible ne doit pas être privé du renforcement nécessaire » (21 : 43). Pour chaque personne, il y a, selon sa force, des limites à l'action, "et il ne faut pas les franchir inutilement. De cette façon, la force dans l'action est préservée, et les choses se passent mieux que lorsqu'on veut tout à coup faire d'une pierre deux coups" (21, 64). Et le Saint appelle encore et répète : « Dans l'état actuel de votre santé... faites ce que vous pouvez maintenant » (21, 21). "Il semble qu'on vous ait dit qu'un corps qui n'est pas habitué de bonne heure au travail et aux privations doit soigneusement imposer le travail et les privations. Prenez soin de votre corps et gardez votre âme calme" (21 : 13). Vous devez "savoir que ceux qui luttent mieux que nous ne sont pas toujours dans la position souhaitée. Voici ce que, par exemple, saint Néil écrit : "Chaque fois que vous êtes debout en prière, priez bien ; Mais même si tu as travaillé dur, tu n’amélioreras pas tes intentions, et même si tu cherches, tu auras une correction inaliénable » (21 : 19). Les chagrins et les maladies peuvent devenir un lourd fardeau s'ils sont mal perçus, mais avec une attitude chrétienne à leur égard, ils serviront de « correction inhérente » dont nous venons d'entendre la parole de saint Nicolas. "Les douleurs, dit saint Philaret, vous ont fait ressentir le besoin de la consolation de la foi. Il est bon que vous l'ayez remarquée. Si vous étiez plus heureux dans le monde, peut-être n'auriez-vous pas connu ce besoin et n'auriez-vous pas trouvé cette consolation. Et alors ? Reconnaissez que les douleurs sont une bénédiction de Dieu et remerciez Dieu pour elles. "C'est bon pour moi, car tu m'as humilié, afin que j'apprenne par ta justification". (Ps. 119 :71) » (29 :219). Dans la maladie, on éprouve "un sentiment de détachement du monde, de sorte qu'après la maladie on peut adhérer à ce sentiment. Il n'est pas surprenant que ce sentiment ne se manifeste pas aussi facilement après la maladie que pendant la maladie; dans la maladie, Dieu l'accorde pour les besoins du faible, mais dans la santé, il exige qu'il s'efforce de l'obtenir" (23 : 31-32). La tristesse qui naît souvent du chagrin ne doit pas être excessive, « ne doit jamais être plus forte que la foi en Dieu et l’espérance en Lui. Quoi qu’il arrive, nous devons croire en sa miséricorde et espérer sa miséricorde. Pour ce faire, vous devez détourner vos pensées du sujet de la tristesse et occuper votre esprit et votre cœur par la prière. Nous ne devons pas être gênés par le fait que dans ces circonstances la prière n’est pas parfaite. Il faut apporter à Dieu « l'intention de la prière : il regardera et priera celui qui prie » (23 : 33). Nous devons également nous rappeler la parole d'une sagesse expérimentée : « Dans la joie, n'oubliez pas de vous préparer au chagrin, dans le chagrin, n'oubliez pas d'espérer le meilleur » (23 :44 ; 21 :27). Si néanmoins « le fardeau de la vie » persiste, il faut plus souvent « lever les yeux vers le Dieu miséricordieux, mais il ne faut pas se plaindre du fardeau de la vie ». Dieu le donne et le continue pour notre salut, c'est donc un don : nous devons remercier celui qui l'a donné et ne pas nous plaindre » (23 : 43). Les larmes peuvent aussi être un don de Dieu. Pour eux, pendant le Grand Carême, le moine André « prie Dieu plus d'une fois : « Comme tu es miséricordieux, donne-moi des larmes de tendresse ». Et plus loin : « Si des larmes sont versées, nous devons remercier le Dieu miséricordieux et les utiliser pour purifier l'âme » (21 : 29). « Celui qui commence à laver quelque chose qui est tombé dans la boue verra ses mains moins propres qu'avant. Mais il lave la saleté de la chose et de ses mains, et les mains, ayant servi à nettoyer la chose, restent pures » (21 : 33-34). Nous-mêmes - chacun de nous en tant que disciple du Christ Sauveur, en tant que chrétien devrait l'être : constant, déterminé, véridique, prudent, s'efforçant de voir la vérité, silencieux - pas de paroles vaines, pas de colère, pas pointilleux sur des bagatelles... Voici comment le Saint Archipasteur enseigne à ce sujet : « Celui qui passe de la joie à la froideur et n'est pas suffisamment établi dans la paisible dispensation de l'esprit, il lui suffit de continuer son éducation » (21 : 31). "Renoncer à tout, désirer mener une vie humble et soudain désirer s'amuser avec une chose précieuse, quelle qu'elle soit, y a-t-il ici une cohérence ? Si le premier ne doit pas rester un simple rêve, alors, bien sûr, le second ne doit pas être autorisé" (21 : 32). "La vérité doit être dite lorsqu'une personne y est appelée par une position ou est excitée par la peur du mal et le désir du bénéfice, mais avec humilité et patience. Les bonnes intentions et l'humilité sont données par la prudence" (21 : 68). « La vérité, bien que triste, doit être vue, montrée et apprise d'elle, afin de ne pas vivre pour voir une vérité plus amère, qui non seulement enseigne, mais punit aussi pour l'inattention à elle » (23 : 30). "Dans le silence, tout naît et grandit. Les actes annoncés tôt se terminent souvent par le son des paroles" (23 : 41). « Être en colère n'est pas bon » (23 :21) ; « selon le raisonnement de l'ancien philosophe : il ne faut pas s'alarmer du coup d'un âne » (23 : 22). "Ne gaspillez pas de grandes paroles pour des bagatelles. Gardez-les pour ce qui est vraiment grand" (21 : 32)... Le saint ne conseille pas de se souvenir de choses désagréables. – « Ne revenez pas volontairement à des souvenirs désagréables : remerciez Dieu de vous avoir aidé à supporter les difficultés et à trouver la consolation de l’amour » (21 : 17). Nous devons combattre la paresse et la froideur, car elles, avec d’autres vices, conduisent à des pensées pécheresses. "Si nous nous plaignons de la paresse et de la froideur, nous devons regarder si aucune de ces pensées qui alourdissent et n'enflamment pas le chagrin n'est entrée dans l'âme ; et ce sont des pensées dans lesquelles quelque chose s'approprie ou s'attribue, le succès d'une entreprise, la louange, la constatation des défauts des autres avec une prépondérance en notre faveur. Tente-moi, Seigneur, et éprouve-moi, et vois s'il y a en moi une voie d'iniquité, et conduis-moi dans la voie éternelle." (23:8). C'est bien d'éviter les éloges. - « Je vois le bien, je remercie Dieu, je demande de le préserver et de n'en parler à personne, car la louange n'excite pas toujours, mais endort parfois » (29 : 236). La vanité doit être encore plus évitée. - « Il est bon d'accepter le châtiment avec grâce, mais il n'est pas nécessaire de le proclamer, de peur que ce ne soit une vanité par humilité ou un opprobre envers ceux qui ont imposé le châtiment » (21 : 45). Et le bien lui-même doit être accompli sans l’ombre d’une vanité. - "Si tu veux faire le bien et que tu es tenté par la pensée de la vanité, et si l'affaire prend du temps, ne te précipite pas pour le faire, et apprivoise la pensée de la vanité. Mais si tu as besoin de nourrir celui qui a faim, dépêche-toi de te nourrir, et dépêche-toi aussi de condamner et de piétiner ta vanité" (21 :25). Il est utile de voir ce qui est pour nous un besoin urgent et de ne pas se laisser emporter par des inquiétudes concernant le secondaire. " N'est-il pas plus utile, demande le saint Hiérarque, de s'inquiéter de la façon d'affronter la mort avec paix et bonne espérance, plutôt que de choisir pour la terre un endroit sur la terre, certainement celui qui vous vient à l'esprit, et de préparer un monument et de composer une pierre tombale ? Et si, après la tombe, on pensait que l'ordre n'est pas correct et qu'une grande partie de sa volonté a été utilisée en vain là où l'on pourrait, sans souci, s'abandonner à la volonté de Dieu ? - Si votre désir ne déplaît pas à Dieu, cela s’accomplira d’une manière ou d’une manière légèrement différente. Et si cela est contestable, rien ne garantira son accomplissement. « Ouvrez votre chemin vers le Seigneur et ayez confiance en Lui » (Ps. 36 : 5) (21 : 63 ; 23 : 43). Que devons-nous faire si nous sommes submergés par les tentations ? – "Tentation... la vie de l'homme sur terre" (Job 7, 1), "et non un jour ou une heure de la vie. Nous recherchons la paix, mais l'ennemi cherche à nous déranger. Nous somnolons souvent à cause de notre travail, et lui, sans dormir, essaie de nous guetter aussi bien pendant notre veille que pendant notre sommeil. Que faire? "Soyez pleinement vigilants, ne comptez pas un seul instant sur vous-même, ne mettez pas un instant de côté l'espérance en Dieu" (29 :319-320) - avec l'espoir de l'aide de Dieu, combattez avec confiance « pour une juste cause » et « remportez des victoires » (23 :30). « Lorsqu'un chaudron bout sur le feu, alors aucun insecte n'ose s'en approcher pour le souiller, ni un animal domestique insolent pour voler la nourriture qui y est préparée pour une personne. Mais quand on le retire du feu et qu'il refroidit, alors les insectes pullulent autour et tombent dedans, et un chien insolent peut s'approcher, le profaner et le voler. De même, lorsque l’âme d’une personne bout avec le feu du désir Divin, ce feu spirituel lui sert à la fois de force d’action et d’armure de protection. Mais si la négligence permet à ce feu de s'éteindre et que le zèle pieux se refroidisse, alors des pensées vaines, astucieuses et impures naîtront et pulluleront dans la région sensuelle, tomberont dans les profondeurs de l'âme et la souilleront, et une passion insolente pourra venir piller dans l'âme ce qui y a été préparé pour plaire à Dieu » (23 : 34-35). « Il n'est pas mauvais de dresser un bouclier contre un attaquant, mais il ne faut pas s'exposer aux flèches. » (23h17). Il n’est pas approprié de s’arrêter dans le travail spirituel même lorsque notre intention n’a pas été réalisée. "Si une bonne intention ne se réalise pas, tout n'est pas perdu. Dieu, selon les paroles de saint Chrysostome, embrasse les intentions et, selon leur sincérité, sinon maintenant, du moins plus tard, accorde une bonne conséquence. Et s'il arrivait que quelque chose de mal se mélange à l'intention, par exemple, compter sur soi-même ou condamner son prochain, alors en cas d'échec, il ne faut pas se plaindre de la vanité ou du prochain, mais améliorer ses intentions à l'avenir, et alors cela le fera. sois meilleur » (21 : 48-49). Et ce n’est absolument pas bon de mettre fin au spirituel avec le mondain ; Il n’est pas bon d’abandonner complètement le spirituel pour le mondain. Il vaut mieux sacrifier le mondain pour le spirituel. Mais tant que les filets du monde sont tellement emmêlés que lorsqu'on démêle une jambe, l'autre s'emmêle, il faut : ce qui est libre, autant qu'on peut tendre vers Dieu. " Lever la main est le sacrifice du soir. Je lève les yeux vers Toi qui vis au Ciel. Mon cœur te dit : Je chercherai le Seigneur " (Ps. 140 : 2 ; Ps. 122 : 1 ; Ps. 26 : 8). - Lorsqu'il arrive qu'après une affaire spirituelle vous tombiez dans le monde, alors, revenant à vous-même, lisez le Psaume 136 : « Sur les fleuves de Babylone, il y a des cavaliers » et ainsi de suite, et réfléchissez à la façon dont Dieu vous éclairera. Il n’est pas mauvais de pleurer Jérusalem en captivité jusqu’à ce que nous parvenions à la liberté » (29 : 250). Chaque personne, agissant d’une manière ou d’une autre, « diffuse plus ou moins la vie qu’elle vit, nouvelle ou ancienne. Le don de répandre une vie supérieure chez les autres est le plus élevé - c'est bien pour cela... Mais... une personne peut vouloir, au moins, ne pas répandre une vie fausse, charnelle, pécheresse et hypocrite - avec un mauvais mot, un exemple indigne. Une vie hypocrite, ne présentant qu’une image superficielle de piété, convient particulièrement au nom de mensonge » (23 : 24). Un saint exemple est Marie de l’Évangile. - « Il n'y a qu'une seule chose qui est nécessaire ; Marie a choisi la bonne part » (Luc 10 :42) – « s’accroupissant silencieusement aux pieds du Seigneur Jésus et prêtant respectueusement attention à sa parole » (21 :32). « Ô sainte simplicité ! Revenez avant que les destructeurs ne vous appellent avec la destruction de vaine splendeur ! » (29 : 515). « Amenez votre cœur à la simplicité autant que possible : écoutez volontiers ce qui est bien, et ce qui ne l'est pas, ne vous irritez pas, mais essayez d'oublier; ne vous affligez pas pour les personnes qui ne veulent pas être un motif de désaccord ; essayez d'avoir soit une conversation innocente, soit un silence calme. Voici le jugement d'un homme qui, peut-être, pèche plus que ceux qui sont jugés, mais désire être corrigé pour lui-même et amélioré pour les autres. Utilisez-le comme le Seigneur vous l’a demandé. Puisse-t-Il vous accorder la vraie paix, tant avec votre cœur qu’avec vos proches ! (29 : 235-236). « Si l'herbe amère est mélangée au pain (car il me semble que nous sortons d'Egypte), sachez que cela aussi est selon la volonté de Dieu, et que cela soit pour la santé de l'âme » (29 : 224). Il y a toute une série de conseils très différents du Saint, de réflexions, de témoignages (nous y reviendrons plus tard), etc., qui, malgré toute l'envie, ne sont pas faciles à introduire dans le système, mais en attendant ils sont équivalents aux autres, et, peut-être, s'élèvent en quelque sorte au-dessus d'eux. C'est pourquoi l'auteur ose en citer certains, d'autant plus que dans d'autres cas il essaie de transmettre non seulement l'esprit des instructions du sage Hiérarque, mais aussi la lettre. « Ce que vous faites toute votre vie, il vaut mieux le faire lentement que précipitamment » (3 : 3). « Mieux vaut avoir l’obéissance et ne pas être loué pour cela, et plus grande est la récompense de Dieu » (21 : 20-21). « Le jeûne n'est pas pratique lorsque le temps est court et qu'il y a une confluence de soucis : choisissez un moment pendant lequel vous pourriez avoir plus de liberté et de silence » (29 : 250). « Prendre un garçon infirme est une bonne action : réfléchissez d'abord soigneusement si vous pouvez non seulement commencer, mais aussi l'achever » (21 : 13). "Je pense qu'il serait juste que tu acceptes l'invitation d'aller au village. Ta fille et tes petits-enfants ont plus de droits sur toi que les mendiants et les prisonniers, surtout quand tu as déjà abandonné ces derniers" (21 : 14). " Fondamentalement, le Grand à la question : comment le mal est-il arrivé ? répond : cela s'est produit comme l'obscurité se produit lorsque vous fermez les yeux. Ce n'est pas Celui qui a créé l'œil qui est à blâmer si vous avez fermé les yeux et qu'il est devenu sombre pour vous. " A quoi sert la liberté ? - Choisir le bien, et être heureux d'une manière angélique et humaine, et ne pas se contenter d'errer sur la terre comme le bétail, ou de végéter comme l'herbe. Mais ne vaudrait-il pas mieux ne pas donner une telle liberté qui peut être utilisée pour le mal, ou en donner une qui ne peut pas être utilisée pour le mal ? - Avec cette question, il est difficile de résister au reproche apostolique : « La nourriture dit au créateur de l'édifice : pourquoi m'as-tu créé ainsi ? (Rom. 9 :20). – La liberté, qui exclut toute possibilité de s’écarter du bien, est toute parfaite, divine : il serait absurde d’exiger que Dieu crée l’homme comme Dieu, au lieu d’une créature. Ne pas donner à une personne une liberté limitée, caractéristique d'une créature, qui n'exclut pas la possibilité de s'écarter du bien, reviendrait à faire d'une personne une machine. Si une machine ne peut pas faire le mal, alors elle ne peut pas faire le bien et être heureuse. Ne vaudrait-il pas mieux qu'un homme ou un ange n'existe pas du tout, puisque la déviation du bien a commencé parmi les anges et s'est ensuite transmise à l'homme ? - Comme celui qui souhaiterait cela serait en colère ! Car cela reviendrait à souhaiter que les neuf ordres d’anges n’existent pas et ne soient pas dans la félicité, de sorte que les millions de personnes sauvées par le Christ n’existent pas et ne soient pas dans la félicité » (21 : 24-25). « C'est une autre chose de juger selon la loi spirituelle, et une autre encore selon la loi des sociétés humaines. Selon la loi spirituelle, il vaut mieux pour une personne donner sa vie que de la prendre à une autre. Mais selon cette loi, la sécurité des sociétés humaines ne peut être protégée : les dirigeants, les juges et les guerriers ne peuvent pas agir comme des ermites et des martyrs. Autre différence : c'est une autre chose d'approuver les actions, et une autre de ne pas juger. « Ne jugez pas les affaires d’autrui », pouvons-nous dire à propos d’une affaire que nous n’approuverions pas lorsqu’on nous demandait s’il fallait le faire et que nous fuirions pour y participer » (21 : 29). Vous pourriez être intéressé par :