6. Духовное руководство – духовные советы

“A una puerta cerrada se puede llamar con oración, pero con consejo sólo se puede entrar a una abierta” (23:41) "No es necesario adoptar todas las hazañas de las que se oye hablar. No todas las hazañas son útiles y convenientes para todos" (21:33) “Basta es el trabajo y suficiente el beneficio, si nos esforzamos en cumplir los mandamientos prescritos para todos” (21:33) La sección "Guía espiritual - Consejo espiritual" es una continuación directa del desarrollo posterior de los pensamientos descritos en el capítulo anterior: "El camino del trabajo espiritual". El material propuesto se divide en una nueva sección para facilitar en cierta medida la percepción del lector de las muy importantes instrucciones del gran santo Jerarca de Moscú. Lo que no se reveló antes se sistematiza; en cualquier caso, el autor intenta no repetir citas ya dadas, y mucho menos palabra por palabra. Es propio que una persona espiritual que ha emprendido el camino de la vida cristiana desee sólo la gloria en el Cielo y no en la tierra. Por lo tanto, todo lo mundano, incluso la oración “por la liberación de los necesitados para la gloria del hombre en la tierra, no es un asunto que avance en una dirección espiritual”. Tal oración no traerá "verdaderos frutos. Se debe orar por los necesitados por amor a la humanidad. Pedir la misericordia de Dios debe ser para la gloria de Dios. Un sueño es un mal compañero en el camino espiritual" (21:51). Un buen compañero es un líder espiritual. El santo testifica “que hay temas sobre los cuales, si es necesario, se puede escribir, aunque sean desagradables; pero hay otros sobre los cuales la conversación se produce sólo entre un padre espiritual y un hijo: sobre ellos no se debe escribir, excepto bajo el nombre general de tentación grave o pecado, porque la escritura está sujeta a diversos accidentes y puede revelar el secreto de la conciencia del prójimo” (7:67). San Filareto da algunas instrucciones sobre la relación entre el padre espiritual y sus hijos. El confesor puede preguntar al niño: “¿No está pecando contra la humildad en la opinión que tiene de sí mismo y dando pensamientos de precaución contra el engaño” (8:383). Sus encuentros (del confesor monástico) con los “niños espirituales” tienen lugar dentro de los muros del monasterio; fuera de ella se limitan a “la necesidad espiritual, sin intimidad innecesaria, que no siempre se mira con simple ojo” (8:293). No se recomienda que un mentor interfiera en los asuntos de otro. Hay una cierta "disposición a dar consejos del mayor a los discípulos de otras personas en secreto: ¿conducirá esto a una buena dispensa? Sería mejor si le dijera a su mayor lo que es útil para el estudiante, para no llevar a uno por dos caminos" (10:393). A su vez, los hijos espirituales asumen obligaciones hacia su padre espiritual. El juicio del confesor debe ser aceptado con fe y sometido a ella (29:352). Es útil revelarle “tu conciencia y todo lo que te confunde... Con una sola revelación, las maquinaciones del enemigo quedan grandemente debilitadas” (17:33). “Las palabras deben decirse sólo a aquellos a quienes se deben revelar los pensamientos y a quienes se les pueden transmitir” (7:96). Se excluye la curiosidad, especialmente la ociosa: "No siempre se debe preguntar qué es: porque esta curiosidad produce preocupación o entretenimiento. Cuando una gota de lluvia cae sobre la hierba marchita, cobra vida sin preguntarse de dónde vendrán las gotas. Cuando una gota de paz cae en el alma, que clame en amor y gratitud a Dios, fuente de paz, sin experimentar cómo actúa y qué significan ciertos accidentes" (29:287). Se recomienda aconsejarse “constantemente y no volverse innecesariamente de uno a otro y de otro a un tercero” (29:222). No se puede cambiar arbitrariamente de confesor: “esto es contrario a las reglas espirituales” (29:337). También es pecado condenar y humillar a un padre espiritual. “La justicia requiere que tú, habiendo condenado a tu confesor, aunque sea sólo mentalmente, te condenes por ello ante él y recibas de él su perdón. La alabanza propia en este caso puede evitarse si sólo dices que pecaste contra él con un pensamiento orgulloso y condenatorio, porque su instrucción en la oración te pareció innecesaria o insuficiente" (29:225). "El mejor padre espiritual es aquel que es aceptado con fe, como instrumento de Dios. Humillar a un padre espiritual ante los ojos de un hijo espiritual significa ofender a uno y dañar al otro” (29:331). La importancia de un padre espiritual es grande. Esta verdad se expresa, podría decirse, en las palabras del Santo dirigidas a su propio confesor: “Después de la bendición de San Sergio, debo a vuestro cuidado, Padre Virrey, el amor a la humanidad legado por San Sergio para difundir su espíritu y sus acciones” (8:XIII, 224). “Sin su bendición y permiso, nuevamente no quiero hacer nada. Di una palabra de tu voluntad y deseo cumplirla" (8:320). Y nuevamente: "Los Padres nos enseñan que lo que se comienza sin bendición es dudoso y no confiable" (9:116). Hay dudas a la hora de elegir un confesor: acudir “en confesión” a alguien que sea “manso, atento y edificante” (4:113). El padre espiritual se fue al Señor; sus sucesores permanecieron en la tierra. – “El pueblo Optina perdió a su padre Macario. Creo que de él quedan buenos herederos espirituales” (10:251). Y el Santo concluye: “Recuerdo sinceramente... a quienes desean corrección y mejora, no por severidad contra sus defectos, porque sé que yo, más que los demás, necesito indulgencia, sino por el deseo de ver el bien como mejor y madurando” (29:236). El servicio a Dios se coloca por encima de todo. “Que la voluntad de Dios sea vuestra ley”, escribe el Archipastor, “cuidadosamente conocida y no humana” (21:15). Lo real, como debería ser, es “aprender a sacrificar a Dios todo lo que de alguna manera nos ocupa entre los hombres” (23:43); aprende a sacrificar lo más preciado. "El mandamiento de no amar a un hijo o a una hija más que al Señor puede ser observado por alguien que vive en la misma casa con el hijo y la hija, y puede ser violado por alguien que no vive en la misma casa. Pero en cuál de estas disposiciones esperas mejor preservar el mandamiento, entonces elige" (21:16). El hombre, como imagen de Dios, es libre (aunque su libertad no es absoluta, como la de Dios). – "No dar al hombre la libertad, limitada, propia de una criatura, que no excluye la posibilidad de desviarse del bien, significaría hacer del hombre una máquina. Una máquina, si no puede hacer el mal, no puede hacer el bien y ser bienaventurada" (23,37). Siendo libre, está llamado a ir a Dios, al Bien, a la Bienaventuranza. Las personas pueden ser guías en este camino, pero no debe detenerse ahí. “Lo que tengo en el cielo, más que tú, lo que deseo en la tierra, el Dios de mi corazón, y mi porción es Dios para siempre” (Sal. 72:25-26). “Ves que el que camina en la buena dirección no se detiene en las cosas celestiales, aspirando a Dios, y mucho menos en las terrenas” (21:52). Debemos ir e ir a Dios, “sin tropiezo en el camino hacia el hombre” (21:46). Acerca del Señor tanto nuestra alegría como nuestra tristeza. "El gozo terrenal está impregnado de tristeza, porque el alma siente íntimamente la insatisfacción de las cosas terrenales y la necesidad de algo mejor. El dolor por el Señor está impregnado de alegría, porque el alma anticipa lo que dijo el Apóstol: "El dolor, incluso por Dios, produce la salvación". Busquemos la alegría en la que no se oculte el aguijón de la tristeza. No tengamos miedo de la tristeza, porque se convertirá en alegría” (23:30). Si el Señor nos envió alegría: "concedido que haya paraíso en el alma, que permanezca en ella". No se debe abandonar su cultivo y almacenamiento “ejerciéndonos en el bien dentro de nuestras posibilidades y absteniéndonos de todo lo que sucede no según la voluntad de Dios, sino según la voluntad humana” (23:44). Dios ayuda a hacer el bien - "debes agradecerle y confirmar tu intención de hacer el bien. - ¿Y es este el momento de amenazar con enfriarse para siempre? ¿Y a quién puedes amenazar con esto, excepto a ti mismo?" – el Santo hace preguntas con amargura (21:35). Es bueno estar delante de Dios como los niños están delante de su padre: llegar a ser como niños. "El Señor nos manda a ser niños. El Apóstol interpreta: "No seáis niños en vuestro pensamiento, sino sed infantiles en la malicia". Por lo tanto, sed amables como niños, sed bondadosos como niños, sed inocentemente amorosos como niños. No hay necesidad de quejarse de lo que Dios ha dado en la naturaleza, sino de exaltarlo a gracia, y todo el bien se cumplirá” (23:77). Habiendo recordado todo esto, "piensa", enseña el Santo, "cuán cerca está la Divinidad, y en lo más profundo de tu alma, adora al Señor y pídele que Él, por los medios que Él conoce, te dé participación en la gracia... Esto se puede hacer sin palabras y sin mucha prolongación de tiempo, con sólo una apelación del pensamiento y el sentimiento del corazón, si las circunstancias te impiden hacer más. El Señor acepta tales esfuerzos para liberarse de la vanidad del mundo y adherirse a Él". (29:226–227). "Sed fieles en el servicio del Señor... sin castigos arbitrarios ni intensos. Fiel es el Señor para recompensar con un poco a los que son fieles" (21:49). "Espero que así esté situado vuestro espíritu. Que se fortalezca, y conserve tanta paz en el dolor, que su débil carne no sea demasiado conmovida. Ahora es el tiempo de mostrar el fruto de la sabiduría... y de no dejarse estremecer por la privación de lo visible y temporal, en la contemplación de lo invisible, en la esperanza de lo eterno. Pido encarecidamente al Señor que os envíe desde lo alto ayuda, consuelo y paz" (21,10). Escuchamos muchos buenos consejos del Gran Santo de Moscú, que nos ayudan a mirar a nuestros vecinos con tranquilidad y alma comprensiva. En primer lugar, debemos desterrar la idea de que no amamos a alguien (21:15-16) y, en cambio, tratar de comprender “las intenciones y el corazón de nuestro prójimo” sólo en el buen sentido. Entonces estaremos más a salvo “del error dañino, y él más fácilmente será mejor” (23:22). Esto se logra con un comportamiento tranquilo, sencillo, pacífico, “sin afecto refinado ni frialdad artificiosa”, sin mirada suspicaz (23:20). "Debemos tener cuidado con la tendencia a la sospecha. Por ejemplo, si piensas que una persona está enojada, pero esto no es cierto, y tu pensamiento es perjurio. El mandamiento no quiere esto" (21:60). “Con mirada suspicaz se puede llegar al odio hacia el hombre: quien quiera tener amor al prójimo debe tener mirada sencilla” (21,67; 23,20). “Aprende a ser sencillo”, ordena el santo Metropolitano, “a no llamar a las personas con nombres exquisitos que estén por encima de los demás, y a no involucrarte en creencias innecesarias” (23:45). Si nosotros, habiendo escuchado una palabra de reproche sobre nosotros, nos apresuramos a responder de la misma manera: "¿De qué sirve? - pregunta el Santo y responde: A menos que quieras ser igual en el error al que pecó. Los cristianos solían decir: "Cuando reprendemos, bendecimos" (1 Cor. 4:12). Si también crees, según los rumores, cosas malas sobre personas que no conoces, ¿de qué sirve excepto el pecado de juzgar a tu prójimo, y tal vez, o incluso ¿Probablemente, o seguramente, una persona inocente? (21:67). Vale la pena recordarlo bien: "No se puede endulzar lo amargo con amargo, sino sólo con dulce. Asimismo, los casos amargos no pueden ser endulzados con un juicio amargo sobre ellos, pero la mansedumbre, la paciencia y el amor no sólo pueden endulzar lo que viene de una fuente amarga, sino también corregir una fuente amarga" (21:17; 23:11). No es aconsejable entrar en una discusión, especialmente si es incorrecta (23:17). No es necesario denunciar a alguien por su propia voluntad, a menos que él mismo "le dé la oportunidad de decirle la verdad. Es difícil exponerse sin que la autojustificación se interponga en el camino. Además, la reprensión puede convertirse en problemas para otra persona a través de la cual pasaron los discursos. ¿No es mejor simplemente orar para que Dios amoneste a todos a mirar el trabajo de su prójimo con ojos sencillos, sin condena ni sospecha" (23:16). “Una cosa sé”, declara el Santo, “no contentarme con ninguna necesidad, para ruina de los que oyen” (2 Tim. 2:14). Si alguien dice que estaba perturbado, entonces simplemente podemos preguntar: ¿por qué? Pero decir: es verdad por una nimiedad significa juzgar al prójimo, insultar y sembrar la semilla de la discordia. No sería sorprendente que siguiera una cosecha desagradable. La palabra del hombre puede afilarse como una espada, y luego herirá y matará; y se puede ablandar como aceite, y entonces sanará" (21:34-35). Pero si te ves arrastrado a un "debate de palabras", entonces "no insistas en que cada pregunta que tengas se resuelva con una respuesta clara. Debemos confiar en Dios que resolverá el asunto necesario a su debido tiempo, y dejar que el innecesario quede sin resolver y ejercer paciencia y humildad” (21:29). Al encontrarnos "con una persona no pacífica, debemos recordar la palabra de la Escritura: "Sed pacíficos con los que aborrecen la paz" (Sal. 119:6). Si oráis por esa persona, entonces todo está bien. En ese caso, ¿a qué hay que temer? Encuéntrate con él, como si nada no pacífico haya precedido a esto" (21:68-69). La paz con el prójimo, como manifestación de paz espiritual, es también una medicina para la salud física. “Que la paz del alma sea una cura para tus dolores de cabeza”, expresa su deseo el santo. – No es broma, este es uno de los medicamentos contra este tipo de enfermedades; y uno de los más fuertes. Supongo que el dolor es de carácter nervioso: el otro no estaría solo, sino que estaría en combinación con otros fenómenos" (17,42). Y San Filareto llama: contribuye al establecimiento de la paz (21,69); cuando te reprendan, responde con mansedumbre más que con reprensión. La suciedad debe lavarse con agua limpia. El barro no puede lavar la suciedad" (23,18). Ha aparecido un "pensamiento inquietante contra tu prójimo, trae arrepentimiento a Dios por esto; con su ayuda, sácalo de tu corazón. Convéncete de ello ante alguien para humillarte o recibir instrucción ". Confiésate a quien pensabas en contra, si estás seguro de que lo aceptará cristianamente y, habiendo respetado la confesión, establecerá la paz y el amor. Pero”, advierte el santo Jerarca, “existe el peligro de que preste atención al pensamiento mismo de los no pacíficos y entre él mismo en una disposición no pacífica; entonces, al abrirte, sólo propagas el carácter no pacífico" (29:235). Además: "Si una persona no se siente lo suficientemente tranquila y firme para mantener la cautela y la moderación necesarias en una conversación difícil, y tiene miedo de alejarse de esta manera del mundo al que quiere acercarse, entonces, por supuesto, es mejor permanecer en silencio por el momento y pedir a Dios paz para sí mismo y para los demás" (21:27). También es necesario señalar, y, como dice el Santo, “probablemente no por primera vez, que aquel de quien queremos escuchar la verdad, especialmente la espiritual, nosotros mismos debemos tratarnos con la simple verdad, y no dignificar a la persona en vano, porque si es débil y seducido por la grandeza, entonces no permanecerá en la verdad, y por lo tanto no será confiable escuchar de él la verdad; y si es estricto, puede suceder que no responda”. (21:23; 23:45). Decir la verdad es algo bueno, sobre todo si estamos llamados a hacerlo por los deberes y, más aún, por el amor al prójimo, pero hay que hacerlo, en la medida de lo posible, sin juzgar al prójimo y sin vanidad y exaltación de uno mismo, como si uno conociera la verdad mejor que otro. Pero al mismo tiempo, es necesario conocer a las personas y los hechos, para que en lugar de la verdad no digas reproches, y en lugar de paz y beneficio, no crees enemistad y daño" (23:21). Desarrollando sus últimos pensamientos, el santo Metropolitano escribe en otra ocasión: "Lamento que hayas revelado a tu hermana tu pensamiento intranquilo contra la persona que ella venera. Al hacerlo, sólo podrías dañar la paz entre ella y tú y también entre tú y esa persona, pero no era necesario y no se podía esperar nada bueno de ello. ¿Por qué el Señor ha vestido el alma con un cuerpo tal a través del cual otras personas no pueden ver nuestros pensamientos? Creo, por cierto, que nuestros pensamientos son a menudo impuros y, por lo tanto, no son útiles y sería perjudicial para otras almas verlos todos... Si tu pensamiento es para la gloria de Dios, dilo, deja que otros glorifiquen a Dios. Si es para beneficio o consuelo de tu prójimo, dilo: que sea beneficio y consuelo. Si vuestro corazón se abre inocentemente a comunicar una palabra a vuestro prójimo, aunque no sea del todo necesario, que sea por el bien de la vida común” (29:234-235). Existía el temor de que hubiera un rechazo insultante de algo: "es mejor no hacer innecesariamente algo por lo que podrían ser insultados por el rechazo" (21:28). Tú mismo debes estar atento a tu prójimo. "La sequedad y la frialdad", argumenta el Santo, "por supuesto, tienen su origen en nuestras imperfecciones, desatención, errores evidentes o desagradablemente perceptibles, pero que perturban internamente la paz de la conciencia. Admitámoslo, despertemos nuestra atención, aclaremos nuestra conciencia admitiendo nuestros errores y pidiendo humildemente perdón al Señor, admitamos que no somos dignos de consuelo; decidamos soportar obedientemente la privación: el Señor verá y será misericordioso, y de nuevo concédenos paz y consuelo” (21:19). No hay necesidad de huir de ayudar a las personas: "entre ellos hay un pueblo de Dios. Debemos intentarlo... para que nuestra sabiduría y nuestra voluntad no se antepongan a las buenas obras" (23:19). Debemos orar por nuestro prójimo “teniendo en cuenta nuestro deber y la voluntad de Dios” (21:14). En todas las acciones, “lo mejor sería escuchar la voz de la conciencia, abandonar la vanidad” (21,26). Finalmente, debemos recordar que así como todo acto malo hacia el prójimo, nuestro Padre Celestial ve todo bien. "En la cárcel", concluye el santo Archipastor en una de sus cartas, "cuando pudiste, y en la medida de lo que pudiste, actuaste; y esto no se perderá ante Dios. Cuando no puedas, deja todo a la voluntad de Dios y al amor de los demás" (21:75). Lo que hagamos “para consolar a los demás”, el Señor lo “convertirá en una fuente de paz interior” para nosotros (21:11–12). “Para calmarse verdaderamente es necesario reconciliarse por los mismos medios por los que se reveló el carácter no pacífico” (29:229). El pensamiento debe estar siempre con nosotros: “¿Con qué me apareceré?... Y debemos esforzarnos en la oración, el sacrificio y las buenas obras, para no aparecernos sin nada ante el Eterno Dador”. Debemos recordar la palabra profética del salmista: “Si ves iniquidad, oh Señor, oh Señor, el que está en pie” (Sal. 129:3) (21:36). El bien es fuerte ante Dios, “y el bien no es debilidad, pero no sin cuidado, para que la voluntad apasionada no confunda y oscurezca la luz” (23:23). Por lo tanto, “cuídate de ti mismo” (1 Tim. 4:16). “Este es el consejo de Moisés y de los Apóstoles, la doctrina tanto de la ley como de la gracia” (21:70). El Señor abrió y le dijo a Moisés: "Camino en el campamento de los israelitas; es necesario que la gente esté limpia y el campamento esté limpio. Porque lo inmundo terrenal no puede soportar, sin una preparación de limpieza, lo puro Celestial, y es destruido. Moisés dividió este mandato en reglas que eran comprensibles para el pueblo y definitivas para su implementación. ¿Qué es lo que no le gusta de un hombre que probablemente es menos puro que Moisés?" (21:47). Antes de dar un paso, debes decidir si lo vas a dar; “y cuando no se hace contra la ley, es mejor no retroceder innecesariamente” (21:59-60). También es necesario pensar en ello si desea ver algo del mundo suprasensible, para, supuestamente, estar convencido de la exactitud del paso que se está dando o dando. "Supongamos que lo habrías visto. Lo que ves es la verdad, o un fantasma de la imaginación, o el encanto del padre de la mentira, a quien aún no está prohibido, ni siquiera ahora, como antes, transformarse en el Ángel de la Luz. ¿Cuál de los tres exactamente? ¿Te garantizas que podrás reconocerlo y discernirlo? Cualquiera que haya visto una paloma y un cuervo puede distinguirlos fácilmente. Y quien no los haya visto y haya estudiado poco la historia natural fácilmente confundirá un cuervo con una paloma, especialmente si lo ve por poco tiempo y no tiene tiempo de revelarse por el grito del cuervo, tal error es aún más conveniente en lo suprasensible, y sus consecuencias son mucho más importantes... He aquí las palabras de Isaac el Sirio: “No busque en sí mismo la aparición de Dios, para que no acepte lo que verdaderamente es oscuridad, sino que la luz del ser es hipócrita”. Dices que no estás pensando en la aparición de Dios; pero es aún más conveniente engañarse acerca de la manifestación del espíritu creado. El nombre de Jesucristo está con vosotros, y con Él todo el Cielo: ¿qué más? En Él están escondidos todos los tesoros: basta esperar hasta que se digne revelar algo, y no recoger las llaves de lo que está contenido en el tiempo” (29:300-301). - “Consulta tu debilidad y cuida tu fuerza, que ya no está en estado de crecimiento y abundancia” (21:62). No debes pedir una “carga pesada” y ponértela sobre ti mismo, sino que debes “realizar deberes más ordinarios”, pero realizarlos “con fidelidad y diligencia” (21:31). “No emprendas cosas extraordinarias que puedan estar más allá de tus fuerzas”, enseña el santo. “Esfuérzate con diligencia y con ternura de corazón en hacer lo que dices que haces mal” (21:36-37). "Es en vano que te impongas trabajo no por razones de salud, teniendo una disposición a la enfermedad. La voluntad de Dios te pondrá a prueba por miedo a la enfermedad o por más: pero estás obligado a cuidar tu salud para no ser causa de un aumento de la disposición morbosa" (21:71). El 69º Canon Apostólico, que condena a quienes no ayunan en el Santo Pentecostés o durante todo el año, los miércoles y viernes, no condena a quienes se encuentran en debilidad corporal. En consecuencia, "el ayuno permisivo por debilidad corporal no está condenado, y más aún si es por consejo de un médico. No te avergüences. Era tiempo de ayunar, y el Señor preservará su fruto" (21:77). El cuerpo fuerte es pacificado y calmado, “pero el débil no debe ser privado del refuerzo necesario” (21:43). Para cada persona existen, según sus fuerzas, límites a la acción, "y no cruzarlos innecesariamente. De esta manera se conserva la fuerza en la acción y las cosas van mejor que cuando de repente quieren cazar dos pájaros de un tiro" (21:64). Y el Santo nuevamente llama y repite: “En el estado actual de tu salud... haz lo que puedas ahora” (21:21). "Parece que os han dicho que el cuerpo que no se acostumbra temprano al trabajo y a las privaciones, debe imponer con cuidado el trabajo y las privaciones. Cuida tu cuerpo y mantén tu alma en calma" (21:13). Debes "saber que aquellos que luchan mejor que nosotros no siempre están en la posición deseada. Esto es lo que, por ejemplo, escribe San Neil: "Siempre que estés en oración, ora bien; Pero aunque hayas trabajado duro, no mejorarás tus intenciones, y aunque busques, tendrás corrección inalienable” (21:19). Los dolores y las enfermedades pueden convertirse en una carga pesada si se perciben incorrectamente, pero con una actitud cristiana hacia ellos servirán como esa “corrección inherente” sobre la cual acabamos de escuchar la palabra de San Neil. "Los dolores", argumenta San Filareto, "te han hecho sentir la necesidad del consuelo de la fe. Es bueno que te hayas fijado en ella. Si fueras más feliz en el mundo, tal vez no habrías conocido esta necesidad y no habrías encontrado este consuelo. ¿Qué hay de esto? Reconoce que los dolores son una bendición de Dios, y dale gracias a Dios por ellos. "Es bueno para mí, porque me has humillado, que pueda aprender por tu justificación". (Sal. 119:71)” (29:219). En la enfermedad, uno experimenta "un sentimiento de desapego del mundo, de modo que después de la enfermedad uno puede adherirse a este sentimiento. No es sorprendente si este sentimiento no viene tan fácilmente después de la enfermedad como durante la enfermedad; en la enfermedad, Dios lo concede para las necesidades del débil, pero en la salud exige que se esfuerce por obtenerlo" (23:31-32). La tristeza que muchas veces surge del duelo no debe ser excesiva, “nunca debe ser más fuerte que la fe en Dios y la esperanza en Él. Pase lo que pase, debemos creer en Su misericordia y esperar Su misericordia. Para hacer esto, debes distraer tus pensamientos del tema de la tristeza y ocupar tu mente y corazón con la oración. No debemos avergonzarnos por el hecho de que en estas circunstancias la oración no sea perfecta”. Hay que llevar a Dios “la intención de la oración: Él mirará y dará oración al que ora” (23:33). También debemos recordar la palabra de sabiduría experimentada: “En la alegría, no olvides prepararte para el dolor, en el dolor, no olvides esperar lo mejor” (23:44; 21:27). Sin embargo, si “el peso de la vida” continúa, es necesario más a menudo “levantar la mirada hacia Dios misericordioso, pero no quejarse del peso de la vida”. Dios lo da y lo continúa para nuestra salvación, por eso es un don: debemos agradecer al que lo da, y no quejarnos” (23:43). Las lágrimas también pueden ser un regalo de Dios. Para ellos, durante la Gran Cuaresma, el monje Andrés más de una vez “reza a Dios: “Como eres misericordioso, dame lágrimas de ternura”. Y además: “Si se dan lágrimas, debemos agradecer al Dios misericordioso y usarlas para limpiar el alma” (21:29). “Quien se ponga a lavar algo que se ha caído al barro verá que sus manos no están tan limpias como antes. Pero él lava la suciedad tanto de la cosa como de sus manos, y las manos, habiendo servido para limpiar la cosa, quedan limpias” (21:33-34). Nosotros mismos, cada uno de nosotros como discípulo de Cristo Salvador, como cristiano, debemos ser: constante, decidido, veraz, prudente, esforzándose por ver la verdad, silencioso, sin palabrerías, sin enfado, sin preocuparse por nimiedades... Así enseña sobre esto el Santo Archipastor: “Quien pasa del deleite a la frialdad y no está suficientemente establecido en la pacífica dispensación del espíritu, le basta continuar su educación” (21:31). "Renunciar a todo, desear llevar una vida humilde y, de repente, desear divertirse con una cosa preciosa, sea cual sea, ¿hay alguna coherencia en esto? Si lo primero no debe quedar en un mero sueño, entonces, por supuesto, lo segundo no debe permitirse" (21:32). "Cuando una persona es llamada por un cargo o está excitada por el miedo al mal y por el deseo de beneficio, debe decirse la verdad, pero con humildad y paciencia. Las buenas intenciones y la humildad las dan la prudencia" (21:68). “La verdad, aunque triste, hay que verla, mostrarla y aprender de ella, para no vivir para ver una verdad más amarga, que no sólo enseña, sino que también castiga por no prestarle atención” (23:30). "En el silencio todo nace y crece. Los hechos que se anuncian temprano a menudo terminan con el sonido de las palabras" (23,41). “Estar enojado no es bueno” (23:21); “Según el razonamiento del antiguo filósofo: uno no debe alarmarse por el golpe de un asno” (23:22). “No desperdicies grandes palabras en nimiedades, guárdalas para lo verdaderamente grande” (21:32)... El santo no aconseja recordar cosas desagradables. – “No regreses voluntariamente a recuerdos desagradables: gracias a Dios por ayudarte a soportar las dificultades y encontrar el consuelo del amor” (21:17). Debemos luchar contra la pereza y la frialdad, porque ellos, junto con otros vicios, conducen a pensamientos pecaminosos. "Si nos quejamos de pereza y frialdad, es necesario mirar si ha entrado en el alma alguno de esos pensamientos que pesan y no elevan la pena; y son pensamientos en los que se apropia o se atribuye algo a uno mismo, el éxito de un negocio, la alabanza, notar las faltas de los demás con preponderancia a nuestro favor. Tientame, oh Señor, y pruébame, y ve si hay en mí algún camino de iniquidad, y guíame en el camino eterno". camino” (23:8). Es bueno evitar los elogios. - “Veo el bien, doy gracias a Dios, pido que lo conserve y no se lo cuente a nadie, porque la alabanza no siempre excita, sino que a veces adormece” (29:236). Hay que evitar aún más la vanidad. - “Bueno es aceptar el castigo con gracia, pero no hay necesidad de proclamarlo, no sea que sea vanidad por humildad o reproche a los que impusieron el castigo” (21:45). Y el bien mismo debe realizarse sin sombra de vanidad. – “Si queréis hacer el bien y os tienta el pensamiento de la vanidad, y si el asunto lleva tiempo, no os apresuréis a hacerlo, y dominad el pensamiento de la vanidad; pero si necesitáis alimentar al hambriento, apresuraos a alimentar, y también apresuraos a condenar y pisotear vuestra vanidad” (21:25). Es valioso ver cuál es una necesidad urgente para nosotros y no dejarnos llevar por preocupaciones sobre lo secundario. "¿No es más útil", pregunta el santo Jerarca, "preocuparse por cómo enfrentar la muerte con paz y buena esperanza, que elegir un lugar en la tierra para la tierra, ciertamente el que me vino a la mente, y preparar un monumento, y componer una lápida? ¿Y si después de la tumba viene el pensamiento de que el orden no es el correcto, y que gran parte de la propia voluntad se ha utilizado en vano, de modo que uno podría, sin cuidado, entregarse a la voluntad de Dios? - Si tu deseo no es desagrada a Dios, se cumplirá de una manera o un poco diferente y si es objetable, nada asegurará su cumplimiento: “Abre tu camino al Señor y confía en él” (Sal. 36:5) (21:63; 23:43). ¿Qué debemos hacer si somos vencidos por las tentaciones? – “La tentación... la vida del hombre en la tierra” (Job 7,1), “y ni un día ni una hora de vida. Nosotros buscamos la paz, pero el enemigo busca perturbarnos. Muchas veces dormitamos sobre nuestro trabajo, y él, desvelado, trata de acecharnos tanto durante nuestra vigilia como durante nuestro sueño. ¿Qué hacer? “Esté alerta al máximo, no confíe ni un minuto en sí mismo, no deje de lado ni un minuto la esperanza en Dios” (29:319–320) - con la esperanza de la ayuda de Dios, luchar con confianza “por una causa justa” y “obtener victorias” (23:30 “Cuando un caldero hierve en el fuego, ningún insecto se atreve a acercarse a él para contaminarlo, ni ningún animal doméstico insolente para robar la comida preparada en él para una persona). Pero cuando se retira del fuego y se enfría, los insectos pululan a su alrededor y caen en él, y un perro insolente puede acercarse, profanar y robar. Asimismo, cuando el alma de una persona hierve con el fuego del deseo Divino, este fuego espiritual le sirve al mismo tiempo como fuerza para la acción y armadura para protección. Pero si la negligencia permite que este fuego se apague y el celo piadoso se enfríe, entonces nacerán pensamientos vanos, astutos e inmundos, que pulularán en la región sensual, caerán en lo más profundo del alma y la contaminarán, y la pasión insolente puede venir y saquear en el alma lo que en ella estaba preparado para agradar a Dios” (23,34-35). “No está mal levantar escudo contra el atacante, pero no exponerse a las flechas” (23:17). No es apropiado detenerse en el trabajo espiritual aún cuando nuestra intención no se haya cumplido. "Si no se cumple una buena intención, no todo está perdido. Dios, en palabras de San Crisóstomo, besa las intenciones y, según su sinceridad, si no ahora, luego, otorga una buena consecuencia. Y si sucedió que algo malo se mezcló con la intención, por ejemplo, confiar en uno mismo o condenar al prójimo, entonces, en caso de fracaso, uno no debe quejarse de la vanidad o del prójimo, sino mejorar sus intenciones en el futuro, y entonces será mejor” (21:48-49). Y no es en absoluto bueno terminar lo espiritual con lo mundano; No es bueno abandonar completamente lo espiritual por lo mundano. Es mejor sacrificar lo mundano por lo espiritual. Pero mientras las redes del mundo estén tan enredadas que al desenredar una pierna, la otra se enrede, es necesario: lo que sea libre, tanto como se pueda estirar hacia Dios. "Alzar mi mano es el sacrificio de la tarde. Alzo mis ojos a ti, que vives en el cielo. Mi corazón te dice: Buscaré al Señor" (Sal. 140:2; Sal. 122:1; Sal. 26:8). - Cuando sucede que después de un asunto espiritual caes en lo mundano, entonces, volviendo a ti mismo, lee el Salmo 136: “En los ríos de Babilonia hay jinetes”, etc., y piensa en cómo Dios te iluminará. No está mal llorar por la Jerusalén en cautiverio hasta que lleguemos a la libertad” (29:250). Cada persona, actuando de una forma u otra, “difunde más o menos la vida que vive, nueva o vieja. El don de difundir una vida superior en los demás es el más elevado - bueno por eso... Pero... una persona puede querer, al menos, no difundir una vida falsa, carnal, pecaminosa e hipócrita - con una palabra equivocada, un ejemplo indigno. Una vida hipócrita, que presenta sólo una imagen superficial de piedad, conviene especialmente al nombre de falsedad” (23:24). Un santo ejemplo es María del Evangelio. - “Sólo hace falta una cosa; María ha elegido la buena parte” (Lucas 10:42) - “inclinándose en silencio a los pies del Señor Jesús y prestando atención reverente a Su palabra” (21:32). “¡Oh santa sencillez! ¡Solo regresa antes de que los destructores te llamen con la destrucción del vano esplendor! (29:515). “Lleva tu corazón a la sencillez tanto como sea posible: escucha lo que es bueno de buena gana, y lo que no es así, no te irrites, sino intenta olvidar; no te aflijas por las personas que no quieren ser motivo de desacuerdo; Intente tener una conversación inocente o un silencio tranquilo. He aquí el juicio de un hombre que, quizás, peca más que los juzgados, pero desea corrección para sí mismo y mejora para los demás. Úselo como el Señor le indicó. ¡Que Él os conceda la verdadera paz tanto en vuestro corazón como en vuestros seres queridos! (29:235–236). “Si se mezcla hierba amarga con pan (porque me parece que estamos saliendo de Egipto), sabed que también esto es conforme a la voluntad de Dios, y que sea para la salud del alma” (29:224). Hay toda una serie de consejos muy diferentes del Santo, reflexiones, testimonios (sobre ellos volveremos más adelante), etc., que, con todas las ganas, no son fáciles de incorporar al sistema, pero que por ahora son equivalentes a otros y, tal vez, de alguna manera se elevan por encima de ellos. Por eso, el autor se atreve a citar algunos de ellos, sobre todo porque en otros casos intenta transmitir no sólo el espíritu de las instrucciones del sabio Jerarca, sino también la letra. “Lo que haces durante toda tu vida, es mejor hacerlo lentamente que apresuradamente” (3:3). “Mejor es obedecer y no ser alabado por ello, y mayor la recompensa de Dios” (21:20-21). “El ayuno es inconveniente cuando el tiempo es corto y hay una confluencia de preocupaciones: elige un momento en el que puedas tener más libertad y silencio” (29:250). “Tomar a un niño lisiado es una buena acción: primero considera cuidadosamente si puedes no sólo comenzar esto, sino también completarlo” (21:13). "Creo que sería justo que aceptaras la invitación de ir a la aldea. Tu hija y tus nietos tienen más derechos contigo que los mendigos y los prisioneros, especialmente cuando ya has abandonado a estos últimos" (21:14). "Basily el Grande a la pregunta: ¿cómo ocurrió el mal? Responde: sucedió como ocurre la oscuridad cuando cierras los ojos. No es Aquel que creó el ojo quien tiene la culpa de que cerraste los ojos y se volvió oscuro para ti. ¿Para qué sirve la libertad? - Elegir el bien y ser bienaventurados de manera angelical y humana, y no simplemente vagar por la tierra como ganado, o vegetar como hierba. ¿Pero no sería mejor no dar esa libertad que pueda usarse para el mal, o dar una que no pueda usarse para el mal? - Con esta pregunta, es difícil resistirse al reproche apostólico: “La comida dice al creador del edificio: ¿por qué me creaste así?” (Romanos 9:20). – La libertad, que excluye toda posibilidad de desviarse del bien, es absolutamente perfecta, divina: sería absurdo exigir que Dios creara al hombre como Dios, en lugar de como criatura. No dar a una persona la libertad, limitada, propia de una criatura, que no excluye la posibilidad de desviarse del bien, significaría hacer de la persona una máquina. Si una máquina no puede hacer el mal, entonces no puede hacer el bien y ser feliz. ¿No sería mejor que un hombre o un ángel no existieran en absoluto, ya que la desviación del bien comenzó entre los ángeles y de allí pasó al hombre? - ¡Qué enojado estaría el que deseara esto! Porque esto significaría desear que los nueve órdenes de ángeles no existieran y no estuvieran en la bienaventuranza, para que los millones de personas salvadas por Cristo no existieran y no estuvieran en la bienaventuranza” (21:24-25). “Otra cosa es juzgar según la ley espiritual, y otra según la ley de las sociedades humanas. Según la ley espiritual, es mejor para una persona dar su vida que quitársela a otro. Pero según esta ley, la seguridad de las sociedades humanas no puede protegerse: gobernantes, jueces y guerreros no pueden actuar como ermitaños y mártires. Otra diferencia: otra cosa es aprobar acciones y otra no juzgar. “No juzguéis el negocio ajeno”, podemos decir sobre un asunto que no aprobaríamos si nos preguntaran si hacerlo, y huiríamos de participar en él” (21:29). Quizás te interese: