6. Духовное руководство – духовные советы

«Μπορείς να χτυπήσεις μια κλειστή πόρτα με προσευχή, αλλά με συμβουλές μπορείς να μπεις μόνο σε μια ανοιχτή» (23:41) "Δεν χρειάζεται να υιοθετηθεί κάθε κατόρθωμα για το οποίο ακούτε. Δεν είναι κάθε κατόρθωμα χρήσιμο και βολικό για όλους" (21:33) «Φτάνει το έργο και φτάνει το όφελος, αν προσπαθούμε να εκπληρώσουμε τις εντολές που έχουν καθοριστεί για όλους» (21:33) Η ενότητα «Πνευματική Καθοδήγηση - Πνευματική Συμβουλή» είναι μια άμεση συνέχεια της περαιτέρω ανάπτυξης των σκέψεων που σκιαγραφήθηκαν στο προηγούμενο κεφάλαιο - «Το μονοπάτι της Πνευματικής εργασίας». Το προτεινόμενο υλικό χωρίζεται σε νέα ενότητα προκειμένου να διευκολυνθεί κάπως η αντίληψη του αναγνώστη για τις πολύ σημαντικές διάφορες οδηγίες του μεγάλου ιερού Ιεράρχη της Μόσχας. Ό,τι δεν είχε αποκαλυφθεί πριν συστηματοποιείται - σε κάθε περίπτωση, ο συγγραφέας προσπαθεί να μην επαναλάβει αποσπάσματα που έχουν ήδη δοθεί, πολύ περισσότερο κατά λέξη. Ταιριάζει σε έναν πνευματικό άνθρωπο που έχει πάρει το μονοπάτι της χριστιανικής ζωής να επιθυμεί μόνο τη δόξα στον Ουρανό, και όχι στη γη. Επομένως, κάθε τι εγκόσμιο, ακόμη και η προσευχή «για την απελευθέρωση των απόρων για τη δόξα του ανθρώπου στη γη, δεν είναι θέμα που κινείται προς πνευματική κατεύθυνση». Μια τέτοια προσευχή δεν θα φέρει «αληθινούς καρπούς. Πρέπει να προσεύχεται κανείς για τους άπορους από αγάπη για την ανθρωπότητα. Το να ζητάς το έλεος του Θεού πρέπει να είναι για τη δόξα του Θεού. Ένα όνειρο είναι κακός σύντροφος στο πνευματικό μονοπάτι» (21:51). Ένας καλός σύντροφος είναι ένας πνευματικός ηγέτης. Ο άγιος μαρτυρεί «ότι υπάρχουν θέματα για τα οποία, αν χρειαστεί, μπορεί κανείς να γράψει, αν και είναι δυσάρεστα, αλλά υπάρχουν άλλα για τα οποία γίνεται συνομιλία μόνο μεταξύ πνευματικού πατέρα και γιου: δεν πρέπει να γράφει κανείς για τέτοια, παρά μόνο με το γενικό όνομα σοβαρού πειρασμού ή αμαρτίας, γιατί η γραφή υπόκειται σε διάφορα ατυχήματα και μπορεί να αποκαλύψει το μυστικό της συνείδησης του γείτονα» (7:67). Στο μοναστήρι, για όσους προσέρχονται σε αυτό, πρέπει να υπάρχουν ορισμένοι εξομολογητές, και όσοι προσκαλούνται γι' αυτό κατά βούληση πρέπει είτε να απευθύνουν τους προσκλητές στους διορισμένους, είτε να ζητούν ειδική άδεια (8:316). Στις ενορίες η πρακτική της εκλογής εξομολογητή εγκρίνεται από τους ίδιους τους ιερείς της Κοσμητείας, οι οποίοι θα τον εξομολογήσουν. «Δεν φαίνεται να υπάρχει λόγος για μεροληψία εδώ: ο καθένας πρέπει να αναζητήσει ένα άτομο χρήσιμο για συνείδηση ​​και για πνευματική συμβουλή» (14:246). Τι είδους πνευματική εμφάνιση είναι χαρακτηριστική του γέροντα; Ο άγιος λέει το εξής: "Αυτά που γράφεις για τα χριστιανικά γράμματα - όλα είναι ευλογημένα. Αλλά δεν βλέπω καμία ομοιότητα με τα γράμματα του ερημίτη Γεωργίου. Αυτά είναι απλά και σεμνά. Αυτές είναι συνήθως οι οδηγίες των πρεσβυτέρων" και, φυσικά, οι ίδιοι οι πρεσβύτεροι (10:157). Στα πνευματικά πράγματα ανταποκρίνονται με πνευματικά πράγματα, όχι κοσμικά, και στα θλιβερά και δυσάρεστα πράγματα με παρηγορητικά (8:74). Από εδώ γίνεται ξεκάθαρη η παρατήρηση του Αγίου: «Ο οδηγός δεν είναι ώριμος για τη θέση του εξομολογητή: χρειάζεται ακόμη να διδαχθεί. Προφανώς, χρειάζεται ακόμη να αφιερώσουμε χρόνο για να σκεφτούμε να αναλάβουμε αυτή τη θέση» (7:5). Ο Άγιος Φιλάρετος δίνει κάποιες οδηγίες για τη σχέση του πνευματικού πατέρα με τα παιδιά του. Ο εξομολογητής μπορεί να ρωτήσει το παιδί: «Δεν αμαρτάνει κατά της ταπεινοφροσύνης κατά τη γνώμη του για τον εαυτό του και δεν δίνει σκέψεις προσοχής ενάντια στην αυταπάτη» (8:383). Οι συναντήσεις του (του μοναχού εξομολογητή) με τα «πνευματικά παιδιά» γίνονται εντός των τειχών του μοναστηριού. έξω από αυτό περιορίζονται στην «πνευματική ανάγκη, χωρίς περιττή οικειότητα, που δεν κοιτάζεται πάντα με απλό μάτι» (8:293). Δεν συνιστάται για έναν μέντορα να ανακατεύεται στις υποθέσεις ενός άλλου. Υπάρχει μια ορισμένη «διάθεση να δίνεις συμβουλές στους μαθητές των άλλων κρυφά από τον πρεσβύτερο - θα οδηγήσει αυτό σε μια καλή απαλλαγή; Θα ήταν καλύτερα αν έλεγε στον γέροντά του τι είναι χρήσιμο για τον μαθητή, για να μην οδηγήσει έναν σε δύο δρόμους» (10:393). Με τη σειρά τους τα πνευματικά παιδιά αναλαμβάνουν υποχρεώσεις απέναντι στον πνευματικό τους πατέρα. Η κρίση του εξομολογητή πρέπει να γίνει δεκτή με πίστη και να υποβληθεί σε αυτήν (29:352). Είναι χρήσιμο να του αποκαλύψετε «τη συνείδησή σας και ό,τι σας μπερδεύει... Με μια αποκάλυψη, οι μηχανορραφίες του εχθρού εξασθενούν πολύ» (17:33). «Τα λόγια πρέπει να λέγονται μόνο σε εκείνους στους οποίους πρέπει να αποκαλυφθούν οι σκέψεις και στους οποίους μπορούν να μεταφερθούν» (7:96). Η περιέργεια, ειδικά η άεργη περιέργεια, αποκλείεται: «Δεν πρέπει πάντα να ρωτάτε τι είναι: γιατί αυτή η περιέργεια προκαλεί ανησυχία ή ψυχαγωγία. Όταν μια σταγόνα βροχής πέφτει στο μαραμένο γρασίδι, ζωντανεύει χωρίς να αναρωτιέται από πού θα έρθουν οι σταγόνες. Όταν μια σταγόνα ειρήνης πέφτει στην ψυχή, ας φωνάξει, χωρίς ειρήνη και ευγνωμοσύνη. ατυχήματα σημαίνει» (29:287). Συνιστάται να λαμβάνετε συμβουλές «συνεχώς και να μην στρέφεστε άσκοπα από το ένα στο άλλο και από το άλλο σε ένα τρίτο» (29:222). Δεν μπορείτε να αλλάξετε τον εξομολογητή σας αυθαίρετα - "αυτό είναι αντίθετο με τους πνευματικούς κανόνες" (29:337). Είναι επίσης αμαρτία να καταδικάζεις και να ταπεινώνεις έναν πνευματικό πατέρα. «Η δικαιοσύνη απαιτεί από εσάς, έχοντας καταδικάσει τον εξομολογητή σας, έστω και μόνο διανοητικά, να καταδικάσετε τον εαυτό σας γι' αυτό ενώπιόν του και να λάβετε συγχώρεση από αυτόν. Ο αυτοέπαινος σε αυτή την περίπτωση μπορεί να αποφευχθεί αν πεις μόνο ότι αμάρτησες εναντίον του με μια περήφανη και καταδικαστική σκέψη, επειδή η διδασκαλία του στην προσευχή σου φάνηκε περιττή ή ανεπαρκής» (29:225) «Ο καλύτερος πνευματικός πατέρας είναι αυτός που γίνεται δεκτός με πίστη, ως όργανο του Θεού. Το να ταπεινώνεις έναν πνευματικό πατέρα στα μάτια ενός πνευματικού γιου σημαίνει να προσβάλλεις τον έναν και να βλάπτεις τον άλλον» (29:331). Η σημασία του πνευματικού πατέρα είναι μεγάλη. Αυτή η αλήθεια εκφράζεται, θα έλεγε κανείς, με τα λόγια του Αγίου προς τον ίδιο τον εξομολόγο του: «Μετά την ευλογία του Αγίου Σεργίου, είμαι υπόχρεος στη φροντίδα σου, πάτερ Αντιβασίλε, για την αγάπη της ανθρωπότητας που κληροδότησε ο Άγιος Σέργιος να διαδώσει το πνεύμα και τις πράξεις της» (8:XIII, 224). «Χωρίς την ευλογία και την άδειά σας, και πάλι δεν θέλω να κάνω τίποτα. Πες ένα λόγο από το θέλημά σου, και θέλω να το εκπληρώσω» (8:320) Και πάλι: «Οι Πατέρες μας διδάσκουν ότι αυτό που αρχίζει χωρίς ευλογία είναι αμφίβολο και όχι αξιόπιστο» (9:116). Υπάρχουν δισταγμοί στην επιλογή ενός εξομολογητή - πηγαίνετε «εξομολόγηση» σε κάποιον που είναι «πράος, προσεκτικός και εποικοδομητικός» (4:113). Ο πνευματικός πατέρας αναχώρησε στον Κύριο - οι διάδοχοί του παρέμειναν στη γη. – «Οι άνθρωποι της Όπτινα έχασαν τον πατέρα τους τον Μακάριο. Νομίζω ότι έχουν μείνει καλοί πνευματικοί κληρονόμοι από αυτόν» (10:251). Και καταλήγει ο Άγιος: «Υπενθυμίζω ειλικρινά... σε αυτούς που επιθυμούν διόρθωση και βελτίωση, όχι από σοβαρότητα ενάντια στις ελλείψεις τους, γιατί ξέρω ότι εγώ, περισσότερο από τους άλλους, χρειάζομαι επιείκεια, αλλά από την επιθυμία να βλέπω το καλό ως καλύτερο και να ωριμάζω» (29:236). Η υπηρεσία στον Θεό τοποθετείται πάνω από όλα. «Ας είναι το θέλημα του Θεού ο νόμος σου», γράφει ο Αρχιπάστορας, «προσεκτικά γνωστός και όχι ανθρώπινος» (21:15). Το πραγματικό πράγμα, πραγματικά όπως θα έπρεπε να είναι, είναι «να μαθαίνουμε να θυσιάζουμε στον Θεό ό,τι μας απασχολεί με κάποιο τρόπο ανάμεσα στους ανθρώπους» (23:43). μάθε να θυσιάζεις ό,τι πιο πολύτιμο είναι. «Η εντολή να μην αγαπάτε έναν γιο ή μια κόρη περισσότερο από τον Κύριο μπορεί να τηρηθεί από κάποιον που μένει στο ίδιο σπίτι με τον γιο και την κόρη και μπορεί να παραβιαστεί από κάποιον που δεν μένει στο ίδιο σπίτι. Αλλά σε ποια από αυτές τις διατάξεις ελπίζετε καλύτερα να διατηρήσετε την εντολή, τότε επιλέξτε» (21:16). Ο άνθρωπος, ως εικόνα του Θεού, είναι ελεύθερος (αν και η ελευθερία του δεν είναι απόλυτη, όπως του Θεού). – «Το να μην δώσεις στον άνθρωπο ελευθερία, περιορισμένη, χαρακτηριστική ενός πλάσματος, που δεν αποκλείει την πιθανότητα παρέκκλισης από το καλό, θα σήμαινε να γίνει ο άνθρωπος μηχανή. Μια μηχανή, αν δεν μπορεί να κάνει το κακό, δεν μπορεί να κάνει καλό και να είναι μακάριο» (23:37). Όντας ελεύθερος, καλείται να πάει στον Θεό, στο Καλό, στην Ευδαιμονία. Οι άνθρωποι μπορούν να είναι οδηγοί σε αυτό το μονοπάτι, αλλά δεν πρέπει να σταματήσει εκεί. «Αυτό που έχω στον ουρανό περισσότερο από σένα, αυτό που επιθυμώ στη γη, ο Θεός της καρδιάς μου, και η μερίδα μου είναι ο Θεός για πάντα» (Ψαλμ. 72:25–26). «Βλέπετε ότι αυτός που βαδίζει προς τη σωστή κατεύθυνση δεν σταματά στα Ουράνια πράγματα, προσπαθώντας για τον Θεό, πολύ λιγότερο στα γήινα πράγματα» (21:52). Πρέπει να πάμε και να πάμε στον Θεό, «χωρίς να σκοντάψουμε στον δρόμο προς τον άνθρωπο» (21:46). Εάν βρεθούν κίνδυνοι στο δρόμο μας σύμφωνα με τα πεπρωμένα του Θεού, τότε θα πρέπει να τους αντιμετωπίσουμε «χωρίς γκρίνια και απόγνωση, με προσευχή, αφοσίωση στο θέλημα του Κυρίου και με εμπιστοσύνη στο έλεός Του» (21:49), η πόρτα του οποίου είναι πάντα έτοιμη να ανοίξει για εμάς, «αν χτυπήσουμε με πίστη, ταπεινοφροσύνη και υπομονή, με έλεος και υπομονή. διατεθειμένος να ανοίξει και χωρίς να υποχωρήσει ανυπόμονος αν η πόρτα δεν ανοίξει με το πρώτο χτύπημα» (21:66). «Οι αμαρτίες, εξομολογημένες και λυμένες, ρίχνονται στην άβυσσο του ελέους του Θεού, και αυτός που μετανοεί πρέπει να νομίζει ότι ζει μετά από αυτή μια νέα ζωή. Πρέπει να φροντίσουμε γι' αυτό» (21:27). Οι πειρασμοί που μας πέφτουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού ξεπερνιούνται με σχετικά μικρή δυσκολία, «αν υπομείνουμε και εμπιστευτούμε σε Αυτόν - ότι ο πειρασμός που υπομείνουμε φέρνει οφέλη και η επιθυμία να αποφύγουμε τον πειρασμό δεν μπορεί πάντα να είναι επιτυχής» (23:28). Ένα δίκαιο συναίσθημα είναι «ο φόβος του Θεού ενώπιον του Θείου Μυστηρίου». Πρέπει να το έχετε - «με φόβο και ταπείνωση, σε όποιον πλησιάζει τον Θεό δίνεται ελπίδα, μετριάζοντας φόβο» (21:32). Περί Κυρίου και η χαρά και η λύπη μας. «Η επίγεια χαρά είναι διαποτισμένη από θλίψη, γιατί η ψυχή αισθάνεται στενά την ανικανοποίητη των γήινων πραγμάτων και την ανάγκη για κάτι καλύτερο. Η λύπη για τον Κύριο είναι διαποτισμένη από χαρά, γιατί η ψυχή προσδοκά αυτό που είπε ο Απόστολος: «Η λύπη, ακόμη και για τον Θεό, επιφέρει τη σωτηρία». Ας αναζητήσουμε τη χαρά στην οποία δεν κρύβεται το τσίμπημα της λύπης. Ας μη φοβόμαστε τη λύπη, γιατί θα μετατραπεί σε χαρά» (23:30). Εάν ο Κύριος μας έστειλε χαρά - «χορηγήθηκε να υπάρχει παράδεισος στην ψυχή, τότε είθε να παραμείνει σε αυτήν». Δεν πρέπει να εγκαταλείπει κανείς την καλλιέργειά του και την αποθήκευσή του «ασκώντας τον εαυτό του στην καλοσύνη στο πλαίσιο των δυνατοτήτων του και με αποχή από οτιδήποτε συμβαίνει όχι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αλλά σύμφωνα με την ανθρώπινη θέληση» (23:44). Ο Θεός βοηθάει να κάνουμε το καλό - "πρέπει να Τον ευχαριστήσεις και να επιβεβαιώσεις την πρόθεσή σου να κάνεις το καλό. - Και είναι αυτή η ώρα να απειλήσεις οριστικά την ψυχραιμία; Και ποιον μπορείς να απειλήσεις με αυτό, εκτός από τον εαυτό σου;" – ο Άγιος κάνει ερωτήσεις με πίκρα (21:35). Είναι καλό να στέκονται ενώπιον του Θεού όπως τα παιδιά ενώπιον του πατέρα τους—να γίνονται σαν παιδιά. «Ο Κύριος μας διατάζει να γίνουμε παιδιά. Ο Απόστολος ερμηνεύει: «Μη γίνεστε παιδιά στο νου σας, αλλά να είστε παιδιάστικοι στην κακία». Επομένως, να είστε ευγενικοί σαν παιδιά, να είστε ευγενικοί σαν παιδιά, να είστε αθώα στοργικοί σαν παιδιά. Δεν υπάρχει λόγος να παραπονιόμαστε για όσα ο Θεός έχει δώσει στη φύση, αλλά να την εξυψώνουμε στη χάρη, και όλα τα καλά θα γίνουν» (23:77). Έχοντας τα θυμηθεί όλα αυτά, «σκέψου», διδάσκει ο Άγιος, «πόσο κοντά είναι η Θεότητα, και στα βάθη της ψυχής σου, προσκύνησε τον Κύριο και ζήτα να σου δώσει, με ό,τι μέσο γνωρίζει, συμμετοχή στη χάρη... Αυτό μπορεί να γίνει χωρίς λόγια και χωρίς μεγάλη παράταση του χρόνου, με μια έκκληση σκέψης και ένα συναίσθημα της καρδιάς. και προσκολληθείτε σε Αυτόν» (29:226-227). «Να είστε πιστοί στην υπηρεσία του Κυρίου... χωρίς αυθαίρετη ή έντονη τιμωρία. Ο Κύριος είναι πιστός να ανταμείβει εκείνους που είναι πιστοί με λίγα» (21:49). "Ελπίζω ότι έτσι βρίσκεται το πνεύμα σου. Είθε να ενισχυθεί και να διατηρήσει τόση ειρήνη στη θλίψη, ώστε η αδύναμη σάρκα του να μην κλονιστεί πολύ. Τώρα είναι η ώρα να δείξεις τον καρπό της σοφίας... και να μην ταρακουνηθείς από τη στέρηση του ορατού και του προσωρινού, στην ενατένιση του αοράτου, με την ελπίδα του αιώνιου σε βοήθεια και ειρήνη. (21:10). Ακούμε από τον Μεγάλο Άγιο της Μόσχας πολλές καλές συμβουλές, που μας βοηθούν να κοιτάμε τους γείτονές μας με ηρεμία και συμπόνια ψυχή. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να διώξουμε την ιδέα ότι δεν αγαπάμε κάποιον (21:15–16), και αντίθετα να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε «τις προθέσεις και την καρδιά του πλησίον μας» μόνο με καλό τρόπο. Τότε θα είμαστε ασφαλέστεροι «από επιβλαβή πλάνη, και αυτός θα γίνει ευκολότερα καλύτερος» (23:22). Αυτό επιτυγχάνεται με ήρεμη συμπεριφορά, απλή, ειρηνική, «και χωρίς εκλεπτυσμένη στοργή και χωρίς έντεχνη ψυχρότητα», χωρίς καχύποπτο μάτι (23:20). "Πρέπει να προσέχουμε την τάση για καχυποψία. Για παράδειγμα, νομίζετε ότι κάποιος είναι θυμωμένος, αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια, και η σκέψη σας είναι ψευδορκία. Η εντολή δεν το θέλει αυτό" (21:60). «Με ένα ύποπτο μάτι μπορεί κανείς να φτάσει στο σημείο του μίσους του ανθρώπου: όποιος θέλει να έχει αγάπη για τον πλησίον του πρέπει να έχει απλό μάτι» (21:67, 23:20). «Μάθε να είσαι απλός», προστάζει ο ιερός Μητροπολίτης, «να μην αποκαλείς τους ανθρώπους με εξαίσια ονόματα που είναι πάνω από όλους και να μην εμπλέκεσαι σε περιττές πεποιθήσεις» (23:45). Αν εμείς, έχοντας ακούσει έναν υβριστικό λόγο για εμάς, σπεύσουμε να απαντήσουμε με τον ίδιο τρόπο - «Τι ωφελεί; - ρωτάει ο Άγιος και απαντά: Εκτός αν θέλετε να είστε ίσοι σε πλάνη με αυτόν που αμάρτησε. Οι Χριστιανοί έλεγαν: «Όταν επιπλήττουμε, ευλογούμε» (1 Κορ. 4:12). γείτονας, και ίσως, ή ακόμη πιθανώς, ή σίγουρα, ένα αθώο άτομο;». (21:67). Αξίζει να θυμόμαστε καλά: «Δεν μπορείς να γλυκάνεις το πικρό με το πικρό, αλλά μόνο με το γλυκό. Ομοίως, οι πικρές περιπτώσεις δεν μπορούν να γλυκαίνουν με μια πικρή κρίση για αυτές, αλλά η πραότητα, η υπομονή και η αγάπη μπορούν όχι μόνο να γλυκάνουν αυτό που προέρχεται από μια πικρή πηγή, αλλά και να διορθώνουν μια πικρή πηγή» (21:17, 23:11). Δεν είναι σκόπιμο να μπείτε σε μια διαμάχη, ειδικά εάν είναι λάθος (23:17). Δεν είναι σχεδόν απαραίτητο να καταγγείλει κάποιος με τη θέλησή του, εκτός και αν ο ίδιος «δίνει την ευκαιρία να του πει την αλήθεια. Είναι δύσκολο να εκτεθεί κανείς χωρίς αυτοδικαίωση να μπει εμπόδιο. Επιπλέον, η επίπληξη μπορεί να μετατραπεί σε μπελά για ένα άλλο άτομο από το οποίο πέρασαν οι ομιλίες. Δεν είναι καλύτερο να προσευχόμαστε απλώς να νουθετεί ο Θεός να κοιτάξουν το έργο του διπλανού τους». «Ένα ξέρω», δηλώνει ο Άγιος, «να μην αρκεστώ σε καμία ανάγκη, για την καταστροφή αυτών που ακούν» (Β' Τιμ. 2:14). Αν κάποιος πει ότι ενοχλήθηκε, τότε μπορείτε απλά να ρωτήσετε: από τι; Αλλά το να πεις: είναι αλήθεια με ασήμαντα σημαίνει να κρίνεις τον πλησίον σου και να προσβάλεις και να σπείρεις τον σπόρο της φιλονικίας. Δεν θα ήταν περίεργο αν ακολουθούσε μια δυσάρεστη συγκομιδή. Ο λόγος του ανθρώπου μπορεί να ακονιστεί σαν σπαθί, και τότε θα πληγώσει και θα σκοτώσει. και μπορεί να μαλακώσει όπως το λάδι, και τότε θα θεραπεύσει» (21:34-35).Αλλά αν παρασυρθείτε σε μια «συζήτηση λέξεων», τότε «μην επιμένετε ότι κάθε ερώτηση που έχετε να επιλύεται με μια σαφή απάντηση. Πρέπει να εμπιστευόμαστε στον Θεό ότι θα λύσει το απαραίτητο ζήτημα εγκαίρως, και αφήστε τον περιττό να μείνει άλυτος και να ασκήσει υπομονή και ταπεινοφροσύνη» (21:29). Όταν συναντιόμαστε «με έναν ανήσυχο άνθρωπο, πρέπει να θυμόμαστε τον λόγο της Γραφής: «Να είστε ειρηνικοί με εκείνους που μισούν την ειρήνη» (Ψαλμ. 119:6). Εάν προσεύχεστε για ένα τέτοιο άτομο, τότε είστε καλά. Η ειρήνη με τον πλησίον, ως εκδήλωση πνευματικής γαλήνης, είναι και φάρμακο για τη σωματική υγεία. «Η γαλήνη της ψυχής να είναι γιατρειά στους πονοκεφάλους σας», εκφράζει την ευχή του ο άγιος. – Όχι για πλάκα, αυτό είναι ένα από τα φάρμακα κατά αυτού του είδους της ασθένειας. και ένα από τα πιο δυνατά. Υποθέτω ότι ο πόνος είναι νευρικής ιδιότητας: ο άλλος δεν θα ήταν μόνος, αλλά θα ήταν σε συνδυασμό με άλλα φαινόμενα» (17:42). Και ο Άγιος Φιλάρετος καλεί: συνεισφέρετε στην εγκαθίδρυση της ειρήνης (21:69); Όταν σας επιπλήττετε, απαντήστε με πραότητα παρά με επίπληξη. Η βρωμιά πρέπει να ξεπλυθεί με καθαρό νερό. Η λάσπη δεν μπορεί να ξεπλυθεί. Έχει εμφανιστεί μια μη ειρηνική σκέψη εναντίον του πλησίον σου, φέρε μετάνοια στον Θεό γι' αυτήν· με τη βοήθειά Του, διώξε την από την καρδιά σου. Καταδικάσου γι' αυτό ενώπιον κάποιου για να ταπεινώσεις τον εαυτό σου ή να λάβεις οδηγίες. Εξομολογηθείτε σε αυτόν που σκεφτήκατε, αν είστε σίγουροι ότι θα το δεχτεί χριστιανικά και, έχοντας σεβαστεί την ομολογία, θα εδραιώσει την ειρήνη και την αγάπη. Αλλά», προειδοποιεί ο άγιος Ιεράρχης, «υπάρχει ο κίνδυνος να προσέξει την ίδια τη σκέψη του ανήσυχου και να μπει ο ίδιος σε μια ασύμφορη διάθεση. τότε, ανοίγοντας, απλώνεις μόνο την ανήσυχη διάθεση» (29:235). Επίσης: «Αν κάποιος δεν νιώθει αρκετά ήρεμος και σταθερός για να διατηρήσει την απαραίτητη προσοχή και μετριοπάθεια σε μια δύσκολη συζήτηση και φοβάται έτσι να αποξενώσει τον κόσμο που θέλει να πλησιάσει, τότε, φυσικά, είναι καλύτερα να μείνει σιωπηλός προς το παρόν και να ζητήσει από τον Θεό ειρήνη» (2:1). Είναι επίσης απαραίτητο να σημειωθεί, και, όπως λέει ο Άγιος, «μάλλον όχι για πρώτη φορά, ότι σε αυτόν που θέλουμε να ακούσουμε την αλήθεια, ειδικά την πνευματική, πρέπει οι ίδιοι να συμπεριφερόμαστε με απλή αλήθεια και να μην αξιοπρέπεια τον άνθρωπο μάταια, γιατί αν είναι αδύναμος και παρασυρθεί από το μεγαλείο, τότε δεν θα σταθεί στην αλήθεια. (21:23· 23:45). Το να λέμε την αλήθεια είναι καλό, ειδικά αν καλούμαστε να το κάνουμε από τα καθήκοντα και, ακόμη περισσότερο, από την αγάπη για τον πλησίον, αλλά αυτό πρέπει να γίνεται, όσο το δυνατόν περισσότερο, χωρίς να κρίνει κανείς τον πλησίον του και χωρίς ματαιοδοξία και εξύψωση του εαυτού του, σαν να γνωρίζει την αλήθεια καλύτερα από τον άλλον. Αλλά ταυτόχρονα χρειάζεται να γνωρίζεις ανθρώπους και πράξεις, ώστε αντί για αλήθεια να μη λες μομφές, και αντί για ειρήνη και όφελος, να μη δημιουργείς εχθρότητα και κακό» (23:21). Με αυτόν τον τρόπο, θα μπορούσατε μόνο να βλάψετε την ειρήνη ανάμεσα σε αυτήν και σε εσάς, αλλά και ανάμεσα σε εσάς και αυτό το άτομο, αλλά δεν υπήρχε ανάγκη για κάτι τέτοιο, και δεν μπορούσε να αναμένεται κανένα καλό από αυτό. Γιατί ο Κύριος έντυσε την ψυχή με ένα τέτοιο σώμα μέσω του οποίου οι σκέψεις μας δεν μπορούν να δουν οι άλλοι άνθρωποι; Νομίζω, παρεμπιπτόντως, γιατί οι σκέψεις μας είναι συχνά ακάθαρτες, και επομένως δεν είναι χρήσιμο, και θα ήταν βλαβερό για άλλες ψυχές να τις δουν όλες... Αν η σκέψη σου είναι για τη δόξα του Θεού, πες το - ας δοξάσουν οι άλλοι τον Θεό. Αν είναι προς όφελος ή παρηγοριά του διπλανού σου, πες το: ας είναι όφελος και παρηγοριά. Εάν η καρδιά σας ανοίγει αθώα να μεταδώσετε μια λέξη στους γείτονές σας, αν και δεν είναι απολύτως απαραίτητο, ας είναι αυτό για χάρη της κοινής ζωής» (29:234-235). Υπήρχε φόβος ότι θα υπήρχε μια προσβλητική άρνηση για κάτι - "είναι καλύτερο να μην κάνετε άσκοπα κάτι για το οποίο μπορεί να προσβληθούν από την άρνηση" (21:28). Εσείς οι ίδιοι πρέπει να προσέχετε τον διπλανό σας. «Η ξηρότητα και η ψυχρότητα», υποστηρίζει ο Άγιος, «βέβαια, πηγάζουν από τις ατέλειές μας, την απροσεξία, τα λάθη μας που είναι προφανή ή δυσάρεστα αισθητά, αλλά διαταράσσουν εσωτερικά την ηρεμία της συνείδησης. Ας αποφασίσουμε να υπομείνουμε υπάκουα τη στέρηση - ο Κύριος θα δει και θα ελεήσει και θα μας δώσει πάλι ειρήνη και παρηγοριά» (21:19). Δεν χρειάζεται να ξεφύγουμε από το να βοηθήσουμε τους ανθρώπους - "μεταξύ αυτών υπάρχουν άνθρωποι του Θεού. Πρέπει να προσπαθήσουμε ... ώστε η σοφία και η θέλησή μας να μην προηγούνται των καλών πράξεων" (23:19). Πρέπει να προσευχόμαστε για τους γείτονές μας «με προσοχή στο καθήκον μας και στο θέλημα του Θεού» (21:14). Σε όλες τις ενέργειες, «θα ήταν καλύτερο να ακούσουμε τη φωνή της συνείδησης, να εγκαταλείψουμε τη ματαιοδοξία» (21:26). Τέλος, πρέπει να θυμόμαστε ότι όπως κάθε κακή πράξη προς τον πλησίον, ο Επουράνιος Πατέρας μας βλέπει κάθε καλό. «Στη φυλακή», καταλήγει ο ιερός Αρχιπάστορας μια από τις επιστολές του, «όταν μπορούσες και όσο μπορούσες, ενεργούσες· και αυτό δεν θα χαθεί ενώπιον του Θεού. Όταν δεν μπορείς, άφησε τα πάντα στο θέλημα του Θεού και στην αγάπη των άλλων» (21:75). Αυτό που κάνουμε «για να παρηγορήσουμε τους άλλους», ο Κύριος θα το «μετατρέψει σε πηγή εσωτερικής ειρήνης» για τον εαυτό μας (21:11–12). «Για να ηρεμήσει κανείς πραγματικά, πρέπει να συμφιλιωθεί με τα ίδια μέσα με τα οποία αποκαλύφθηκε η ανήσυχη διάθεση» (29:229). Η σκέψη πρέπει να είναι πάντα μαζί μας: «Με τι θα εμφανιστώ;.. Και πρέπει να αγωνιζόμαστε με προσευχή, αυτοθυσία και καλές πράξεις, για να μην εμφανιστούμε στον Αιώνιο Δωρητή με τίποτα». Πρέπει να θυμόμαστε τον προφητικό λόγο του Ψαλμωδού: «Εάν δεις ανομία, Κύριε, Κύριε, όποιος στέκεσαι» (Ψαλμ. 129:3) (21:36). Το καλό είναι ισχυρό ενώπιον του Θεού, «και όχι το καλό είναι η αδυναμία· αλλά όχι χωρίς φροντίδα, για να μη μπερδέψει και σκοτεινιάσει το φως η εμπαθής θέληση» (23:23). Επομένως, «Πρόσεχε τον εαυτό σου» (1 Τιμ. 4:16). «Αυτή είναι η συμβουλή και του Μωυσή και των Αποστόλων, η διδασκαλία και του νόμου και της χάρης» (21:70). Ο Κύριος άνοιξε και είπε στον Μωυσή: "Περπατάω στο στρατόπεδο των Ισραηλιτών. Είναι απαραίτητο να είναι καθαροί οι άνθρωποι και το στρατόπεδο καθαρό. Επειδή ο ακάθαρτος επίγειος δεν μπορεί να αντέξει, χωρίς προετοιμασία καθαρισμού, τον καθαρό Ουράνιο, και καταστρέφεται. Ο Μωυσής μοίρασε αυτή την εντολή σε κανόνες κατανοητούς στον λαό και οριστικούς για την εφαρμογή τους. Τι να μην αρέσει σε έναν άνθρωπο που είναι ο Μωυσής;" (21:47). Πριν κάνετε ένα βήμα, πρέπει να αποφασίσετε αν θα το κάνετε. «Και όταν δεν γίνεται αντίθετα με το νόμο, καλύτερα να μην υποχωρούμε άσκοπα» (21:59-60). Πρέπει επίσης να το σκεφτείτε εάν έχετε την επιθυμία να δείτε κάτι από τον υπεραισθητό κόσμο, προκειμένου, υποτίθεται, να πειστείτε για την ορθότητα του βήματος που γίνεται ή γίνεται. "Ας υποθέσουμε ότι θα το είχατε δει. Αυτό που βλέπετε είναι είτε η αλήθεια, είτε ένα φάντασμα της φαντασίας, είτε η γοητεία του πατέρα του ψέματος, που δεν απαγορεύεται ακόμα, ακόμα και τώρα, όπως πριν, να μεταμορφωθεί στον Άγγελο του Φωτός. Ποιο από τα τρία ακριβώς; Εγγυώνετε μόνοι σας ότι θα αναγνωρίσετε και θα διακρίνετε; Και όποιος δεν μπορεί να το δει και να το δει εύκολα. Έχει μελετήσει ελάχιστη φυσική ιστορία, θα μπερδέψει εύκολα ένα κοράκι με περιστέρι, ειδικά αν το δει για λίγο και δεν έχει χρόνο να αποκαλυφθεί με την κραυγή του κορακιού. Λέτε ότι δεν σκέφτεστε την εμφάνιση του Θεού. αλλά είναι ακόμη πιο βολικό να εξαπατηθούμε για την εκδήλωση του κτιστού πνεύματος. Το όνομα του Ιησού Χριστού είναι μαζί σας, και μαζί Του όλος ο Ουρανός: τι άλλο; Σε Αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί: αρκεί να περιμένεις μέχρι να αποκαλύψει κάτι και όχι να πάρεις τα κλειδιά για αυτό που περιέχεται στον χρόνο» (29:300-301). Δεν πρέπει να ζητάτε ένα «βαρύ φορτίο» και να το τοποθετείτε στον εαυτό σας, αλλά θα πρέπει να «εκτελείτε πιο συνηθισμένα καθήκοντα», αλλά να τα εκτελείτε «πιστά και προσεκτικά» (21:31). «Μην αναλαμβάνετε ασυνήθιστα πράγματα που μπορεί να είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις σας», διδάσκει ο άγιος. «Προσπαθήστε προσεκτικά και με τρυφερή καρδιά να κάνετε αυτό που λέτε ότι κάνετε άσχημα» (21:36-37). «Μάταια επιβάλλεις στον εαυτό σου εργασία όχι για λόγους υγείας, έχοντας διάθεση για ασθένεια. Το θέλημα του Θεού θα σε δοκιμάσει είτε με φόβο αρρώστιας είτε περισσότερο: αλλά είσαι υποχρεωμένος να φροντίζεις την υγεία σου για να μην γίνεις αιτία αύξησης της νοσηρής διάθεσης» (21:71). Ο 69ος Αποστολικός Κανόνας, που καταδικάζει όσους δεν νηστεύουν την Αγία Πεντηκοστή ή όλο το χρόνο -Τετάρτες και Παρασκευές, δεν καταδικάζει όσους έχουν σωματική αδυναμία. Κατά συνέπεια, «η επιτρεπτή νηστεία λόγω σωματικής αδυναμίας δεν καταδικάζεται, και ακόμη περισσότερο εάν με συμβουλή γιατρού. Μην ντρέπεστε, ήταν καιρός για νηστεία, και ο Κύριος θα διατηρήσει τον καρπό της» (21:77). Το δυνατό σώμα γαληνεύει και ηρεμεί, «αλλά ο αδύναμος δεν πρέπει να στερηθεί την απαραίτητη ενίσχυση» (21:43). Για κάθε άνθρωπο υπάρχουν, ανάλογα με τις δυνάμεις του, όρια δράσης, «και να μην τα διασχίζεις άσκοπα. Έτσι διατηρείται η δύναμη στη δράση και τα πράγματα πάνε καλύτερα από όταν θέλουν ξαφνικά να κυνηγήσουν δύο πουλιά με μια πέτρα» (21:64). Και πάλι ο Άγιος καλεί και επαναλαμβάνει: «Στην κατάσταση της υγείας σου... κάνε ό,τι μπορείς τώρα» (21:21). "Φαίνεται ότι σας είπαν ότι ένα σώμα που δεν είναι νωρίς συνηθισμένο στην εργασία και τη στέρηση πρέπει να επιβάλλει προσεκτικά κόπους και στερήσεις. Φροντίστε το σώμα σας και κρατήστε την ψυχή σας ήρεμη" (21:13). Θα πρέπει «να ξέρετε ότι αυτοί που αγωνίζονται καλύτερα από εμάς δεν είναι πάντα στην επιθυμητή θέση. Να τι γράφει, για παράδειγμα, ο Άγιος Νηλ: «Όποτε στέκεστε στην προσευχή, να προσεύχεστε καλά. Όμως, αν και κοπίασες, δεν θα βελτιώσεις τις προθέσεις σου, κι αν επιδιώξεις, θα έχεις αναφαίρετη διόρθωση» (21:19). Οι θλίψεις και οι ασθένειες μπορεί να γίνουν βαρύ φορτίο αν γίνουν αντιληπτές λανθασμένα, αλλά με μια χριστιανική στάση απέναντί ​​τους θα χρησιμεύσουν ως αυτή η «εγγενής διόρθωση» για την οποία μόλις ακούσαμε τον λόγο του Αγίου Νηλ. «Οι θλίψεις», υποστηρίζει ο Άγιος Φιλάρετος, «σε έκαναν να νιώσεις την ανάγκη για παρηγοριά της πίστης. Είναι καλό που την πρόσεξες. Αν ήσουν πιο ευτυχισμένος στον κόσμο, ίσως δεν θα γνώριζες αυτή την ανάγκη και δεν θα είχες βρει αυτήν την παρηγοριά. Η δικαίωσή σου» (Ψαλμ. 119:71)» (29:219). Στην ασθένεια, κάποιος βιώνει «ένα αίσθημα απομάκρυνσης από τον κόσμο, ώστε μετά την ασθένεια να μπορεί να προσκολληθεί σε αυτό το συναίσθημα. Δεν είναι περίεργο αν αυτό το συναίσθημα δεν έρχεται τόσο εύκολα μετά την ασθένεια όσο κατά τη διάρκεια της ασθένειας. Στην ασθένεια, ο Θεός το δίνει για τις ανάγκες των αδύναμων, αλλά στην υγεία απαιτεί να αγωνιστεί για να το αποκτήσει» (22:31-3). Η θλίψη που συχνά προκύπτει από τη θλίψη δεν πρέπει να είναι υπερβολική, «δεν πρέπει ποτέ να είναι ισχυρότερη από την πίστη στον Θεό και την ελπίδα σε Αυτόν. Ό,τι κι αν συμβεί, πρέπει να πιστεύουμε στο έλεός Του και να ελπίζουμε στο έλεός Του. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να αποσπάσετε τις σκέψεις σας από το θέμα της θλίψης και να απασχολήσετε το μυαλό και την καρδιά σας με προσευχή. Δεν πρέπει να μας ντρέπεται το γεγονός ότι σε αυτές τις συνθήκες η προσευχή δεν είναι τέλεια». Κάποιος πρέπει να φέρει στον Θεό «την πρόθεση της προσευχής - θα κοιτάξει και θα προσευχηθεί σε αυτόν που προσεύχεται» (23:33). Θα πρέπει επίσης να θυμόμαστε τον λόγο της έμπειρης σοφίας: «Στη χαρά, μην ξεχνάς να προετοιμάζεσαι για τη λύπη, στη λύπη, μην ξεχνάς να ελπίζεις για το καλύτερο» (23:44· 21:27). Εάν, ωστόσο, συνεχίζεται «το βάρος της ζωής», πρέπει να «σηκώνει κανείς το βλέμμα του στον ελεήμονα Θεό, αλλά δεν πρέπει να παραπονιέται για το βάρος της ζωής. Ο Θεός το δίνει και το συνεχίζει για τη σωτηρία μας, επομένως είναι δώρο: πρέπει να ευχαριστούμε τον δωρητή και όχι να παραπονιόμαστε» (23:43). Τα δάκρυα μπορούν επίσης να είναι δώρο από τον Θεό. Γι' αυτούς, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής, ο μοναχός Ανδρέας «προσεύχεται στον Θεό: «Καθώς είσαι ελεήμων, δώσε μου δάκρυα τρυφερότητας». Και περαιτέρω: «Αν δίνονται δάκρυα, πρέπει να ευχαριστήσουμε τον ελεήμονα Θεό και να τα χρησιμοποιήσουμε για να καθαρίσουμε την ψυχή» (21:29). «Όποιος αρχίσει να πλένει κάτι που έχει πέσει στη λάσπη, θα δει τα χέρια του όχι τόσο καθαρά όσο πριν. Αλλά πλένει τη βρωμιά και από το πράγμα και από τα χέρια του, και τα χέρια, αφού χρησιμεύουν για τον καθαρισμό του πράγματος, παραμένουν καθαρά» (21:33-34). Εμείς οι ίδιοι - ο καθένας μας ως μαθητής του Σωτήρος Χριστού, ως Χριστιανός πρέπει να είναι: συνεχής, σκόπιμος, ειλικρινής, συνετός, αγωνιζόμενος να δει την αλήθεια, σιωπηλός - όχι άσκοπες κουβέντες, όχι θυμωμένος, όχι φασαριόζος για μικροπράγματα... Έτσι διδάσκει σχετικά ο Ιερός Αρχιεφημέριος: «Όποιος περνά από την ευχαρίστηση στην ψυχρότητα και δεν έχει εδραιωθεί επαρκώς στην ειρηνική διάθεση του πνεύματος, του αρκεί να συνεχίσει την εκπαίδευσή του» (21:31). «Το να απαρνηθείς τα πάντα, να θέλεις να ζήσεις μια ταπεινή ζωή και ξαφνικά να θέλεις να διασκεδάσεις με ένα πολύτιμο πράγμα, ό,τι κι αν είναι αυτό - υπάρχει κάποια συνέπεια εδώ; Εάν το πρώτο δεν παραμείνει απλό όνειρο, τότε, φυσικά, δεν πρέπει να επιτραπεί το δεύτερο» (21:32). "Η αλήθεια πρέπει να λέγεται όταν ένα άτομο καλείται σε αυτήν από μια θέση ή ενθουσιάζεται από φόβο για κακό και επιθυμία για όφελος, αλλά με ταπεινοφροσύνη και υπομονή. Οι καλές προθέσεις και η ταπεινοφροσύνη δίνονται από τη σύνεση" (21:68). «Η αλήθεια, αν και λυπηρή, πρέπει να φανεί και να φανεί, και να διδαχθεί από αυτήν, για να μη ζήσει κανείς για να δει μια πιο πικρή αλήθεια, η οποία όχι μόνο διδάσκει, αλλά και τιμωρεί για την απροσεξία σε αυτήν» (23:30). «Στη σιωπή όλα γεννιούνται και μεγαλώνουν. Οι πράξεις που διακηρύσσονται νωρίς συχνά τελειώνουν με τον ήχο των λόγων» (23:41). «Το να είσαι θυμωμένος δεν είναι καλό» (23:21). «Σύμφωνα με το σκεπτικό του αρχαίου φιλοσόφου: δεν πρέπει να ταράζεται κανείς από το χτύπημα ενός γαϊδάρου» (23:22). "Μην σπαταλάτε μεγάλα λόγια σε μικροπράγματα. Φυλάξτε τα για ό,τι είναι πραγματικά σπουδαίο" (21:32)... Ο άγιος δεν συμβουλεύει να θυμόμαστε δυσάρεστα πράγματα. – «Μην επιστρέφετε πρόθυμα σε δυσάρεστες αναμνήσεις: ευχαριστήστε τον Θεό που σας βοήθησε να υπομείνετε τα δύσκολα και να βρείτε την παρηγοριά της αγάπης» (21:17). Πρέπει να καταπολεμήσουμε την τεμπελιά και την ψυχρότητα, γιατί αυτές, μαζί με άλλες κακίες, οδηγούν σε αμαρτωλές σκέψεις. «Αν παραπονιόμαστε για τεμπελιά και ψυχρότητα, πρέπει να δούμε αν κάποια από αυτές τις σκέψεις που βαραίνουν και δεν ανεβάζουν τη θλίψη έχουν μπει στην ψυχή· και αυτές είναι σκέψεις στις οποίες κάτι οικειοποιείται ή αποδίδεται στον εαυτό του, η επιτυχία μιας επιχείρησης, ο έπαινος, η παρατήρηση των ελλείψεων των άλλων με υπεροχή. και οδήγησέ με στην αιώνια οδό» (23:8). Καλό είναι να αποφεύγεις τον έπαινο. - «Βλέπω καλό, ευχαριστώ τον Θεό, ζητώ να το διατηρήσω και να μην το λέω σε κανέναν, γιατί ο έπαινος δεν ενθουσιάζει πάντα, αλλά μερικές φορές σε αποκοιμίζει» (29:236). Η ματαιοδοξία πρέπει να αποφεύγεται ακόμη περισσότερο. - «Είναι καλό να δεχόμαστε την τιμωρία με χάρη, αλλά δεν χρειάζεται να το διακηρύξουμε αυτό, μήπως είναι ματαιότητα μέσω ταπεινοφροσύνης ή μομφή σε εκείνους που επέβαλαν την τιμωρία» (21:45). Και η ίδια η καλοσύνη πρέπει να γίνεται χωρίς σκιά ματαιοδοξίας. – «Αν θέλεις να κάνεις το καλό και σε πειράζει η σκέψη της ματαιοδοξίας, και αν το θέμα θέλει χρόνο, μη βιαστείς να το κάνεις, και δαμάσου τη σκέψη της ματαιοδοξίας. Αν όμως θέλεις να ταΐσεις τον πεινασμένο, σπεύσε να ταΐσεις και επίσης σπεύσε να καταδικάσεις και να πατήσεις τη ματαιοδοξία σου» (21:25). Είναι πολύτιμο να βλέπουμε τι είναι επείγουσα ανάγκη για εμάς και να μην παρασυρόμαστε από ανησυχίες για το δευτερεύον. «Δεν είναι πιο χρήσιμο», ρωτά ο άγιος Ιεράρχης, «να ανησυχούμε για το πώς θα συναντήσουμε τον θάνατο με ειρήνη και καλή ελπίδα, παρά να επιλέξουμε ένα μέρος στη γη για τη γη, οπωσδήποτε αυτό που μου ήρθε στο μυαλό, και να ετοιμάσουμε ένα μνημείο και να συνθέσουμε μια ταφόπλακα; Κι αν μετά τον τάφο έρθει η σκέψη ότι η εντολή δεν είναι σωστή, και ότι τόσο πολύ θα μπορούσε κανείς να χρησιμοποιήσει χωρίς τη θέληση; Η επιθυμία σου δεν είναι δυσάρεστη στον Θεό, θα εκπληρωθεί με έναν ή λίγο διαφορετικό τρόπο, και αν είναι απαράδεκτη, τίποτα δεν θα εξασφαλίσει την εκπλήρωσή της «Ανοίξτε τον δρόμο σας στον Κύριο και εμπιστευτείτε σε Αυτόν» (21:63, 23:43). Τι πρέπει να κάνουμε αν μας κυριεύουν οι πειρασμοί; – «Πειρασμός... η ζωή του ανθρώπου στη γη» (Ιώβ 7:1), «και όχι μια μέρα ή ώρα ζωής. Ψάχνουμε για ειρήνη, αλλά ο εχθρός θέλει να μας ταράξει. Συχνά κοιμόμαστε με τη δουλειά μας και αυτός, άυπνος, προσπαθεί να μας περιμένει τόσο κατά τη διάρκεια της αγρυπνίας όσο και κατά τη διάρκεια του ύπνου μας. Τι να κάνετε; Ο Θεός για ένα λεπτό» (29:319–320) - με την ελπίδα της βοήθειας του Θεού, παλέψτε με αυτοπεποίθηση «για έναν δίκαιο σκοπό» και «κερδίστε νίκες» (23:30). «Όταν ένα καζάνι βράζει στη φωτιά, τότε κανένα έντομο δεν τολμά να το πλησιάσει για να το μολύνει, ούτε ένα θράσος που το ετοίμασε ένα κατοικίδιο ζώο για να το τροφοδοτήσει. Όταν όμως απομακρυνθεί από τη φωτιά και κρυώσει, τότε τα έντομα σωρεύουν γύρω της και πέφτουν μέσα της, και ένας αυθάδης σκύλος μπορεί να πλησιάσει, να βεβηλώσει και να κλέψει. Ομοίως, όταν η ψυχή ενός ανθρώπου βράζει από τη φωτιά της Θείας επιθυμίας, αυτή η πνευματική φωτιά την χρησιμεύει ταυτόχρονα ως δύναμη για δράση και πανοπλία για προστασία. Αλλά αν η αμέλεια επιτρέψει να σβήσει αυτή η φωτιά και ο ευσεβής ζήλος κρυώσει, τότε μάταιες, πονηρές, ακάθαρτες σκέψεις θα γεννηθούν και θα σμηνουργήσουν στην αισθησιακή περιοχή, θα πέσουν στα βάθη της ψυχής και θα τη μολύνουν, και το αυθάδικο πάθος μπορεί να έρθει και να λεηλατήσει στην ψυχή ό,τι ήταν προετοιμασμένο σε αυτήν για να ευχαριστήσει τον Θεό» (23:34-3). δεν πρέπει να εκτίθεσαι σε βέλη» (23:17). Δεν είναι σκόπιμο να σταματήσουμε στην πνευματική εργασία ακόμη και όταν η πρόθεσή μας δεν έχει εκπληρωθεί. «Αν δεν εκπληρωθεί η καλή πρόθεση, όλα δεν χάνονται. Ο Θεός, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου, φιλά τις προθέσεις και σύμφωνα με την ειλικρίνειά τους, αν όχι τώρα, μετά, δίνει καλή συνέπεια. προθέσεις στο μέλλον, και τότε θα είναι καλύτερα» (21:48-49). Και δεν είναι απολύτως καλό να τελειώνουμε τα πνευματικά με τα εγκόσμια. Δεν είναι καλό να εγκαταλείπουμε τελείως το πνευματικό για τα εγκόσμια. Είναι καλύτερα να θυσιάζουμε τα εγκόσμια για τα πνευματικά. Όσο όμως τα δίχτυα του κόσμου είναι τόσο μπλεγμένα που όταν ξεμπλέξεις το ένα πόδι, μπλέκεται και το άλλο, είναι απαραίτητο: ό,τι είναι ελεύθερο, όσο μπορείς να τεντωθείς στον Θεό. «Το να σηκώνω το χέρι μου είναι η απογευματινή θυσία. Σηκώνω τα μάτια μου σε σένα που ζεις στον ουρανό. Η καρδιά μου λέει σε σένα: Θα ζητήσω τον Κύριο» (Ψαλμ. 140:2· Ψαλμ. 123:1· Ψαλμ. 26:8). - Όταν συμβαίνει ότι μετά από ένα πνευματικό θέμα πέσεις στα εγκόσμια, τότε, επιστρέφοντας στον εαυτό σου, διάβασε τον Ψαλμό 136: «Στους ποταμούς της Βαβυλώνας, υπάρχουν καβαλάρηδες» και ούτω καθεξής, και σκέψου πώς θα σε φωτίσει ο Θεός. Δεν είναι κακό να κλαίμε για την Ιερουσαλήμ σε αιχμαλωσία μέχρι να φτάσουμε στην ελευθερία» (29:250). Κάθε άνθρωπος, ενεργώντας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, «διαδίδει λίγο πολύ τη ζωή που ζει, νέα ή παλιά. Το δώρο της διάδοσης μιας ανώτερης ζωής στους άλλους είναι το υψηλότερο -καλό γι' αυτό... Αλλά... μπορεί ένας άνθρωπος να θέλει, τουλάχιστον, να μην διαδώσει μια ψεύτικη, σαρκική, αμαρτωλή, υποκριτική ζωή - με μια λάθος λέξη, ένα ανάξιο παράδειγμα. Μια υποκριτική ζωή, που παρουσιάζει μόνο μια επιφανειακή εικόνα ευσέβειας, αρμόζει ιδιαίτερα στο όνομα του ψεύδους» (23:24). Ιερό παράδειγμα είναι η Παναγία του Ευαγγελίου. - «Υπάρχει μόνο ένα πράγμα που χρειάζεται. Η Μαρία διάλεξε το καλό μέρος» (Λουκάς 10:42) - «σκύβοντας σιωπηλά στα πόδια του Κυρίου Ιησού και προσέχοντας με ευλάβεια τον λόγο Του» (21:32). «Ω αγία απλότητα! Απλώς επιστρέψτε πριν σας καλέσουν οι καταστροφείς με την καταστροφή της μάταιης λαμπρότητας!». (29:515). «Φέρε την καρδιά σου στην απλότητα όσο το δυνατόν περισσότερο: άκου τι είναι καλό πρόθυμα, και τι δεν είναι έτσι, μην εκνευρίζεσαι, αλλά Προσπαθήστε να ξεχάσετε? Μην στεναχωριέστε για άτομα που δεν θέλουν να είναι αιτία διαφωνίας. προσπαθήστε να κάνετε είτε μια αθώα συζήτηση είτε μια ήρεμη σιωπή. Εδώ είναι η κρίση ενός ανθρώπου που, ίσως, αμαρτάνει περισσότερο από αυτούς που κρίνονται, αλλά επιθυμεί διόρθωση για τον εαυτό του και βελτίωση για τους άλλους. Χρησιμοποιήστε το όπως σας υπέδειξε ο Κύριος. Είθε να σας δώσει αληθινή ειρήνη τόσο με την καρδιά σας όσο και με τους αγαπημένους σας!». (29:235-236). «Αν αναμειγνύεται πικρό χόρτο με ψωμί (γιατί μου φαίνεται ότι βρισκόμαστε στο δρόμο για την έξοδο από την Αίγυπτο), να ξέρετε ότι και αυτό είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και είθε να είναι για την υγεία της ψυχής» (29:224). Υπάρχει μια ολόκληρη σειρά από πολύ διαφορετικές συμβουλές από τον Άγιο, στοχασμοί, μαρτυρίες (θα επανέλθουμε σε αυτές αργότερα) κ.λπ., που, με όλη την επιθυμία, δεν είναι εύκολο να μπουν στο σύστημα, αλλά εν τω μεταξύ είναι ισοδύναμες με άλλες και, ίσως, με κάποιο τρόπο υπερβαίνουν αυτές. Ως εκ τούτου, ο συγγραφέας τολμάει να παραθέσει μερικά από αυτά, πόσο μάλλον που σε άλλες περιπτώσεις προσπαθεί να μεταφέρει όχι μόνο το πνεύμα των οδηγιών του σοφού Ιεράρχη, αλλά και την επιστολή. «Αυτό που κάνεις για όλη σου τη ζωή, είναι καλύτερα να το κάνεις αργά παρά βιαστικά» (3:3). «Το να έχεις υπακοή και να μην επαινείσαι γι' αυτήν είναι καλύτερο, και όσο μεγαλύτερη είναι η ανταμοιβή από τον Θεό» (21:20-21). «Η νηστεία είναι άβολη όταν ο χρόνος είναι σύντομος και υπάρχει μια συρροή ανησυχιών: επιλέξτε μια ώρα στην οποία θα μπορούσατε να έχετε περισσότερη ελευθερία και σιωπή» (29:250). «Το να παίρνετε ένα ανάπηρο αγόρι είναι μια καλή πράξη: απλώς εξετάστε πρώτα προσεκτικά εάν μπορείτε όχι μόνο να το ξεκινήσετε, αλλά και να το ολοκληρώσετε» (21:13). "Νομίζω ότι θα ήταν δίκαιο να αποδεχτείς την πρόσκληση να πάς στο χωριό. Η κόρη και τα εγγόνια σου έχουν περισσότερα δικαιώματα σε σένα από τους ζητιάνους και τους κρατούμενους, ειδικά όταν έχεις ήδη εγκαταλείψει τους τελευταίους" (21:14). «Βασικά ο Μέγας στην ερώτηση: πώς έγινε το κακό; απαντά: συνέβη όπως συμβαίνει το σκοτάδι όταν κλείνεις τα μάτια σου. Δεν φταίει αυτός που δημιούργησε το μάτι που έκλεισες τα μάτια σου και σου έγινε σκοτάδι. Τι εξυπηρετεί η ελευθερία; - Να διαλέγεις το καλό, και να είσαι ευδαίμονος με τρόπο αγγελικό και ανθρώπινο, και όχι απλώς να περιπλανιέσαι στη γη σαν τα βοοειδή, ή να φυτέψεις σαν το χορτάρι. Αλλά δεν θα ήταν καλύτερο να μην δώσουμε τέτοια ελευθερία που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για το κακό, ή να δώσουμε μια που δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί για το κακό; - Με αυτή την ερώτηση, είναι δύσκολο να αντισταθείς στην Αποστολική μομφή: «Το φαγητό λέει στον δημιουργό του κτιρίου: γιατί με δημιούργησες έτσι;» (Ρωμ. 9:20). – Η ελευθερία, που αποκλείει κάθε πιθανότητα παρέκκλισης από το καλό, είναι τέλεια, Θεϊκή: θα ήταν παράλογο να απαιτήσουμε από τον Θεό να δημιουργήσει τον άνθρωπο ως Θεό, αντί για πλάσμα. Το να μην δίνεις σε έναν άνθρωπο ελευθερία, περιορισμένη, χαρακτηριστική ενός πλάσματος, που δεν αποκλείει την πιθανότητα παρέκκλισης από το καλό, θα σήμαινε να κάνεις έναν άνθρωπο μηχανή. Αν μια μηχανή δεν μπορεί να κάνει το κακό, τότε δεν μπορεί να κάνει καλό και να είναι ευδαίμονος. Δεν θα ήταν καλύτερα ένας άνθρωπος ή ένας Άγγελος να μην υπάρχει καθόλου, αφού η απόκλιση από το καλό ξεκίνησε από τους Αγγέλους και από εκεί πέρασε στον άνθρωπο; - Πόσο θυμωμένος θα ήταν αυτός που το ευχόταν! Διότι αυτό θα σήμαινε να ευχηθούμε να μην υπήρχαν τα εννέα τάγματα των αγγέλων και να μην ήταν σε ευδαιμονία, έτσι ώστε τα εκατομμύρια των ανθρώπων που σώθηκαν από τον Χριστό να μην υπήρχαν και να μην ήταν σε ευδαιμονία» (21:24-25). «Άλλο είναι να κρίνουμε σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο και άλλο σύμφωνα με το νόμο των ανθρώπινων κοινωνιών. Σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, είναι καλύτερο να δώσει κάποιος τη ζωή του παρά να την πάρει από κάποιον άλλο. Αλλά σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, η ασφάλεια των ανθρώπινων κοινωνιών δεν μπορεί να προστατευθεί: οι άρχοντες, οι δικαστές και οι πολεμιστές δεν μπορούν να ενεργούν σαν ερημίτες και μάρτυρες. Άλλη διαφορά: άλλο να εγκρίνεις πράξεις και άλλο να μην κρίνεις. «Μην κρίνετε τις δουλειές κάποιου άλλου», μπορούμε να πούμε για ένα θέμα που δεν θα εγκρίναμε όταν ρωτούσαμε αν θα το κάνουμε και θα ξεφύγουμε από τη συμμετοχή σε αυτό» (21:29). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: