6. Духовное руководство – духовные советы

„Man kann mit Gebet an eine geschlossene Tür klopfen, aber mit Rat kann man nur eine offene Tür betreten“ (23:41) „Nicht jede Leistung, von der Sie hören, muss übernommen werden. Nicht jede Leistung ist für alle nützlich und bequem“ (21:33) „Genug ist die Arbeit und genug ist der Nutzen, wenn wir danach streben, die Gebote zu erfüllen, die jedem vorgeschrieben sind“ (21:33) Der Abschnitt „Spirituelle Führung – Spirituelle Beratung“ ist eine direkte Fortsetzung der Weiterentwicklung der im vorherigen Kapitel „Der Weg der spirituellen Arbeit“ dargelegten Gedanken. Das vorgeschlagene Material ist in einen neuen Abschnitt unterteilt, um dem Leser die Wahrnehmung der sehr wichtigen verschiedenen Anweisungen des großen Moskauer Heiligen Hierarchen etwas zu erleichtern. Was vorher nicht offengelegt wurde, wird systematisiert – auf jeden Fall versucht der Autor, bereits zitierte Zitate nicht zu wiederholen, geschweige denn wörtlich. Für einen spirituellen Menschen, der den Weg des christlichen Lebens eingeschlagen hat, ist es angemessen, nur Ruhm im Himmel und nicht auf Erden zu wünschen. Daher geht es bei allem Alltäglichen, auch beim Gebet „um die Erlösung der Bedürftigen zur Ehre der Menschen auf Erden“, nicht um eine Angelegenheit, die sich in eine spirituelle Richtung bewegt. Ein solches Gebet wird keine „wahre Frucht bringen. Man sollte aus Liebe zur Menschheit für die Bedürftigen beten. Um Gottes Barmherzigkeit zu bitten, muss zur Ehre Gottes geschehen. Ein Traum ist ein schlechter Begleiter auf dem spirituellen Weg“ (21:51). Ein guter Begleiter ist ein spiritueller Führer. Der Heilige bezeugt, „dass es Themen gibt, über die man bei Bedarf schreiben kann, obwohl sie unangenehm sind; aber es gibt andere, über die Gespräche nur zwischen einem geistlichen Vater und einem geistlichen Sohn stattfinden: Über solche sollte man nicht schreiben, außer unter dem allgemeinen Namen schwere Versuchung oder Sünde, denn das Schreiben ist anfällig für verschiedene Zufälle und kann das Geheimnis des Gewissens eines Nächsten enthüllen“ (7:67). Im Kloster muss es für diejenigen, die dorthin kommen, bestimmte Beichtväter geben, und diejenigen, die dazu nach Belieben eingeladen werden, müssen die Einladenden entweder an die ernannten Personen weiterleiten oder um eine Sondergenehmigung bitten (8:316). In Pfarreien wird die Praxis der Wahl eines Beichtvaters von den Priestern des Dekanatsbezirks selbst genehmigt, die ihm die Beichte ablegen. „Es scheint hier keinen Grund zur Parteilichkeit zu geben: Jeder sollte sich eine Person suchen, die für sein Gewissen und seinen spirituellen Rat von Nutzen ist“ (14:246). Welche spirituelle Erscheinung ist charakteristisch für den Älteren? Der Heilige sagt Folgendes: „Was Sie über christliche Briefe schreiben – alles ist gesegnet. Aber ich sehe keine Ähnlichkeit mit den Briefen des Einsiedlers Georg. Diese sind einfach und bescheiden. Das sind normalerweise die Anweisungen der Ältesten“ und natürlich der Ältesten selbst (10:157). Sie reagieren auf spirituelle Dinge mit spirituellen, nicht weltlichen, und auf traurige und unangenehme Dinge mit tröstenden (8:74). Von hier aus wird die Bemerkung des Heiligen deutlich: „Der Führer ist noch nicht reif für die Position des Beichtvaters: Er muss noch belehrt werden. Offenbar müssen wir uns noch Zeit nehmen, darüber nachzudenken, diese Position einzunehmen“ (7,5). Der heilige Philaret gibt einige Anweisungen zur Beziehung zwischen dem geistlichen Vater und seinen Kindern. Der Beichtvater kann das Kind fragen: „Sündigt es nicht gegen die Demut, die es in seiner Meinung über sich selbst hat, und indem es Gedanken zur Vorsicht vor Täuschungen hegt?“ (8:383). Seine (des klösterlichen Beichtvaters) Treffen mit „geistlichen Kindern“ finden innerhalb der Klostermauern statt; Außerhalb davon beschränken sie sich auf „spirituelle Bedürfnisse ohne unnötige Intimität, die nicht immer mit bloßem Auge betrachtet werden“ (8:293). Es wird nicht empfohlen, dass sich ein Mentor in die Angelegenheiten eines anderen einmischt. Es besteht eine gewisse „Veranlagung, den Schülern anderer Leute heimlich Ratschläge vom Ältesten zu geben – wird dies zu einer guten Dispensation führen? Es wäre besser, wenn er seinem Ältesten sagen würde, was für den Schüler nützlich ist, um ihn nicht auf zwei Wegen zu führen“ (10:393). Im Gegenzug übernehmen geistliche Kinder Verpflichtungen gegenüber ihrem geistlichen Vater. Das Urteil des Beichtvaters muss gläubig angenommen und ihm unterworfen werden (29:352). Es ist nützlich, ihm „Ihr Gewissen und alles, was Sie verwirrt, zu offenbaren ... Durch eine Offenbarung werden die Machenschaften des Feindes stark geschwächt“ (17:33). „Worte sollten nur zu denen gesprochen werden, denen die Gedanken offenbart werden sollen und denen sie mitgeteilt werden können“ (7:96). Neugier, insbesondere müßige Neugier, ist ausgeschlossen: „Man sollte nicht immer fragen, was es ist: denn diese Neugier erzeugt Besorgnis oder Unterhaltung. Wenn ein Tropfen Regen auf das verdorrte Gras fällt, erwacht es zum Leben, ohne sich zu fragen, woher die Tropfen kommen sollen. Wenn ein Tropfen Frieden in die Seele fällt, schreie sie in Liebe und Dankbarkeit zu Gott, der Quelle des Friedens, ohne zu erfahren, wie er handelt und was bestimmte Zufälle bedeuten“ (29:287). Es wird empfohlen, sich „ständig beraten zu lassen und sich nicht unnötig von einem zum anderen und von einem anderen zum anderen zu wenden“ (29:222). Sie können Ihren Beichtvater nicht willkürlich wechseln – „das widerspricht den geistlichen Regeln“ (29:337). Es ist auch eine Sünde, einen geistlichen Vater zu verurteilen und zu demütigen. „Gerechtigkeit erfordert, dass Sie, nachdem Sie Ihren Beichtvater, wenn auch nur geistig, verurteilt haben, sich selbst dafür vor ihm verurteilen und von ihm Vergebung erhalten. Selbstlob kann in diesem Fall vermieden werden, wenn du nur mit einem stolzen und verurteilenden Gedanken sagst, dass du gegen ihn gesündigt hast, weil dir seine Unterweisung im Gebet unnötig oder unzureichend erschien“ (29:225). „Der beste geistliche Vater ist derjenige, der mit Glauben als Werkzeug Gottes angenommen wird.“ Einen geistlichen Vater in den Augen eines geistlichen Sohnes zu demütigen, bedeutet, den einen zu beleidigen und dem anderen zu schaden“ (29:331). Die Bedeutung eines geistlichen Vaters ist groß. Man könnte sagen, diese Wahrheit kommt in den Worten des Heiligen zum Ausdruck, die er an seinen eigenen Beichtvater richtete: „Nach dem Segen des heiligen Sergius verdanke ich Ihrer Fürsorge, Pater Vizekönig, die Liebe, die der heilige Sergius der Menschheit hinterlassen hat, um ihren Geist und ihre Taten zu verbreiten“ (8:XIII, 224). „Ohne Ihren Segen und Ihre Erlaubnis möchte ich wieder nichts tun. Sage ein Wort deines Willens, und ich möchte es erfüllen“ (8:320). Und noch einmal: „Die Väter lehren uns, dass das, was ohne Segen begonnen wird, zweifelhaft und nicht zuverlässig ist“ (9:116). Es gibt Bedenken bei der Wahl eines Beichtvaters – gehen Sie „zur Beichte“ zu jemandem, der „sanftmütig, aufmerksam und erbaulich“ ist (4:113). Der geistliche Vater ging zum Herrn – seine Nachfolger blieben auf der Erde. – „Das Optina-Volk hat seinen Vater Macarius verloren. Ich denke, von ihm sind noch gute geistige Erben übrig“ (10:251). Und der Heilige kommt zu dem Schluss: „Ich erinnere aufrichtig ... diejenigen, die Korrektur und Verbesserung wünschen, nicht aus Härte gegenüber ihren Mängeln, denn ich weiß, dass ich selbst mehr als andere Nachsicht brauche, sondern aus dem Wunsch heraus, das Gute als besser und reifer zu sehen“ (29:236). Der Dienst an Gott steht über allem anderen. „Der Wille Gottes sei Ihr Gesetz“, schreibt der Erzpastor, „sorgfältig erkannt und nicht menschlich“ (21,15). Das Wirkliche, wirklich so, wie es sein sollte, besteht darin, „zu lernen, Gott alles zu opfern, was uns unter den Menschen irgendwie beschäftigt“ (23:43); Lerne, das Kostbarste zu opfern. „Das Gebot, einen Sohn oder eine Tochter nicht mehr zu lieben als den Herrn, kann von jemandem gehalten werden, der mit dem Sohn und der Tochter im selben Haus lebt, und kann von jemandem missachtet werden, der nicht im selben Haus wohnt. Aber bei welcher dieser Bestimmungen hoffst du am besten, das Gebot einzuhalten, dann wähle“ (21:16). Der Mensch als Abbild Gottes ist frei (obwohl seine Freiheit nicht absolut ist wie die Freiheit Gottes). – „Dem Menschen nicht die begrenzte Freiheit zu geben, die für ein Geschöpf charakteristisch ist und die Möglichkeit der Abweichung vom Guten nicht ausschließt, würde bedeuten, den Menschen zu einer Maschine zu machen. Eine Maschine kann, wenn sie nicht Böses tun kann, nicht Gutes tun und nicht glückselig sein“ (23:37). Da er frei ist, ist er berufen, zu Gott, zum Guten, zur Glückseligkeit zu gehen. Menschen können auf diesem Weg Wegweiser sein, aber dabei sollte es nicht bleiben. „Was ich im Himmel habe, ist mehr als du, was ich auf Erden verlange, der Gott meines Herzens und mein Teil ist Gott in Ewigkeit“ (Psalm 72,25–26). „Siehst du, dass derjenige, der in die richtige Richtung geht, nicht bei himmlischen Dingen Halt macht und nach Gott strebt, geschweige denn bei irdischen Dingen“ (21:52). Wir müssen zu Gott gehen und gehen, „ohne auf dem Weg zum Menschen zu straucheln“ (21,46). Wenn auf unserem Weg nach Gottes Schicksal Gefahren auftauchen, dann muss ihnen „ohne Murren und Mutlosigkeit, mit Gebet, Hingabe an den Willen des Herrn und im Vertrauen auf seine Barmherzigkeit“ (21,49) begegnet werden, deren Tür immer bereit ist, sich für uns zu öffnen, „wenn wir mit Glauben, Demut und Geduld anklopfen, ohne im Voraus ein strenges Urteil über den Barmherzigen zu verkünden, als ob er nicht bereit wäre, sie zu öffnen, und ohne ungeduldig vor der Tür zurückzutreten.“ öffnet sich nicht beim ersten Klopfen“ (21:66). „Sünden, bekannt und aufgelöst, werden in den Abgrund der Barmherzigkeit Gottes geworfen, und derjenige, der Buße tut, sollte denken, dass er danach ein neues Leben führt. Wir müssen uns darum kümmern“ (21:27). Die Versuchungen, die uns nach dem Willen Gottes widerfahren, werden mit vergleichsweise geringen Schwierigkeiten überwunden, „wenn wir ausharren und auf ihn vertrauen, dann bringt die erduldete Versuchung Nutzen, und der Wunsch, der Versuchung zu entgehen, kann nicht immer erfolgreich sein“ (23,28). Ein gerechtes Gefühl ist „die Furcht vor Gott vor dem göttlichen Sakrament“. Sie müssen es haben – „mit Furcht und Demut wird dem, der sich Gott nähert, Hoffnung gegeben und die Angst gemildert“ (21:32). Über den Herrn, sowohl unsere Freude als auch unser Leid. „Die irdische Freude ist von Traurigkeit durchdrungen, weil die Seele die Unbefriedigung der irdischen Dinge und das Bedürfnis nach etwas Besserem zutiefst spürt. Die Trauer um den Herrn ist von Freude durchdrungen, weil die Seele vorwegnimmt, was der Apostel sagte: „Die Trauer um Gott bringt die Erlösung.“ Suchen wir nach Freude, in der der Stachel der Traurigkeit nicht verborgen ist. Fürchten wir uns nicht vor dem Kummer, denn er wird sich in Freude verwandeln“ (23:30). Wenn der Herr uns Freude gesandt hat – „gegeben, dass das Paradies in der Seele sei, dann möge es darin bleiben.“ Man darf seine Kultivierung und Speicherung nicht aufgeben, „indem man sich im Rahmen seiner Möglichkeiten im Guten übt und sich von allem enthält, was nicht nach dem Willen Gottes, sondern nach menschlichem Willen geschieht“ (23:44). Gott hilft, Gutes zu tun – „Sie müssen Ihm danken und Ihre Absicht, Gutes zu tun, bestätigen. – Und ist dies die Zeit, mit der Abkühlung für das Gute zu drohen? Und wem können Sie damit drohen, außer sich selbst?“ – Der Heilige stellt bittere Fragen (21:35). Es ist gut, vor Gott zu stehen, wie Kinder vor ihrem Vater – wie Kinder zu werden. „Der Herr befiehlt uns, Kinder zu sein. Der Apostel interpretiert: „Seid nicht in euren Gedanken Kinder, sondern seid kindisch in der Bosheit.“ Sei daher sanft wie Kinder, sei freundlich wie Kinder, sei unschuldig liebevoll wie Kinder. Es besteht keine Notwendigkeit, sich über das zu beklagen, was Gott in der Natur gegeben hat, sondern es zur Gnade zu erheben, und alles Gute wird geschehen“ (23:77). Nachdem Sie sich an all dies erinnert haben, „denken Sie“, lehrt der Heilige, „wie nah die Göttlichkeit ist, und beten Sie in den Tiefen Ihrer Seele den Herrn an und bitten Sie ihn, durch welche Mittel er weiß, dass er Sie an der Gnade teilhaben lässt... Dies kann ohne Worte und ohne große Verlängerung der Zeit geschehen, mit nur einem Appell des Nachdenkens und eines Gefühls des Herzens, wenn die Umstände Sie daran hindern, mehr zu tun. Der Herr akzeptiert solche Bemühungen, um sich von der Eitelkeit der Welt zu befreien und an Ihm festzuhalten.“ (29:226–227). „Seid treu im Dienst des Herrn ... ohne willkürliche oder schwere Strafe. Der Herr ist treu, um diejenigen, die treu sind, mit etwas zu belohnen“ (21:49). „Ich hoffe, dass dein Geist so ist. Möge er gestärkt sein und so viel Frieden in der Trauer bewahren, damit sein schwaches Fleisch nicht zu sehr erschüttert wird. Jetzt ist die Zeit, die Frucht der Weisheit zu zeigen ... und sich nicht erschüttern zu lassen durch den Verlust des Sichtbaren und Vergänglichen, in der Betrachtung des Unsichtbaren, in der Hoffnung auf das Ewige. Ich bete inständig zum Herrn, dass er dir von oben Hilfe, Trost und Frieden sende“ (21,10). Wir hören vom großen Moskauer Heiligen viele gute Ratschläge, die uns helfen, unsere Nachbarn mit Ruhe und mitfühlender Seele zu betrachten. Zunächst müssen wir uns von der Vorstellung verabschieden, dass wir jemanden nicht lieben (21,15–16), und stattdessen versuchen, „die Absichten und das Herz unseres Nächsten“ nur auf gute Weise zu verstehen. Dann werden wir „vor schädlichem Irrtum sicherer sein, und er wird leichter besser werden“ (23:22). Dies wird durch ruhiges Verhalten erreicht, einfach, friedlich, „sowohl ohne raffinierte Zuneigung als auch ohne künstliche Kälte“, ohne misstrauischen Blick (23:20). „Wir müssen uns vor der Tendenz zum Misstrauen hüten. Du denkst zum Beispiel, dass jemand wütend ist, aber das ist nicht wahr, und dein Gedanke ist ein Meineid. Das Gebot will das nicht“ (21:60). „Mit einem misstrauischen Auge kann man zum Menschenhass gelangen: Wer seinen Nächsten lieben will, muss ein einfaches Auge haben“ (21:67; 23:20). „Lernen Sie, einfach zu sein“, befiehlt der heilige Metropolit, „die Menschen nicht mit exquisiten Namen zu beschimpfen, die über allen anderen stehen, und sich nicht auf unnötige Überzeugungen einzulassen“ (23:45). Wenn wir, nachdem wir ein vorwurfsvolles Wort über uns gehört haben, uns beeilen, in gleicher Weise zu antworten: „Was nützt das?“, fragt der Heilige und antwortet: „Es sei denn, du willst im Irrtum gleich sein mit dem, der gesündigt hat.“ Christen pflegten zu sagen: „Wenn wir tadeln, segnen wir“ (1 Kor 4,12). Wenn Sie Gerüchten zufolge auch schlechte Dinge über Menschen glauben, die Sie nicht kennen, welchen Nutzen haben Sie dann außer der Sünde, Ihren Nächsten zu verurteilen, und vielleicht, oder sogar wahrscheinlich oder sicher eine unschuldige Person?“ (21:67). Es lohnt sich, sich gut daran zu erinnern: „Man kann das Bittere nicht mit Bitterem versüßen, sondern nur mit Süßem. Ebenso können bittere Fälle nicht durch ein bitteres Urteil über sie versüßt werden, sondern Sanftmut, Geduld und Liebe können nicht nur versüßen, was aus einer bitteren Quelle kommt, sondern auch eine bittere Quelle korrigieren“ (21,17; 23,11). Es ist nicht ratsam, sich auf einen Streit einzulassen, insbesondere wenn dieser falsch ist (23:17). Es ist kaum notwendig, jemanden aus freien Stücken zu denunzieren, es sei denn, er selbst „gibt ihm die Gelegenheit, ihm die Wahrheit zu sagen. „Eines weiß ich“, erklärt der Heilige, „sich mit keiner Not zufrieden zu geben, damit die, die hören, zugrunde gehen“ (2. Tim. 2,14). Wenn jemand sagt, dass er gestört wurde, dann kann man einfach fragen: Wodurch? Aber zu sagen: Es ist wahr mit einer Kleinigkeit, bedeutet, den Nächsten zu verurteilen, zu beleidigen und den Samen des Streits zu säen. Es wäre nicht verwunderlich, wenn eine unangenehme Ernte folgen würde. Das Wort des Menschen kann wie ein Schwert geschärft werden, und dann wird es verletzen und töten; und kann wie Öl aufgeweicht werden, und dann wird es heilen“ (21:34-35). Aber wenn Sie in eine „Wortdebatte“ hineingezogen werden, dann „beharren Sie nicht darauf, dass jede Frage, die Sie haben, mit einer klaren Antwort gelöst wird.“ Wir müssen auf Gott vertrauen, dass er das notwendige Problem rechtzeitig lösen und das Unnötige ungelöst bleiben lässt und Geduld und Demut üben wird“ (21:29). Wenn wir uns „mit einer unfriedlichen Person treffen, müssen wir uns an das Wort der Heiligen Schrift erinnern: „Seid friedlich mit denen, die den Frieden hassen“ (Psalm 119,6). Wenn Sie für eine solche Person beten, dann ist alles in Ordnung. Wovor gibt es dann Angst zu haben? Treffen Sie sich mit ihm, als ob dem nichts Unfriedliches vorausgegangen wäre“ (21,68-69). Der Frieden mit dem Nächsten ist als Ausdruck des spirituellen Friedens auch eine Medizin für die körperliche Gesundheit. „Möge der Seelenfrieden deine Kopfschmerzen heilen“, äußert der Heilige seinen Wunsch. – Kein Scherz, dies ist eines der Medikamente gegen diese Art von Krankheit; und einer der Stärksten. Ich gehe davon aus, dass der Schmerz nervöser Natur ist: Der andere wäre nicht allein, sondern würde in Kombination mit anderen Phänomenen auftreten“ (17,42). Und der heilige Philaret ruft auf: Tragen Sie zur Schaffung des Friedens bei (21,69). Reagieren Sie auf Zurechtweisungen eher mit Sanftmut als mit Tadel. Schmutz muss mit klarem Wasser abgewaschen werden. Schlamm kann Schmutz nicht wegwaschen“ (23,18). Ein unfriedlicher „Gedanke gegen deinen Nächsten ist aufgetaucht, bringe Reue zu Gott dafür; vertreibe sie mit seiner Hilfe aus deinem Herzen. Überzeuge dich vor jemandem davon, um dich zu demütigen oder Belehrung zu erhalten.“ Gestehen Sie demjenigen, gegen den Sie gedacht haben, wenn Sie sicher sind, dass er es auf christliche Weise annimmt und, nachdem er das Geständnis respektiert hat, Frieden und Liebe herstellen wird. Aber“, warnt der heilige Hierarch, „es besteht die Gefahr, dass er auf den bloßen Gedanken des Unfriedlichen achtet und selbst in eine unfriedliche Stimmung gerät; dann verbreitet man durch die Öffnung nur die unfriedliche Stimmung“ (29:235). Außerdem: „Wenn jemand sich nicht ruhig und fest genug fühlt, um in einem schwierigen Gespräch die nötige Vorsicht und Mäßigung aufrechtzuerhalten, und Angst hat, auf diese Weise die Welt, der er sich nähern möchte, zu verunsichern, dann ist es natürlich besser, vorerst zu schweigen und Gott um Frieden für sich und andere zu bitten“ (21:27). Es ist auch notwendig anzumerken, und wie der Heilige sagt, „wahrscheinlich nicht zum ersten Mal“, dass wir uns selbst gegenüber demjenigen, von dem wir die Wahrheit hören wollen, insbesondere der spirituellen, mit der einfachen Wahrheit behandeln müssen und den Menschen nicht umsonst würdigen dürfen, denn wenn er schwach ist und von der Größe verführt wird, wird er nicht in der Wahrheit stehen, und deshalb wird es nicht zuverlässig sein, die Wahrheit von ihm zu hören; und wenn er streng ist, kann es passieren, dass er nicht antwortet.“ (21:23; 23:45). Die Wahrheit zu sagen ist eine gute Sache, vor allem, wenn uns Pflichten dazu auffordern und noch mehr die Liebe zum Nächsten, aber dies muss so weit wie möglich geschehen, ohne den Nächsten zu verurteilen und ohne Eitelkeit und Selbstüberschätzung, als ob einer die Wahrheit besser kennt als ein anderer. Aber gleichzeitig musst du Menschen und Taten kennen, damit du statt der Wahrheit keine Vorwürfe sagst und statt Frieden und Nutzen keine Feindschaft und Schaden schaffst“ (23,21). Der heilige Metropolit entwickelt seine letzten Gedanken weiter und schreibt bei einer anderen Gelegenheit: „Ich bedauere, dass du deiner Schwester deine unfriedlichen Gedanken gegen die Person offenbart hast, die sie verehrt. Dadurch könntest du nur den Frieden zwischen ihr und dir und auch zwischen dir und dieser Person schädigen, aber das war nicht nötig und es war auch nichts Gutes zu erwarten. Warum hat der Herr die Seele mit einem solchen Körper bekleidet, durch den andere Menschen unsere Gedanken nicht sehen können? Ich denke übrigens, weil unsere Gedanken oft unrein sind und es daher nicht nützlich ist und es für andere Seelen schädlich wäre, sie alle zu sehen ... Wenn Ihre Gedanken der Ehre Gottes dienen, sagen Sie es – lassen Sie andere Gott verherrlichen. Wenn es dem Nutzen oder Trost Ihres Nächsten dient, sagen Sie es: Lass es Nutzen und Trost sein. Wenn sich dein Herz unschuldig dafür öffnet, deinen Nächsten ein Wort mitzuteilen, auch wenn es nicht unbedingt notwendig ist, dann tue dies zum Wohle des gemeinsamen Lebens“ (29:234-235). Es bestand die Befürchtung, dass es zu einer beleidigenden Ablehnung von etwas kommen würde – „es ist am besten, nicht unnötigerweise etwas zu tun, für das man durch die Ablehnung beleidigt werden könnte“ (21:28). Sie selbst müssen auf Ihren Nachbarn achten. „Trockenheit und Kälte“, argumentiert der Heilige, „haben ihren Ursprung natürlich in unserer Unvollkommenheit, Unaufmerksamkeit, Fehlern, die offensichtlich oder unangenehm wahrnehmbar sind, aber den Frieden unseres Gewissens innerlich stören. Lasst uns dies zugeben, unsere Aufmerksamkeit wecken, unser Gewissen reinigen, indem wir unsere Fehler zugeben und demütig um Vergebung vom Herrn bitten, wir geben zu, dass wir des Trostes unwürdig sind; Lasst uns beschließen, die Entbehrungen gehorsam zu ertragen – der Herr wird es tun.“ Seht und seid barmherzig und schenkt uns wiederum Frieden und Trost“ (21:19). Es besteht kein Grund, vor der Hilfe für Menschen davonzulaufen – „unter ihnen gibt es Menschen Gottes. Wir müssen es versuchen ... damit unsere Weisheit und unser Wille nicht vor guten Taten stehen“ (23:19). Wir müssen für unsere Nächsten beten, „im Blick auf unsere Pflicht und den Willen Gottes“ (21,14). Bei allen Handlungen „wäre es am besten, auf die Stimme des Gewissens zu hören und die Eitelkeit aufzugeben“ (21,26). Schließlich sollten wir uns daran erinnern, dass unser himmlischer Vater jede gute Tat sieht, genau wie jede böse Tat gegenüber dem Nächsten. „Im Gefängnis“, schließt der heilige Erzpastor einen seiner Briefe, „haben Sie gehandelt, als Sie konnten und so viel Sie konnten; und dies wird vor Gott nicht verloren gehen. Wenn Sie nicht können, überlassen Sie alles dem Willen Gottes und der Liebe der anderen“ (21,75). Was wir tun, „um andere zu trösten“, wird der Herr für uns selbst „in eine Quelle des inneren Friedens verwandeln“ (21,11–12). „Um wirklich zur Ruhe zu kommen, muss man sich auf die gleiche Weise versöhnen, durch die die unfriedliche Gesinnung offenbart wurde“ (29:229). Der Gedanke muss immer bei uns sein: „Womit werde ich erscheinen? ... Und wir müssen uns im Gebet, in der Selbstaufopferung und in guten Taten bemühen, um dem ewigen Geber nicht mit nichts zu erscheinen.“ Wir müssen uns an das prophetische Wort des Psalmisten erinnern: „Wenn du Unrecht siehst, o Herr, o Herr, wer da steht“ (Psalm 129,3) (21,36). Das Gute ist stark vor Gott, „und das Gute ist nicht schwach, aber nicht ohne Sorge, damit der leidenschaftliche Wille das Licht nicht verwirrt und verdunkelt“ (23,23). Darum: „Habt acht auf euch selbst“ (1. Tim. 4,16). „Dies ist der Rat sowohl Moses als auch der Apostel, die Lehre sowohl des Gesetzes als auch der Gnade“ (21:70). Der Herr öffnete sich und sagte zu Mose: „Ich wandele im Lager der Israeliten; es ist notwendig, dass die Menschen rein sind und das Lager sauber ist. Denn das unreine Irdische kann das reine Himmlische ohne Vorbereitung der Reinigung nicht ertragen und wird zerstört. Mose teilte dieses Gebot in Regeln auf, die für das Volk verständlich und für ihre Umsetzung maßgebend waren. Was kann man an einem Mann, der wahrscheinlich weniger rein ist als Mose, nicht mögen?“ (21:47). Bevor Sie einen Schritt unternehmen, müssen Sie entscheiden, ob Sie ihn tun möchten. „Und wenn es nicht gegen das Gesetz verstößt, ist es besser, sich nicht unnötig zurückzuziehen“ (21:59-60). Sie müssen auch darüber nachdenken, wenn Sie den Wunsch haben, etwas aus der übersinnlichen Welt zu sehen, um sich angeblich von der Richtigkeit des unternommenen oder unternommenen Schrittes zu überzeugen. „Nehmen wir an, dass du es gesehen hättest. Was du siehst, ist entweder die Wahrheit, oder ein Geist der Einbildung, oder der Charme des Vaters der Lüge, dem es auch heute noch nicht verboten ist, sich in den Engel des Lichts zu verwandeln Taube, besonders wenn er es nur für kurze Zeit sieht und es keine Zeit hat, sich durch den Schrei der Krähe zu offenbaren, ist ein solcher Fehler im Übersinnlichen noch bequemer, und seine Folgen sind viel schwerwiegender ... Hier sind die Worte von Isaak dem Syrer: „Er soll nicht die Erscheinung Gottes in sich selbst suchen, damit er nicht das annimmt, was wirklich Dunkelheit ist, aber das Licht des Seins ist heuchlerisch.“ Sie sagen, dass Sie nicht an die Erscheinung Gottes denken; aber es ist noch bequemer, sich über die Manifestation des geschaffenen Geistes täuschen zu lassen. Der Name Jesu Christi ist bei Ihnen und bei Ihm der ganze Himmel: Was sonst? In Ihm sind alle Schätze verborgen: Es genügt zu warten, bis sich etwas offenbaren lässt, und nicht, die Schlüssel zu dem in die Hand zu nehmen, was in der Zeit enthalten ist“ (29:300-301). - „Konsultieren Sie Ihre Schwäche und kümmern Sie sich um Ihre Stärke, die sich nicht mehr im Zustand des Wachstums und der Fülle befindet“ (21:62). Du sollst nicht um eine „schwere Bürde“ bitten und sie dir selbst aufbürden, sondern du sollst „normalere Pflichten erfüllen“, diese aber „treu und sorgfältig“ erfüllen (21:31). „Unternehmen Sie keine außergewöhnlichen Dinge, die Ihre Kräfte übersteigen könnten“, lehrt der Heilige. „Versuchen Sie sorgfältig und mit zartem Herzen, das zu tun, was Sie als schlecht bezeichnen“ (21:36-37). „Es ist vergeblich, dass du dir die Arbeit nicht aus gesundheitlichen Gründen auferlegst, weil du eine Veranlagung zur Krankheit hast. Der Wille Gottes wird dich entweder aus Angst vor Krankheit oder aus mehr auf die Probe stellen: aber du bist verpflichtet, auf deine Gesundheit zu achten, um nicht die Ursache für eine Zunahme der krankhaften Veranlagung zu sein“ (21:71). Der 69. Apostolische Kanon, der diejenigen verurteilt, die nicht am Pfingsten oder das ganze Jahr über – mittwochs und freitags – fasten, verurteilt nicht diejenigen, die in körperlicher Schwäche sind. Folglich „ist das nachlässige Fasten aufgrund körperlicher Schwäche nicht zu verurteilen, und dies gilt umso mehr, wenn es auf Anraten eines Arztes erfolgt. Machen Sie sich keine Verlegenheit. Es war Zeit für das Fasten, und der Herr wird seine Früchte bewahren“ (21,77). Der starke Körper wird besänftigt und beruhigt, „aber dem Schwachen sollte die nötige Stärkung nicht vorenthalten werden“ (21:43). Für jeden Menschen gibt es entsprechend seiner Kraft Handlungsgrenzen, „und diese nicht unnötig zu überschreiten. So bleibt die Handlungskraft erhalten und es geht besser, als wenn man plötzlich zwei Fliegen mit einer Klappe schlagen will“ (21:64). Und der Heilige ruft erneut und wiederholt: „In dem gegenwärtigen Gesundheitszustand ... tun Sie, was Sie jetzt können“ (21:21). „Es scheint, dass Ihnen gesagt wurde, dass ein Körper, der nicht früh an Arbeit und Entbehrungen gewöhnt ist, Arbeit und Entbehrungen sorgfältig auferlegen muss. Kümmere dich um deinen Körper und halte deine Seele ruhig“ (21:13). Sie sollten „wissen, dass diejenigen, denen es besser geht als wir, nicht immer in der gewünschten Position sind.“ Hier ist zum Beispiel, was St. Neil schreibt: „Wann immer Sie im Gebet stehen, beten Sie gut; Aber selbst wenn du hart gearbeitet hast, wirst du deine Absichten nicht verbessern, und selbst wenn du danach strebst, wirst du eine unveräußerliche Korrektur erhalten“ (21:19). Sorgen und Krankheiten können zu einer schweren Belastung werden, wenn sie falsch wahrgenommen werden, aber mit einer christlichen Einstellung zu ihnen werden sie als die „inhärente Korrektur“ dienen, von der wir gerade das Wort des heiligen Nils gehört haben. „Leiden“, argumentiert der heilige Philaret, „haben Ihnen das Bedürfnis nach dem Trost des Glaubens verspürt. Es ist gut, dass Sie sie bemerkt haben. Wenn Sie glücklicher auf der Welt wären, hätten Sie dieses Bedürfnis vielleicht nicht gekannt und diesen Trost nicht gefunden. Was ist damit? Erkennen Sie, dass Sorgen ein Segen Gottes sind, und danken Sie Gott dafür. „Es ist gut für mich, denn du hast mich gedemütigt, damit ich durch deine Rechtfertigung lernen kann.“ (Ps. 119:71)“ (29:219). Bei einer Krankheit verspürt man „ein Gefühl der Loslösung von der Welt, so dass man nach der Krankheit an diesem Gefühl festhalten kann. Es ist nicht verwunderlich, wenn dieses Gefühl nach einer Krankheit nicht so leicht überkommt wie während einer Krankheit; in der Krankheit gewährt Gott es für die Bedürfnisse der Schwachen, aber in der Gesundheit verlangt er, dass man danach strebt, es zu erlangen“ (23,31-32). Die Traurigkeit, die oft aus Trauer entsteht, sollte nicht übermäßig sein, „sollte niemals stärker sein als der Glaube an Gott und die Hoffnung auf ihn.“ Egal was passiert, wir müssen an seine Barmherzigkeit glauben und auf seine Barmherzigkeit hoffen. Dazu müssen Sie Ihre Gedanken vom Thema Traurigkeit ablenken und Ihren Geist und Ihr Herz mit Gebeten beschäftigen. Wir sollten uns nicht darüber schämen, dass das Gebet unter diesen Umständen nicht perfekt ist.“ Man muss zu Gott „die Absicht des Gebets bringen – Er wird schauen und den beten, der betet“ (23:33). Wir sollten uns auch an das Wort erfahrener Weisheit erinnern: „Vergiss in der Freude nicht, dich auf das Leid vorzubereiten, und vergiss im Leid nicht, auf das Beste zu hoffen“ (23:44; 21:27). Wenn „die Last des Lebens“ dennoch anhält, muss man öfter „den Blick auf den barmherzigen Gott richten, aber man sollte sich nicht über die Last des Lebens beschweren.“ Gott gibt es und gibt es weiter für unser Heil, deshalb ist es ein Geschenk: Wir sollten dem Geber danken und uns nicht beschweren“ (23:43). Tränen können auch ein Geschenk Gottes sein. Für sie betet der Mönch Andreas während der Großen Fastenzeit mehr als einmal „zu Gott: „Wie du gnädig bist, gib mir Tränen der Zärtlichkeit.“ Und weiter: „Wenn Tränen gegeben werden, müssen wir dem gnädigen Gott danken und sie zur Reinigung der Seele verwenden“ (21,29). „Wer anfängt, etwas zu waschen, was in den Schlamm gefallen ist, wird feststellen, dass seine Hände nicht mehr so sauber sind wie zuvor. Aber er wäscht den Schmutz sowohl von der Sache als auch von seinen Händen, und die Hände bleiben sauber, da sie dazu gedient haben, die Sache zu reinigen“ (21:33-34). Wir selbst – jeder von uns als Jünger Christi des Erlösers, wie es ein Christ sein sollte: beständig, zielstrebig, wahrhaftig, umsichtig, auf der Suche nach der Wahrheit, schweigsam – kein leeres Gerede, nicht wütend, nicht wählerisch bei Kleinigkeiten... So lehrt der Heilige Erzpastor darüber: „Wer vom Entzücken zur Kälte übergeht und nicht ausreichend in der friedlichen Welt des Geistes verankert ist, dem genügt es, seine Ausbildung fortzusetzen“ (21:31). „Auf alles verzichten, den Wunsch haben, ein bescheidenes Leben zu führen, und plötzlich den Wunsch haben, sich mit etwas Kostbarem zu vergnügen, was auch immer es sein mag – gibt es hier irgendeine Konsequenz? Wenn Ersteres nicht nur ein Traum bleiben soll, dann sollte Letzteres natürlich nicht zugelassen werden“ (21:32). „Die Wahrheit muss gesagt werden, wenn eine Person durch eine Position dazu berufen wird oder von Angst vor Schaden und dem Wunsch nach Nutzen erregt wird, aber mit Demut und Geduld. Gute Absichten und Demut sind durch Klugheit gegeben“ (21:68). „Die Wahrheit muss, auch wenn sie traurig ist, gesehen und gezeigt und daraus gelernt werden, um nicht noch eine bitterere Wahrheit zu erleben, die nicht nur lehrt, sondern auch dafür bestraft, dass man ihr keine Beachtung schenkt“ (23:30). „In der Stille entsteht und wächst alles. Taten, die früh verkündet werden, enden oft mit dem Klang von Worten“ (23:41). „Zornig zu sein ist nicht gut“ (23:21); „Nach der Argumentation des antiken Philosophen: Man sollte sich durch den Schlag eines Esels nicht erschrecken lassen“ (23:22). „Verschwenden Sie große Worte nicht mit Kleinigkeiten. Bewahren Sie sie für das wirklich Große auf“ (21:32)... Der Heilige rät davon ab, sich an unangenehme Dinge zu erinnern. – „Kehren Sie nicht freiwillig in unangenehme Erinnerungen zurück: Danke Gott, dass er dir hilft, das Schwierige zu ertragen und den Trost der Liebe zu finden“ (21,17). Wir müssen Faulheit und Kälte bekämpfen, denn sie führen zusammen mit anderen Lastern zu sündigen Gedanken. „Wenn wir uns über Faulheit und Kälte beschweren, müssen wir schauen, ob einer dieser Gedanken, die belasten und keinen Kummer hervorrufen, in die Seele eingedrungen ist; und das sind Gedanken, in denen man sich selbst etwas aneignet oder zuschreibt, den Erfolg eines Unternehmens, Lob, das Erkennen der Unzulänglichkeiten anderer mit einem Übergewicht zu unseren Gunsten. Versuche mich, o Herr, und prüfe mich, und sieh, ob in mir irgendeine Art der Ungerechtigkeit ist, und führe mich in die Ewigkeit.“ Weg“ (23:8). Es ist gut, Lob zu vermeiden. - „Ich sehe das Gute, ich danke Gott, ich bitte darum, es zu bewahren und niemandem davon zu erzählen, denn Lob erregt nicht immer, sondern wiegt manchmal auch in den Schlaf“ (29:236). Eitelkeit muss noch mehr vermieden werden. - „Es ist gut, die Strafe gnädig anzunehmen, aber es besteht keine Notwendigkeit, dies zu verkünden, damit es nicht Eitelkeit aus Demut oder ein Vorwurf für diejenigen ist, die die Strafe verhängt haben“ (21:45). Und das Gute selbst muss ohne den Anflug von Eitelkeit geschehen. – „Wenn du Gutes tun willst und von dem Gedanken an Eitelkeit in Versuchung geführt wirst, und wenn die Sache Zeit braucht, dann beeil dich nicht, es zu tun, und zähme den Gedanken an Eitelkeit. Wenn du aber die Hungrigen speisen musst, beeile dich, zu speisen, und beeile dich auch, deine Eitelkeit zu verurteilen und mit Füßen zu treten“ (21:25). Es ist wertvoll zu erkennen, was für uns ein dringendes Bedürfnis ist, und uns nicht von Sorgen über das Zweitrangige mitreißen zu lassen. „Ist es nicht sinnvoller“, fragt der heilige Hierarch, „sich darüber Gedanken zu machen, wie man dem Tod mit Frieden und guter Hoffnung begegnen kann, als einen Ort auf der Erde für die Erde zu wählen, sicherlich den, der einem in den Sinn kam, ein Denkmal vorzubereiten und einen Grabstein zu errichten? Was wäre, wenn nach dem Grab der Gedanke aufkommt, dass die Reihenfolge nicht korrekt ist und dass so viel von seinem Willen vergeblich verwendet wurde, wo man sich ohne Sorge dem Willen Gottes ergeben konnte? – Wenn Ihr Wunsch nicht unangenehm ist Für Gott wird es auf die eine oder andere Weise erfüllt. Und wenn es zu beanstanden ist, wird nichts seine Erfüllung gewährleisten: „Öffne deinen Weg zum Herrn und vertraue auf ihn“ (Ps. 36,5) (21,63; 23,43). Was sollen wir tun, wenn wir von Versuchungen überwältigt werden? – „Versuchung ... das Leben des Menschen auf Erden“ (Hiob 7,1), „und nicht einen Tag oder eine Stunde des Lebens. Wir suchen den Frieden, aber der Feind sucht uns zu stören. Wir dösen oft bei unserer Arbeit ein, und er versucht schlaflos, uns sowohl während unserer Wache als auch während unseres Schlafes aufzulauern. Was tun? „Seien Sie wachsam bis zum Äußersten, verlassen Sie sich keine Minute auf sich selbst, geben Sie die Hoffnung auf Gott nicht eine Minute lang auf.“ (29:319–320) - Kämpfen Sie mit der Hoffnung auf Gottes Hilfe selbstbewusst „für eine gerechte Sache“ und „gewinnen Sie Siege“ (23:30). Aber wenn es vom Feuer genommen wird und abkühlt, dann schwärmen Insekten um es herum und fallen hinein, und ein unverschämter Hund kann sich nähern, entweihen und stehlen. Wenn die Seele eines Menschen im Feuer des göttlichen Verlangens kocht, dient ihm dieses spirituelle Feuer gleichzeitig als Kraft zum Handeln und als Rüstung zum Schutz. Wenn aber die Nachlässigkeit dieses Feuer erlöschen lässt und der fromme Eifer abkühlt, dann werden eitle, listige, unreine Gedanken geboren und wimmeln in der sinnlichen Region, fallen in die Tiefen der Seele und beflecken sie, und unverschämte Leidenschaft kann kommen und in der Seele plündern, was in ihr vorbereitet wurde, um Gott zu gefallen“ (23,34-35). „Es ist nicht schlecht, einen Schild gegen einen Angreifer aufzustellen, aber man sollte sich nicht den Pfeilen aussetzen.“ (23:17). Es ist nicht angebracht, mit der spirituellen Arbeit aufzuhören, selbst wenn unsere Absicht nicht erfüllt wurde. „Wenn eine gute Absicht nicht erfüllt wird, ist nicht alles verloren. Gott, mit den Worten des heiligen Chrysostomus, küsst Absichten und schenkt entsprechend ihrer Aufrichtigkeit, wenn nicht jetzt, dann später, eine gute Konsequenz. Und wenn es passierte, dass mit der Absicht etwas Falsches vermischt wurde, zum Beispiel, sich auf sich selbst zu verlassen oder den Nächsten zu verurteilen, dann sollte man sich im Falle eines Scheiterns nicht über Eitelkeit oder den Nächsten beschweren, sondern seine Absichten in der Zukunft verbessern, und dann.“ wird besser sein“ (21:48-49). Und es ist absolut nicht gut, das Spirituelle mit dem Weltlichen zu beenden; Es ist nicht gut, das Spirituelle völlig zugunsten des Weltlichen aufzugeben. Es ist besser, das Weltliche für das Geistige zu opfern. Aber solange die Netze der Welt so verstrickt sind, dass, wenn man ein Bein entwirrt, das andere sich verheddert, ist es notwendig: Was ist frei, so viel, wie man Gott entgegenstrecken kann. „Das Heben meiner Hand ist das Abendopfer. Ich erhebe meine Augen zu dir, der du im Himmel wohnst. Mein Herz sagt zu dir: Ich werde den Herrn suchen“ (Ps. 140:2; Ps. 122:1; Ps. 26:8). - Wenn es passiert, dass Sie nach einer spirituellen Angelegenheit in das Weltliche verfallen, dann lesen Sie, zu sich selbst zurückgekehrt, Psalm 136: „Auf den Flüssen Babylons gibt es Reiter“ und so weiter, und denken Sie darüber nach, wie Gott Sie erleuchten wird. Es ist nicht schlecht, um Jerusalem in der Gefangenschaft zu weinen, bis wir die Freiheit erlangen“ (29:250). Jeder Mensch, der auf die eine oder andere Weise handelt, „verbreitet mehr oder weniger das Leben, das er lebt, ob neu oder alt.“ Die Gabe, ein höheres Leben in anderen zu verbreiten, ist die höchste – gut dafür... Aber... jemand möchte vielleicht zumindest kein falsches, fleischliches, sündiges, heuchlerisches Leben verbreiten – mit einem falschen Wort, einem unwürdigen Beispiel. Ein heuchlerisches Leben, das nur ein oberflächliches Bild der Frömmigkeit darstellt, verdient besonders den Namen der Lüge“ (23:24). Ein heiliges Beispiel ist Maria vom Evangelium. - „Es gibt nur eine Sache, die benötigt wird; Maria hat sich für das Gute entschieden“ (Lukas 10,42) – „schweigend zu Füßen des Herrn Jesus niedergekauert und ehrfürchtig auf sein Wort hörend“ (21,32). „Oh heilige Einfachheit! Kehre einfach zurück, bevor die Zerstörer dich mit der Zerstörung eitler Pracht rufen!“ (29:515). „Bringen Sie Ihr Herz so weit wie möglich zur Einfachheit: Hören Sie gerne zu, was gut ist und was nicht, seien Sie nicht irritiert, aber versuche zu vergessen; trauern Sie nicht um Menschen, die kein Grund für Meinungsverschiedenheiten sein wollen; Versuchen Sie, entweder ein unschuldiges Gespräch oder ein ruhiges Schweigen zu führen. Hier ist das Urteil eines Mannes, der vielleicht mehr sündigt als die Verurteilten, sich aber Korrektur für sich selbst und Verbesserung für andere wünscht. Benutze es, wie der Herr es dir aufgetragen hat. Möge Er Ihnen wahren Frieden sowohl mit Ihrem Herzen als auch mit Ihren Lieben schenken!“ (29:235–236). „Wenn bitteres Gras mit Brot gemischt wird (denn es scheint mir, dass wir auf dem Weg aus Ägypten sind), wisse, dass auch dies dem Willen Gottes entspricht und dass es der Gesundheit der Seele fördere“ (29:224). Es gibt eine ganze Reihe sehr unterschiedlicher Ratschläge des Heiligen, Überlegungen, Zeugnisse (wir werden später darauf zurückkommen) usw., die bei allem Wunsch nicht einfach in das System einzubringen sind, aber mittlerweile den anderen gleichwertig sind und sich vielleicht irgendwie über sie erheben. Deshalb wagt der Autor es, einige davon zu zitieren, zumal er in anderen Fällen versucht, nicht nur den Geist der Anweisungen des weisen Hierarchen, sondern auch den Buchstaben zu vermitteln. „Was du dein ganzes Leben lang tust, tue es besser langsam als hastig“ (3:3). „Gehorsam zu haben und dafür nicht gelobt zu werden, ist besser und desto größer ist der Lohn von Gott“ (21,20-21). „Fasten ist unbequem, wenn die Zeit knapp ist und viele Sorgen aufeinandertreffen: Wählen Sie eine Zeit, in der Sie mehr Freiheit und Ruhe haben könnten“ (29:250). „Einen verkrüppelten Jungen zu sich zu nehmen ist eine gute Tat: Überlegen Sie sich zunächst genau, ob Sie damit nicht nur beginnen, sondern es auch zu Ende bringen können“ (21:13). „Ich denke, es wäre fair, wenn du die Einladung annehmen würdest, ins Dorf zu gehen. Deine Tochter und deine Enkelkinder haben mehr Rechte dir gegenüber als Bettler und Gefangene, besonders wenn du letztere bereits verlassen hast“ (21:14). „Im Grunde antwortet der Große auf die Frage: Wie ist das Böse geschehen? Es ist so geschehen, wie die Dunkelheit entsteht, wenn man die Augen schließt. Es ist nicht derjenige, der das Auge erschaffen hat, der schuld daran ist, dass man die Augen geschlossen hat und es für einen dunkel wurde. Wozu dient die Freiheit? - Das Gute zu wählen und auf engelhafte und menschliche Weise glückselig zu sein und nicht nur wie Vieh über die Erde zu wandern oder wie Gras zu vegetieren. Aber wäre es nicht besser, eine solche Freiheit nicht zu geben, die zum Bösen genutzt werden kann, oder eine zu geben, die nicht zum Bösen genutzt werden kann? - Bei dieser Frage kann man dem apostolischen Vorwurf nur schwer widerstehen: „Das Essen sagt dem Schöpfer des Gebäudes: Warum hast du mich so erschaffen?“ (Römer 9:20). – Die Freiheit, die jede Möglichkeit einer Abweichung vom Guten ausschließt, ist vollkommen, göttlich: Es wäre absurd zu verlangen, dass Gott den Menschen als Gott und nicht als Geschöpf erschafft. Einem Menschen nicht die begrenzte, für ein Geschöpf charakteristische Freiheit zu geben, die die Möglichkeit einer Abweichung vom Guten nicht ausschließt, würde bedeuten, den Menschen zu einer Maschine zu machen. Wenn eine Maschine nicht Böses tun kann, kann sie auch nicht Gutes tun und glückselig sein. Wäre es nicht besser, wenn ein Mensch oder ein Engel überhaupt nicht existieren würde, da die Abweichung vom Guten bei den Engeln begann und von dort auf den Menschen überging? - Wie wütend wäre derjenige, der das wünschte! Denn das würde bedeuten, zu wünschen, dass die neun Ordnungen der Engel nicht existierten und nicht in Glückseligkeit wären, so dass die Millionen von Menschen, die durch Christus gerettet wurden, nicht existierten und nicht in Glückseligkeit wären“ (21:24-25). „Es ist eine andere Sache, nach dem geistigen Gesetz zu urteilen, und eine andere nach dem Gesetz menschlicher Gesellschaften. Nach dem spirituellen Gesetz ist es für einen Menschen besser, sein Leben hinzugeben, als es einem anderen zu nehmen. Aber nach diesem Gesetz kann die Sicherheit menschlicher Gesellschaften nicht geschützt werden: Herrscher, Richter und Krieger können sich nicht wie Einsiedler und Märtyrer verhalten. Ein weiterer Unterschied: Es ist eine andere Sache, Handlungen zu genehmigen, und eine andere, nicht zu urteilen. „Beurteile nicht das Geschäft eines anderen“, können wir über eine Angelegenheit sagen, die wir nicht gutheißen würden, wenn wir gefragt würden, ob wir sie tun sollen, und die wir davor zurückschrecken würden, uns daran zu beteiligen“ (21:29). Sie könnten interessiert sein an: