6. Духовное руководство – духовные советы

"Můžeš zaklepat na zavřené dveře s modlitbou, ale s radou můžeš vejít jen do otevřených" (23:41) "Ne každý čin, o kterém slyšíte, musí být přijat. Ne každý čin je užitečný a pohodlný pro každého" (21:33) „Dost je práce a dost užitku, pokud se snažíme plnit přikázání, která jsou předepsána pro každého“ (21:33) Část „Duchovní vedení – duchovní rady“ je přímým pokračováním dalšího rozvoje myšlenek nastíněných v předchozí kapitole – „Cesta duchovní práce“. Navrhovaný materiál je rozdělen do nové sekce, aby poněkud usnadnil čtenáři vnímání velmi důležitých různých pokynů velkého moskevského svatého hierarcha. To, co nebylo dříve zveřejněno, je systematizováno - v každém případě se autor snaží neopakovat již uvedené citace, tím méně doslovně. Je vhodné, aby duchovní člověk, který se vydal cestou křesťanského života, toužil pouze po slávě v nebi, a ne na zemi. Proto vše všední, dokonce i modlitba „za vysvobození potřebných ke slávě člověka na zemi, není záležitostí pohybující se duchovním směrem“. Taková modlitba nepřinese "pravé ovoce. Člověk se má modlit za potřebné z lásky k lidstvu. Prosit o Boží milosrdenství musí být ke slávě Boží. Sen je špatným společníkem na duchovní cestě" (21:51). Dobrý společník je duchovní vůdce. Světec dosvědčuje, „že jsou témata, o kterých lze v případě potřeby psát, i když jsou nepříjemná; ale jsou jiní, o nichž se mluví pouze mezi duchovním otcem a synem: o takových se nemá psát, ledaže pod obecným názvem těžké pokušení nebo hřích, protože psaní podléhá různým náhodám a může odhalit tajemství svědomí bližního“ (7:67). V klášteře musí být pro ty, kdo do něj přicházejí, určení zpovědníci, a ti, kdo jsou k tomu zvaní, musí buď obrátit pozvané na jmenované, nebo požádat o zvláštní povolení (8:316). Ve farnostech praxi volby zpovědníka schvalují sami kněží děkanského obvodu, kteří jej budou zpovídat. „Zdá se, že zde není důvod k předpojatosti: každý by měl hledat osobu užitečnou pro svědomí a pro duchovní radu“ (14:246). Jaký druh duchovního vzhledu je charakteristický pro staršího? Světec říká toto: "To, co píšeš o křesťanských dopisech - všechno je požehnané. Ale nevidím žádnou podobnost s dopisy samotáře George. Ty jsou jednoduché a skromné. Takové jsou obvykle pokyny starších" a přirozeně i starších samotných (10:157). Na duchovní věci odpovídají duchovními věcmi, nikoli světskými, a na smutné a nepříjemné věci útěchou (8:74). Odtud je zřejmá poznámka světce: "Průvodce není zralý pro postavení zpovědníka: je třeba ho ještě učit. Zřejmě si ještě potřebujeme najít čas na přemýšlení o přijetí tohoto postavení" (7:5). Svatý Filaret dává několik pokynů o vztahu mezi duchovním otcem a jeho dětmi. Zpovědník se může dítěte zeptat: „Nehřeší proti pokoře v mínění o sobě samém a varuje před klamem“ (8:383). Jeho (mnišského zpovědníka) setkání s „duchovními dětmi“ se odehrávají ve zdech kláštera; mimo ni jsou omezeni na „duchovní potřebu, bez zbytečné intimity, na kterou se ne vždy hledí pouhým okem“ (8:293). Nedoporučuje se, aby jeden mentor zasahoval do záležitostí druhého. Existuje určitá "dispozice dávat rady učedníkům jiných lidí tajně od staršího - povede to k dobré dispensaci? Bylo by lepší, kdyby svému staršímu řekl, co je pro studenta užitečné, aby jednoho nevedl po dvou cestách" (10:393). Duchovní děti na oplátku přebírají závazky vůči svému duchovnímu otci. Rozsudek zpovědníka musí být přijat s vírou a podroben mu (29:352). Je užitečné odhalit mu „své svědomí a vše, co tě mate... Jediným odhalením jsou nepřátelské machinace velmi oslabeny“ (17:33). „Slova se mají mluvit jen k těm, kterým mají být myšlenky zjeveny a komu mohou být přeneseny“ (7:96). Zvědavost, zejména nečinná zvědavost, je vyloučena: "Neměli byste se vždy ptát, co to je: protože tato zvědavost vyvolává obavy nebo zábavu. Když kapka deště spadne na usychající trávu, ožije, aniž by se zajímalo, odkud kapky pocházejí. Když kapka pokoje spadne do duše, nechte ji křičet v lásce a vděčnosti k Bohu, zdroji pokoje, aniž byste zažili, jak jedná a jakou jistou náhodu to znamená" (29:8). Doporučuje se přijímat rady „neustále a zbytečně se neotáčet od jednoho k druhému a od druhého ke třetímu“ (29:222). Svého zpovědníka nemůžete svévolně měnit – „to je v rozporu s duchovními pravidly“ (29:337). Je také hříšné odsuzovat a ponižovat duchovního otce. „Spravedlnost vyžaduje, abyste poté, co jste odsoudili svého zpovědníka, byť jen mentálně, odsoudili před ním sami sebe a přijali od něj odpuštění. Sebechvály se v tomto případě lze vyhnout, pokud pouze řeknete, že jste se proti němu provinili pyšnou a odsuzující myšlenkou, protože jeho poučení o modlitbě se vám zdálo zbytečné nebo nedostatečné.“ (29:225) „Nejlepší duchovní otec je ten, kdo je přijímán s vírou, jako nástroj Boží. Ponížit duchovního otce v očích duchovního syna znamená jednoho urazit a druhého ublížit“ (29:331). Význam duchovního otce je velký. Dalo by se říci, že tato pravda je vyjádřena slovy světce adresovanými svému vlastnímu zpovědníkovi: „Po požehnání svatého Sergia jsem zavázán vaší péči, otče místokráli, za lásku k lidstvu, kterou odkázal svatý Sergius, aby šířila jeho ducha a jeho činy“ (8:XIII, 224). "Bez tvého požehnání a svolení opět nechci nic dělat." Řekni jediné slovo své vůle a přeji si ji splnit.“ (8:320) A znovu: „Otcové nás učí, že to, co začalo bez požehnání, je pochybné a nespolehlivé“ (9:116). Při výběru zpovědníka dochází k váhání – jděte „ve zpovědi“ k někomu, kdo je „tichý, pozorný a budující“ (4:113). Duchovní otec odešel k Hospodinu – jeho nástupci zůstali na zemi. – „Lidé z Optiny ztratili svého otce Macaria. Myslím, že po něm zbyli dobří duchovní dědicové“ (10:251). A Svatý uzavírá: „Upřímně připomínám...těm, kteří touží po nápravě a zlepšení, ne z přísnosti vůči svým nedostatkům, neboť vím, že já sám potřebuji shovívavost více než ostatní, ale z touhy vidět dobro jako lepší a stále zralejší“ (29:236). Služba Bohu je postavena nade vše. „Vůle Boží ať je tvým zákonem,“ píše Arcipastýř, „pečlivě známým a ne lidským“ (21:15). Skutečná věc, skutečně tak, jak by to mělo být, je „naučit se obětovat Bohu vše, co nás nějak zaměstnává mezi lidmi“ (23,43); naučit se obětovat to nejcennější. "Přikázání nemilovat syna nebo dceru více než Pána může dodržovat ten, kdo žije v jednom domě se synem a dcerou, a může být porušováno někým, kdo nebydlí ve stejném domě. Ale ve kterém z těchto ustanovení nejlépe doufáte, že zachováte přikázání, pak si vyberte" (21:16). Člověk jako Boží obraz je svobodný (ačkoli jeho svoboda není absolutní, jako ta Boží). – "Nedat člověku svobodu, omezenou, charakteristickou pro tvora, která nevylučuje možnost odchýlit se od dobra, znamenalo by udělat z člověka stroj. Stroj, pokud neumí dělat zlo, nemůže konat dobro a být blažený" (23,37). Být svobodný, je povolán jít k Bohu, k dobru, k blaženosti. Lidé mohou být průvodci na této cestě, ale nemělo by to tam skončit. „Co mám v nebi, víc než ty, po čem toužím na zemi, Bůh mého srdce a můj podíl je Bůh navěky“ (Ž 73:25–26). „Vidíte, že kdo kráčí správným směrem, nezastavuje se v nebeských věcech a usiluje o Boha, tím méně v pozemských“ (21:52). Musíme jít a jít k Bohu, „bez klopýtnutí na cestě k člověku“ (21:46). Jestliže se na naší cestě podle Božích údělů objeví nebezpečí, pak je třeba jim čelit „bez reptání a sklíčenosti, s modlitbou, oddaností vůli Páně a s důvěrou v Jeho milosrdenství“ (21,49), jehož dveře jsou pro nás vždy připraveny otevřít, „klepeme-li s vírou, pokorou a trpělivostí, aniž bychom předem vyslovili otevřený, milosrdný, přísný soud, aniž bychom na něj vyslovili milostivý a přísný rozsudek. netrpělivý, když se dveře neotevřou při prvním zaklepání“ (21:66). "Vyznané a vyřešené hříchy jsou uvrženy do propasti Božího milosrdenství a ten, kdo činí pokání, by si měl myslet, že potom žije novým životem. O to se musíme postarat" (21:27). Pokušení, která nás podle Boží vůle potkávají, překonáváme s poměrně malými obtížemi, „vytrváme-li a důvěřujeme-li v Něho, že vytrvání pokušení přináší užitek a touha vyhnout se pokušení nemůže být vždy úspěšná“ (23:28). Spravedlivým pocitem je „bázeň Boží před Božskou svátostí“. Musíte to mít – „s bázní a pokorou tomu, kdo se přibližuje k Bohu, je dána naděje, mírní strach“ (21:32). O Pánu naši radost i náš smutek. "Pozemská radost je prostoupena smutkem, protože duše důvěrně pociťuje neuspokojivost pozemských věcí a potřebu něčeho lepšího. Zármutek nad Pánem je prostoupen radostí, protože duše předjímá, co řekl apoštol: "Smutek i pro Boha přináší spásu." Hledejme radost, ve které se neskrývá osten smutku. Nebojme se smutku, neboť se promění v radost“ (23,30). Jestliže nám Pán seslal radost – „je-li dán ráj v duši, ať v ní zůstane“. Člověk se nesmí vzdát jeho pěstování a uchovávání „cvičením se v dobru v rámci svých možností a zdržováním se všeho, co se neděje podle Boží vůle, ale podle lidské svévole“ (23,44). Bůh pomáhá konat dobro - "Musíš Mu poděkovat a potvrdit svůj záměr konat dobro. - A je to čas vyhrožovat ochlazením nadobro? A koho tím můžeš ohrožovat, kromě sebe?" – ptá se světec s hořkostí (21,35). Je dobré stát před Bohem jako děti před svým otcem – stát se jako děti. "Pán nám přikazuje, abychom byli dětmi. Apoštol vykládá: "Nebuďte dětmi ve svých myslích, ale buďte dětinští ve zlobě." Proto buďte mírní jako děti, buďte laskaví jako děti, buďte nevinně milující jako děti. Není třeba si stěžovat na to, co Bůh dal v přírodě, ale vyvyšovat ji k milosti a všechno dobré se stane“ (23,77). Když si to všechno zapamatoval, „přemýšlejte,“ učí Svatý, „jak blízko je Božství, a v hloubi své duše uctívejte Pána a požádejte, aby vám, jakými prostředky ví, dal účast na milosti... To lze provést beze slov a bez velkého prodlužování času, s pouhou myšlenkou a citem srdce, pokud vám okolnosti brání udělat víc, abyste se osvobodil od Pána a přijal takový svět.“ (29:226–227). "Buďte věrní ve službě Pánu... bez svévolných nebo přísných trestů. Pán je věrný, aby odměnil věrné málem" (21:49). "Doufám, že tak je umístěn tvůj duch. Kéž je posílen a kéž si uchová tolik pokoje ve zármutku, aby jeho slabé tělo nebylo příliš otřeseno. Nyní je čas ukázat ovoce moudrosti... a nenechat se otřást zbavením viditelného a dočasného, v rozjímání o neviditelném, v naději na věčnost. Vroucně ti posílám pomoc, útěchu a útěchu od Pána nahoře." (21:10). Od Velkého moskevského světce slyšíme mnoho dobrých rad, které nám pomáhají dívat se na naše sousedy s klidem a soucitnou duší. Nejprve musíme zahnat myšlenku, že někoho nemilujeme (21,15–16), a místo toho se snažit chápat „záměry a srdce bližního“ jen v dobrém. Potom budeme bezpečnější „před škodlivým omylem a on se snáze stane lepším“ (23:22). Toho je dosaženo klidným chováním, jednoduchým, mírumilovným, „jak bez vytříbené náklonnosti, tak bez rafinovaného chladu“, bez podezíravého oka (23:20). "Musíme si dát pozor na sklon k podezírání. Například si myslíte, že se někdo zlobí, ale není to pravda a vaše myšlenka je křivá přísaha. Přikázání to nechce" (21:60). „Podezíravým okem lze dosáhnout bodu nenávisti k člověku: kdo chce milovat bližního, musí mít prosté oko“ (21,67; 23,20). „Naučte se být prostí,“ přikazuje svatý metropolita, „nenazývat lidi nádhernými jmény, která jsou nad všemi ostatními, a nezapojovat se do zbytečných přesvědčení“ (23:45). Jestliže my, když jsme o nás slyšeli vyčítavé slovo, rychle odpovíme - "K čemu to je?" - ptá se Svatý a odpovídá: Nechceš-li být v omylu roven tomu, kdo zhřešil. Křesťané říkali: "Když káráme, dobrořečíme" (1. Kor. 4:12). Pokud také podle pověstí věříte a soudíte-li o svých bližních špatné věci, víte, co je o vašem bližním. možná, nebo dokonce pravděpodobně, nebo jistě, nevinný člověk?" (21:67). Stojí za to si dobře zapamatovat: "Nemůžete osladit hořké hořkým, ale pouze sladkým. Stejně tak hořké případy nelze osladit hořkým soudem o nich, ale mírnost, trpělivost a láska mohou nejen osladit to, co pochází z hořkého zdroje, ale také napravit hořký zdroj" (21:17; 23:11). Není radno vstupovat do hádky, zvláště pokud je špatná (23:17). Sotva je nutné odsuzovat někoho z vlastní vůle, pokud sám "nedá příležitost mu říci pravdu. Je těžké se odhalit, aniž by mu v tom bránilo sebeospravedlňování. Navíc se kárání může proměnit v potíže pro jiného člověka, přes kterého řeči prošly. Není lepší se jen modlit, aby Bůh každého napomenul, aby se na dílo svého bližního díval, aniž by odsuzoval prostým okem" (2:6). „Jednu věc vím,“ prohlašuje Svatý, „nespokojit se s žádnou potřebou pro zkázu těch, kdo slyší“ (2. Tim. 2:14). Pokud někdo říká, že byl vyrušen, můžete se jednoduše zeptat: čím? Ale říkat: je to pravda s maličkostí znamená soudit bližního a urážet a zasévat semeno sváru. Nebylo by divu, kdyby následovala nepříjemná sklizeň. Lidské slovo může být nabroušeno jako meč, a pak bude zraňovat a zabíjet; a může být změkčen jako olej, a pak se uzdraví.“ (21:34–35). Pokud jste však vtaženi do „slovní debaty“, pak „nenaléhejte na to, aby každá vaše otázka byla vyřešena jasnou odpovědí. Musíme důvěřovat Bohu, že potřebnou otázku včas vyřeší, a nepotřebného nechat ležet nevyřešeného a projevit trpělivost a pokoru“ (21:29). Při setkání „s nepokojným člověkem musíme pamatovat na slovo Písma: „Buďte pokojní s těmi, kdo nenávidí pokoj.“ (Žalm 119:6). Modlíte-li se za takového člověka, pak jste v pořádku. V tom případě se máte čeho bát? Setkejte se s ním, jako by tomu nic nepokojného nepředcházelo“ (21:68-69). Mír s bližním jako projev duchovního míru je také lékem na fyzické zdraví. „Kéž je klid duše lékem na vaše bolesti hlavy,“ vyjadřuje světec své přání. – Ne žertem, je to jeden z léků proti tomuto druhu onemocnění; a jeden z nejsilnějších. Předpokládám, že bolest je nervové kvality: ten druhý by nebyl sám, ale byl by v kombinaci s jinými jevy“ (17:42). A svatý Filaret vyzývá: přispějte k nastolení pokoje (21:69); Při napomenutí reagujte spíše pokorně než káráním. Špína se musí smýt čistou vodou, bláto nemůže smýt špínu“ (23:18). Objevila se neklidná „myšlenka proti bližní, přines za to Bohu pokání, s Jeho pomocí ji vyžeň ze svého srdce. Usvědč se o tom před někým, aby ses pokořil nebo dostal poučení. Přiznejte se tomu, proti komu jste mysleli, pokud jste si jisti, že to křesťansky přijme a když bude respektovat vyznání, nastolí mír a lásku. Ale,“ varuje svatý hierarcha, „je zde nebezpečí, že bude věnovat pozornost samotné myšlence nepokojného a sám upadne do neklidného stavu; pak tím, že se otevřeš, jen šíříš neklidnou povahu“ (29:235). Také: „Pokud se člověk necítí dostatečně klidný a pevný, aby si v obtížném rozhovoru zachoval nezbytnou opatrnost a umírněnost, a bojí se tímto způsobem odcizit svět, ke kterému se chce přiblížit, pak je samozřejmě lepší prozatím mlčet a prosit Boha o mír pro sebe i pro ostatní“ (21). Je také nutné poznamenat, a jak říká světec, „asi ne poprvé, že tomu, od koho chceme slyšet pravdu, zvláště duchovní, se my sami musíme chovat prostou pravdou, a ne nadarmo toho člověka ponižovat, protože je-li slabý a sváděn velikostí, neobstojí v pravdě, a proto nebude spolehlivé a nebude-li pravda slyšet, nebude-li pravda, (21:23; 23:45). Říkat pravdu je dobrá věc, zvláště pokud nás k tomu povolávají povinnosti a ještě více láska k bližnímu, ale je to třeba dělat pokud možno bez posuzování bližního a bez ješitnosti a povyšování se, jako bychom pravdu znali lépe než ostatní. Zároveň ale potřebuješ znát lidi a skutky, abys místo pravdy neříkal výčitky a místo pokoje a prospěchu nevytvářel nepřátelství a škodu.“ (23:21). Svatý metropolita rozvíjí své poslední myšlenky a při jiné příležitosti píše: „Lituji, že jsi své sestře prozradil svou nepokojnou myšlenku vůči osobě, které si váží. Mohli byste tím jen narušit mír mezi ní a vámi a také mezi vámi a tím člověkem, ale to nebylo potřeba a nedalo se od toho čekat nic dobrého. Proč Pán oblékl duši takovým tělem, skrze které ostatní lidé nemohou vidět naše myšlenky? Myslím, že mimochodem, protože naše myšlenky jsou často nečisté, a proto to není užitečné a pro ostatní duše by bylo škodlivé, kdyby je všechny viděly... Pokud je vaše myšlenka ke slávě Boží, řekněte to – ať ostatní oslavují Boha. Je-li to pro užitek nebo útěchu vašeho bližního, řekněte to: ať je to užitek a útěcha. Jestliže se vaše srdce nevinně otevře, abyste sdělili slovo svým bližním, ačkoli to není zcela nutné, ať je to pro společný život“ (29,234-235). Panovala obava, že dojde k urážlivému odmítnutí něčeho – „je nejlepší zbytečně nedělat něco, za co by mohli být odmítnutím uraženi“ (21:28). Vy sami musíte být pozorní ke svému bližnímu. "Sucho a chlad," tvrdí Svatý, "samozřejmě mají svůj zdroj v našich nedokonalostech, nepozornosti, chybách, které jsou zjevné nebo nepříjemně patrné, ale vnitřně narušují klid svědomí. Přiznejme si to, probuďme svou pozornost, vyčistěte si svědomí tím, že připustíme své chyby a pokorně požádáme o odpuštění od Pána; poslušně přiznejme, že útěchou se rozhodneme, že jsme neútěšní Pán uvidí a bude milosrdný a dá nám opět pokoj a útěchu“ (21,19). Není třeba utíkat od pomoci lidem - "mezi nimi jsou lidé Boží. Musíme se snažit ... aby naše moudrost a naše vůle nebyly před dobrými skutky" (23:19). Musíme se modlit za své bližní „s ohledem na svou povinnost a vůli Boží“ (21:14). Ve všech činnostech „by bylo nejlepší naslouchat hlasu svědomí a opustit marnivost“ (21:26). Nakonec bychom měli pamatovat na to, že stejně jako každý zlý čin vůči bližnímu, náš Nebeský Otec vidí každého dobrého. „Ve vězení,“ uzavírá jeden ze svých dopisů svatý arcipastýř, „když jsi mohl a jak jsi mohl, jednal jsi; a to se před Bohem neztratí. Když nemůžeš, ponech vše na vůli Boží a lásce druhých“ (21:75). Co děláme „pro útěchu druhých“, Pán pro nás „promění ve zdroj vnitřního pokoje“ (21:11–12). „Aby se člověk skutečně uklidnil, musí být usmířen stejnými prostředky, jakými se projevila nepokojná povaha“ (29:229). Vždy s námi musí být myšlenka: „S čím se zjevím?... A musíme se snažit v modlitbě, sebeobětování a dobrých skutcích, abychom se Věčnému Dárci nezjevili bez ničeho.“ Musíme si pamatovat prorocké slovo žalmisty: „Uvidíš-li nepravost, Pane, Pane, kdo stojí“ (Ž 129:3) (21:36). Dobro je silné před Bohem, „a ne dobro není slabost, ale ne bez péče, aby vášnivá vůle nezmátla a nezatemnila světlo“ (23,23). Proto „Dávejte na sebe pozor“ (1 Tim 4:16). „Toto je rada Mojžíše i apoštolů, nauka o zákonu i milosti“ (21:70). Hospodin otevřel a řekl Mojžíšovi: "Chodím v táboře Izraelitů; Je nutné, aby lidé byli čistí a tábor byl čistý. Protože nečistý pozemský nemůže bez očistné přípravy vydržet čisté Nebeské a je zničen. Mojžíš rozdělil tento příkaz do pravidel, která byla lidu srozumitelná a definitivní pro jejich provedení. Co by se asi nemělo líbit méně čistému než Mojžíš?" (21:47). Než uděláte krok, musíte se rozhodnout, zda jej uděláte; „a když se to neděje v rozporu se zákonem, je lepší zbytečně neustupovat“ (21:59-60). Musíte o tom také přemýšlet, pokud máte touhu vidět něco z nadsmyslového světa, abyste se údajně přesvědčili o správnosti učiněného nebo učiněného kroku. "Předpokládejme, že byste to viděli. To, co vidíte, je buď pravda, nebo přízrak fantazie, nebo kouzlo otce lží, kterému ještě není zakázáno, ani nyní, jako dříve, proměnit se v Anděla světla. Kterého z těch tří přesně? Zaručujete se, že poznáte a rozeznáte? Kdo viděl holubici a přirozenou vránu, snadno je prostudoval a snadno je nerozezná ani vrána. pro holubici, zvláště když ji zahlédne nakrátko a nestihne se prozradit křikem vrány, taková chyba je u nadsmyslových ještě výhodnější a její důsledky jsou mnohem důležitější... Zde jsou slova Izáka Syrského: „Ať nehledá Boží zjev v sobě, aby nepřijal to, co je skutečně temnota, ale světlo bytí je pokrytecké.“ Říkáš, že nemyslíš na zjevení Boha; ale ještě pohodlnější je nechat se oklamat o projevení stvořeného ducha. Jméno Ježíše Krista je s vámi as ním celé nebe: co jiného? V Něm jsou ukryty všechny poklady: stačí počkat, až se to rozhodne něco odhalit, a nezvedat klíče k tomu, co je obsaženo v čase“ (29:300-301). - „Poraďte se se svou slabostí a pečujte o svou sílu, která již není ve stavu růstu a hojnosti“ (21:62). Neměli byste žádat o „těžké břemeno“ a ukládat je na sebe, ale měli byste „konat obyčejnější povinnosti“, ale vykonávat je „věrně a pečlivě“ (21:31). „Nepodnikejte mimořádné věci, které mohou být nad vaše síly,“ učí světec. "Snažte se pečlivě as něžným srdcem dělat to, co říkáte, že děláte špatně" (21:36-37). "Nadarmo na sebe uvaluješ práci ne ze zdravotních důvodů, máš sklony k nemoci. Vůle Boží tě bude zkoušet buď strachem z nemoci, nebo ještě víc, ale jsi povinen pečovat o své zdraví, abys nebyl příčinou nárůstu chorobnosti" (21:71). 69. apoštolský kánon, který odsuzuje ty, kdo se nepostí o Svatých Letnicích nebo po celý rok – ve středu a v pátek, neodsuzuje ty, kdo jsou v tělesné slabosti. V důsledku toho „není odsuzován povolný půst kvůli tělesné slabosti, a tím spíše, pokud je na radu lékaře. Nedělejte si ostudu. Byl čas půstu a Pán zachová jeho ovoce“ (21:77). Silné tělo je uklidněno a uklidněno, „ale slabí by neměli být zbaveni potřebného posílení“ (21:43). Pro každého člověka jsou podle jeho síly meze jednání, "a nepřekračovat je zbytečně. Tak se zachová síla v akci a jde to lépe, než když najednou chtějí honit dvě mouchy jednou ranou" (21,64). A Svatý znovu volá a opakuje: „V současném stavu svého zdraví... udělejte, co můžete, nyní“ (21,21). "Zdá se, že vám bylo řečeno, že tělo, které není brzy zvyklé na práci a nedostatek, musí pečlivě ukládat práci a deprivaci. Pečujte o své tělo a udržujte svou duši klidnou" (21:13). Měli byste "vědět, že ti, kteří bojují lépe než my, nejsou vždy v požadovaném postavení. Zde je to, co například píše sv. Neil: "Kdykoli stojíte v modlitbě, modlete se dobře; Ale i když jsi tvrdě pracoval, své úmysly nezlepšíš, a i když budeš hledat, dostaneš nezcizitelnou nápravu“ (21,19). Bolesti a nemoci se mohou stát těžkým břemenem, pokud jsou vnímány nesprávně, ale s křesťanským postojem k nim poslouží jako ona „přirozená náprava“, o které jsme právě slyšeli slovo sv. Neila. "Smutky," namítá svatý Filaret, "ve vás vyvolaly potřebu útěchy víry. Je dobře, že jste si jí všiml. Kdybyste byl na světě šťastnější, možná byste tuto potřebu nepoznali a nenašli byste tuto útěchu. Co z toho? Uvědomte si, že smutky jsou požehnáním od Boha, a děkuji Bohu za to, že jsem se za ně naučil, protože jsem se za to mohl dozvědět, že je to dobré." ospravedlnění“ (Žalm 119:71)“ (29:219). V nemoci člověk zažívá "pocit odpoutání se od světa, aby se po nemoci mohl tohoto pocitu držet. Není divu, že tento pocit nepřichází po nemoci tak snadno jako při nemoci; V nemoci jej Bůh uděluje pro potřeby slabých, ale ve zdraví vyžaduje, aby se jej snažil získat" (23,31-32). Smutek, který často pramení ze zármutku, by neměl být přehnaný, „nikdy by neměl být silnější než víra v Boha a naděje v Něj. Bez ohledu na to, co se stane, musíme věřit v Jeho milosrdenství a doufat v Jeho milosrdenství. Chcete-li to provést, musíte odvrátit své myšlenky od tématu smutku a zaměstnat svou mysl a srdce modlitbou. Neměli bychom být zahanbeni tím, že za těchto okolností není modlitba dokonalá.“ Je třeba přinést Bohu „úmysl modlitby – On pohlédne a modlí se k tomu, kdo se modlí“ (23:33). Měli bychom také pamatovat na slovo zažité moudrosti: „V radosti se nezapomeň připravit na smutek, v smutku nezapomeň doufat v to nejlepší“ (23:44; 21:27). Pokud přesto „břemeno života“ pokračuje, je třeba častěji „pohlížet k milosrdnému Bohu, ale neměl by si stěžovat na břemeno života. Bůh to dává a pokračuje pro naši spásu, proto je to dar: děkovat máme dárci a nestěžovat si“ (23:43). Slzy mohou být také darem od Boha. Za ně se během Velkého půstu mnich Andrew nejednou „modlí k Bohu: „Jak jsi milostivý, dej mi slzy něhy“. A dále: „Jestliže se derou slzy, musíme děkovat milostivému Bohu a použít je k očištění duše“ (21:29). „Kdo začne umývat něco, co upadlo do bahna, uvidí, že jeho ruce nejsou tak čisté jako předtím. Ale smývá špínu jak z věci, tak ze svých rukou, a ruce, které sloužily k očištění věci, zůstávají čisté“ (21,33-34). My sami – každý z nás jako učedník Krista Spasitele, jako křesťan by měl být: stálý, cílevědomý, pravdomluvný, rozvážný, usilující vidět pravdu, tichý - nemluvit planě, nezlobit se, nehrabat se v maličkostech... Svatý arcipastýř o tom učí takto: „Kdo přechází z rozkoše do chladu a není dostatečně usazen v pokojném udílení ducha, stačí, aby pokračoval ve vzdělávání“ (21:31). "Zříci se všeho, toužit vést pokorný život a najednou touha bavit se vzácnou věcí, ať je jakákoli - je zde nějaká důslednost? Pokud by to první nemělo zůstat pouhým snem, pak by to druhé nemělo být dovoleno" (21:32). "Pravdu je třeba říkat, když je k ní člověk povolán postavením nebo je vzrušen strachem ze škody a touhou po prospěchu, ale s pokorou a trpělivostí. Dobré úmysly a pokora jsou dány opatrností" (21:68). „Pravdu, ač smutnou, je třeba vidět a ukázat a poučit se z ní, abychom se nedožili hořké pravdy, která nejen učí, ale i trestá za její nevšímavost“ (23:30). "V tichu se všechno rodí a roste. Skutky, které se hlásají brzy, často končí zvukem slov" (23:41). „Hněvat se není dobré“ (23:21); „podle uvažování starověkého filozofa: ranou osla by se člověk neměl znepokojovat“ (23:22). "Neplýtvejte velkými slovy na maličkosti, chraňte je pro to, co je skutečně velké" (21:32)... Světec neradí pamatovat si nepříjemné věci. – „Nevracej se dobrovolně k nepříjemným vzpomínkám: děkuj Bohu, že ti pomohl vydržet těžké a najít útěchu lásky“ (21,17). Musíme bojovat s leností a chladem, protože spolu s dalšími neřestmi vedou k hříšným myšlenkám. "Pokud si stěžujeme na lenost a chlad, musíme se podívat, zda do duše nevstoupila nějaká z těch myšlenek, které tíží a nestoupají zármutek; a to jsou myšlenky, ve kterých se něco přivlastňuje nebo připisuje sobě samému, úspěch v podnikání, chvála, všímání si nedostatků druhých s převahou v náš prospěch. Pokoušej mě, ó Pane, a zkus mě, ať je tu nějaká trvalá cesta, a zkoušej mě, cesta“ (23:8). Je dobré vyhýbat se chvále. - „Vidím dobro, děkuji Bohu, žádám o jeho zachování a nikomu o tom neříkejte, protože chvála ne vždy vzruší, ale někdy vás ukolébá“ (29:236). Ješitnosti je třeba se vyhýbat ještě více. - "Je dobré přijmout trest laskavě, ale není třeba to hlásat, aby to nebyla marnost z pokory nebo potupa těm, kdo trest uložili" (21:45). A samotná dobrota se musí dělat bez stínu marnivosti. - "Chceš-li konat dobro a jsi pokoušen myšlenkou na marnost, a chce-li to čas, nespěchej do toho a zkroť myšlenku marnivosti. Ale potřebuješ-li nasytit hladové, spěchej, abys nasytil, a také spěchej odsoudit a pošlapat svou marnivost" (21:25). Je cenné vidět, co je pro nás naléhavá potřeba, a nenechat se unést starostmi o sekundární. "Není užitečnější," ptá se svatý hierarcha, "nestarat se o to, jak se vyrovnat se smrtí s mírem a dobrou nadějí, než vybírat pro zemi místo na zemi, jistě to, které mě napadlo, připravit pomník a složit náhrobek? Co když po hrobě přijde myšlenka, že řád není správný, a že tolik z něčí vůle bylo použito, kde byla vůle Boha použita bez péče, marně? touha se Bohu nelíbí, bude splněna tak či onak, a je-li závadná, nic nezajistí její naplnění. Co bychom měli dělat, když jsme přemoženi pokušením? – „Pokušení...život člověka na zemi“ (Job 7:1), „a ne jeden den nebo hodinu života. Hledáme mír, ale nepřítel se nás snaží vyrušit. Často dříme nad svou prací a on, nevyspalý, se na nás snaží číhat jak během našeho bdění, tak během našeho spánku. Co dělat? minutu“ (29:319–320) – s nadějí na Boží pomoc s důvěrou bojujte „za spravedlivou věc“ a „získejte vítězství“ (23:30). „Když kotel vře, pak se k němu žádný hmyz neodváží přiblížit, aby jej poskvrnil, ani drzé domácí zvíře, aby ukradlo v něm připravené jídlo pro člověka. Ale když se stáhne z ohně a vychladne, pak se kolem něj rojí hmyz a spadne do něj a drzý pes se může přiblížit, znesvětit a krást. Podobně, když duše člověka vře ohněm Boží touhy, tento duchovní oheň jí slouží zároveň jako síla k akci a brnění k ochraně. Ale pokud nedbalost dovolí tomuto ohni uhasit a zbožná horlivost vychladne, pak se zrodí marné, lstivé, nečisté myšlenky a rojí se ve smyslném kraji, upadnou do hlubin duše a poskvrní ji a může přijít drzá vášeň a ukořistit v duši to, co v ní bylo připraveno, aby se zalíbilo Bohu“ (23:34-35) sám se šípům“ (23:17). Není vhodné přestat v duchovní práci ani tehdy, když se náš záměr nenaplnil. "Nenaplní-li se dobrý úmysl, není vše ztraceno. Bůh, slovy svatého Zlatoústého, líbá úmysly a podle jejich upřímnosti, když ne teď, tak později, uděluje dobrý následek. A pokud se stalo, že se s úmyslem přimíchalo něco špatného, například spoléhání se na sebe nebo odsouzení bližního, ale v případě neúspěchu by si člověk neměl stěžovat na budoucí úmysl, na ješitnost nebo na ješitnost bližního, pak by si v budoucnu neměl stěžovat." bude lépe“ (21,48-49). A rozhodně není dobré končit duchovní se světským; Není dobré úplně opustit duchovno pro světské. Je lepší obětovat světské pro duchovní. Ale dokud jsou sítě světa tak zamotané, že když rozpleteš jednu nohu, zaplete se i druhá, je nutné: co je zadarmo, tolik, kolik se můžeš natáhnout k Bohu. "Pozvedám svou ruku je večerní oběť. Pozvedám své oči k Tobě, který žiješ v nebi. Mé srdce ti říká: Budu hledat Hospodina" (Ž 140:2; Ž 122:1; Ž 26:8). - Když se stane, že po nějaké duchovní záležitosti upadnete do světského, pak se vraťte k sobě a přečtěte si Žalm 136: „Na babylonských řekách jsou jezdci“ a tak dále a přemýšlejte o tom, jak vás Bůh osvítí. Není špatné plakat pro Jeruzalém v zajetí, dokud nedojdeme na svobodu“ (29:250). Každý člověk, jednající tak či onak, „více či méně šíří život, který žije, nový nebo starý. Dar šířit vyšší život v druhých je nejvyšší - k tomu dobrý... Ale... člověk může chtít alespoň nešířit falešný, tělesný, hříšný, pokrytecký život - špatným slovem, nehodným příkladem. Pokrytecký život, představující pouze povrchní obraz zbožnosti, se zvláště hodí ke jménu lži“ (23:24). Svatým příkladem je Marie z evangelia. - „Je potřeba jen jedna věc; Maria si vybrala tu dobrou část“ (Lk 10,42) – „v tichosti se krčí u nohou Pána Ježíše a uctivě dbá na jeho slovo“ (21,32). „Ó svatá prostoto! Jen se vrať, než tě torpédoborce zavolají zkázou marné nádhery!“ (29:515). „Přiveďte své srdce k jednoduchosti co nejvíce: naslouchejte tomu, co je dobré, dobrovolně a co ne, nebuďte podráždění, ale pokusit se zapomenout; netruchlit pro lidi, kteří nechtějí být důvodem k nesouhlasu; zkuste vést buď nevinný rozhovor, nebo klidné ticho. Zde je úsudek člověka, který možná hřeší více než ti, kteří byli souzeni, ale touží po nápravě pro sebe a po zlepšení pro ostatní. Používejte to, jak vám Pán řekl. Kéž vám dá opravdový pokoj jak s vaším srdcem, tak s vašimi milovanými!” (29:235–236). „Je-li hořká tráva smíchána s chlebem (neboť se mi zdá, že jsme na cestě z Egypta), vězte, že i to je podle Boží vůle a ať je to pro zdraví duše“ (29:224). Existuje celá řada velmi odlišných rad od Světce, úvah, svědectví (k nim se vrátíme později) atd., které při vší touze není snadné vnést do systému, ale mezitím jsou rovnocenné s jinými a možná se nad ně nějak povznášejí. Proto si autor dovoluje některé z nich citovat, tím spíše, že v jiných případech se snaží zprostředkovat nejen ducha pokynů moudrého hierarcha, ale i literu. „Co celý život děláš, je lepší dělat pomalu než ukvapeně“ (3:3). „Je lepší být poslušný a nebýt za to chválen a tím větší je odměna od Boha“ (21:20-21). „Půst je nepohodlný, když je málo času a dochází ke shluku starostí: vyberte si čas, ve kterém byste mohli mít více svobody a ticha“ (29:250). „Vzít si zmrzačeného chlapce je dobrý skutek: jen nejprve pečlivě zvažte, zda to můžete nejen začít, ale také dokončit“ (21:13). "Myslím, že by bylo spravedlivé, abys přijal pozvání do vesnice. Tvá dcera a vnoučata na tebe mají větší práva než žebráci a vězni, zvláště když ty jsi už ty druhé opustil" (21:14). "V podstatě Veliký na otázku: jak se stalo zlo? odpovídá: stalo se to tak, jak se děje temnota, když zavřete oči. Není to Ten, kdo stvořil oko, kdo je vinen, že jste zavřeli oči a zatemnilo se pro vás." K čemu svoboda slouží? - Volit dobro a být andělským i lidským způsobem blažený, a ne jen bloudit po zemi jako dobytek, nebo vegetovat jako tráva. Nebylo by ale lepší nedat takovou svobodu, která může být použita ke zlu, nebo dát takovou, kterou nelze použít ke zlu? - S touto otázkou je těžké odolat apoštolské výtce: "Jídlo říká tvůrci budovy: proč jsi mě stvořil takhle?" (Řím 9:20). – Svoboda, která vylučuje jakoukoli možnost odchýlit se od dobra, je naprosto dokonalá, božská: bylo by absurdní požadovat, aby Bůh stvořil člověka jako Boha, místo stvoření. Nedat člověku svobodu, omezenou, charakteristickou pro tvora, která nevylučuje možnost odchýlit se od dobra, by znamenalo udělat z člověka stroj. Pokud stroj nemůže konat zlo, pak nemůže konat dobro a být blažený. Nebylo by lepší, aby člověk nebo anděl vůbec neexistovali, protože odklon od dobra začal mezi anděly a odtud přešel na člověka? - Jak by se zlobil ten, kdo si to přál! Neboť by to znamenalo přát si, aby devět řádů andělů neexistovalo a nebylo v blaženosti, aby miliony lidí spasených Kristem neexistovaly a nebyly v blaženosti“ (21,24-25). „Jiná věc je soudit podle duchovního zákona a jiná podle zákona lidských společností. Podle duchovního zákona je pro člověka lepší dát svůj život, než jej druhému brát. Ale podle tohoto zákona nelze chránit bezpečnost lidských společností: vládci, soudci a válečníci se nemohou chovat jako poustevníci a mučedníci. Další rozdíl: jiná věc je schvalovat činy a jiná nesoudit. „Nesuď cizí věc,“ můžeme říci o věci, kterou bychom na otázku, zda to udělat, neschvalovali a utekli bychom od účasti na ní“ (21:29). Mohlo by vás zajímat: