6. Духовное руководство – духовные советы

„Можеш да почукаш на затворена врата с молитва, но със съвет можеш да влезеш само в отворена“ (23:41) "Не всеки подвиг, за който чуете, трябва да бъде възприет. Не всеки подвиг е полезен и удобен за всички" (21:33) „Достатъчна е работата и достатъчна е ползата, ако се стремим да изпълняваме заповедите, които са предписани за всички“ (21:33) Разделът „Духовно ръководство - духовен съвет“ е пряко продължение на по-нататъшното развитие на мислите, очертани в предишната глава - „Пътят на духовната работа“. Предлаганият материал е отделен в нов раздел, за да улесни донякъде възприемането на читателя на много важните различни указания на великия московски светител. Това, което не е разкрито преди, е систематизирано - във всеки случай авторът се опитва да не повтаря вече дадени цитати, още по-малко дословно. Подобава на духовен човек, поел по пътя на християнския живот, да желае само слава на небето, а не на земята. Следователно всичко земно, дори молитвата „за избавление на нуждаещите се за слава на човека на земята, не е въпрос, който се движи в духовна посока“. Такава молитва няма да донесе "истински плод. Човек трябва да се моли за нуждаещите се от любов към човечеството. Искането на Божията милост трябва да бъде за слава на Бога. Сънят е лош спътник по духовния път" (21:51). Добрият спътник е духовен водач. Светецът свидетелства, „че има теми, за които, ако е необходимо, може да се пише, макар и да са неприятни; но има и други, за които разговорът става само между духовен отец и син: не трябва да се пише за такива, освен под общото име на тежко изкушение или грях, защото писането е подложено на различни случайности и може да разкрие тайната на съвестта на ближния“ (7:67). В манастира за тези, които идват в него, трябва да има определени изповедници, а поканените за това по желание трябва или да обърнат поканените към назначените, или да поискат специално разрешение (8:316). В енориите практиката за избиране на изповедник се одобрява от самите свещеници на деканския окръг, които ще го изповядват. „Изглежда, че тук няма причина за пристрастие: всеки трябва да търси човек, полезен за съвестта и за духовен съвет“ (14:246). Какъв духовен облик е характерен за стареца? Светецът казва следното: "Това, което пишете за християнските писма - всичко е благословено. Но аз не виждам никаква прилика с писмата на отшелника Георги. Те са прости и скромни. Такива обикновено са инструкциите на старейшините" и, естествено, на самите старейшини (10:157). Те отговарят на духовните неща с духовни неща, а не със светски, и на тъжни и неприятни неща с утешителни (8:74). Оттук става ясна забележката на светеца: "Наставникът не е узрял за длъжността изповедник: той все още трябва да се учи. Очевидно все още трябва да отделим време, за да помислим дали да заемем тази длъжност" (7:5). Свети Филарет дава някои указания за отношенията между духовника и неговите деца. Изповедникът може да попита детето: „Не съгрешава ли той срещу смирението в мнението си за себе си и не дава ли мисли за предпазливост срещу заблудата“ (8:383). Срещите му (на монашеския изповедник) с „духовни чеда” стават в стените на манастира; извън нея те са ограничени до „духовна нужда, без ненужна интимност, която не винаги се гледа с просто око“ (8:293). Не се препоръчва един ментор да се меси в делата на друг. Съществува известно "предразположение да дава съвети на учениците на други хора тайно от стареца - това ще доведе ли до добро разпределение? Би било по-добре, ако той каже на своя старейшина какво е полезно за ученика, за да не го води по два пътя" (10:393). От своя страна духовните чада поемат задължения към своя духовен отец. Присъдата на изповедника трябва да се приеме с вяра и да се подчини на нея (29:352). Полезно е да му разкриете „съвестта си и всичко, което ви обърква... Чрез едно откровение машинациите на врага са значително отслабени“ (17:33). „Думите трябва да се говорят само на онези, на които мислите трябва да бъдат разкрити и на които могат да бъдат предадени“ (7:96). Любопитството, особено празното любопитство, е изключено: "Не трябва винаги да питате какво е: защото това любопитство произвежда загриженост или забавление. Когато капка дъжд падне върху изсъхналата трева, тя оживява, без да се чуди откъде ще дойдат капките. Когато капка мир падне в душата, нека тя да вика с любов и благодарност към Бога, източника на мира, без да изпитва как действа Той и какво определено злополуките означават” (29:287). Препоръчително е да приемате съвети „постоянно и да не се обръщате ненужно от един към друг и от друг към трети“ (29:222). Не можете произволно да промените своя изповедник - „това противоречи на духовните правила“ (29:337). Греховно е и да се осъжда и унижава духовен отец. „Справедливостта изисква, след като сте осъдили своя изповедник, макар и само мислено, да осъдите себе си за това пред него и да получите прошка от него. Самовъзхвалата в този случай може да бъде избегната, ако само кажете, че сте съгрешили срещу него с горделива и осъдителна мисъл, защото неговото наставление в молитвата ви се е сторило ненужно или недостатъчно" (29:225). "Най-добрият духовен отец е този, който е приет с вяра, като инструмент на Бога. Да унижиш духовен отец в очите на духовен син означава да обидиш единия и да навредиш на другия” (29:331). Значението на духовния баща е голямо. Може да се каже, че тази истина е изразена в думите на светеца, отправени към собствения му изповедник: „След благословението на св. Сергий, аз съм задължен на вашите грижи, отче вицекрале, за любовта към човечеството, завещана от св. Сергий да разпространява неговия дух и неговите действия“ (8: XIII, 224). „Без вашата благословия и разрешение отново не искам да правя нищо. Кажи една дума от волята си и аз желая да я изпълня" (8:320). И още: "Отците ни учат, че това, което е започнато без благословение, е съмнително и не е надеждно" (9:116). Има колебания при избора на изповедник – отидете „на изповед“ при някой, който е „кротък, внимателен и назидателен“ (4:113). Духовният отец отиде при Господа - неговите наследници останаха на земята. – „Оптинците загубиха баща си Макарий. Мисля, че от него са останали добри духовни наследници” (10:251). И светецът завършва: „Искрено напомням... на тези, които желаят поправяне и подобрение, не от строгост към своите недостатъци, защото знам, че самият аз, повече от другите, се нуждая от снизхождение, а от желанието да виждам доброто като по-добро и да ставам зрял” (29:236). Служенето на Бога е поставено над всичко друго. „Божията воля да бъде ваш закон, пише архипастирът, внимателно познат, а не човешки” (21:15). Истинското нещо, наистина така, както трябва да бъде, е „да се научим да жертваме на Бога всичко, което по някакъв начин ни занимава сред хората“ (23:43); научете се да жертвате най-ценното. "Заповедта да не обичаш син или дъщеря повече от Господ може да бъде спазена от някой, който живее в една къща със сина и дъщерята, и може да бъде нарушена от някой, който не живее в същата къща. Но в коя от тези разпоредби най-добре се надявате да запазите заповедта, тогава изберете" (21:16). Човекът, като Божи образ, е свободен (въпреки че неговата свобода не е абсолютна, като тази на Бога). – „Да не се даде на човека свобода, ограничена, характерна за създание, която не изключва възможността за отклонение от доброто, би означавало да се направи от човека машина. Машината, ако не може да прави зло, не може да прави добро и да бъде блажена“ (23:37). Като е свободен, той е призван да отиде при Бога, при Доброто, при Блаженството. Хората могат да бъдат водачи по този път, но той не трябва да спира дотук. „Това, което имам на небето, повече от Тебе, което желая на земята, Бог на сърцето ми, и моята част е Бог до века“ (Пс. 72:25-26). „Виждате, че който върви в правилната посока, не се спира в небесните неща, стремейки се към Бога, още по-малко в земните неща“ (21:52). Трябва да вървим и да вървим при Бога, „без да се спъваме по пътя към човека” (21:46). Ако се открият опасности по нашия път според Божиите съдби, тогава те трябва да бъдат посрещнати „без ропот и униние, с молитва, преданост към волята на Господа и с упование в Неговата милост” (21:49), чиято врата винаги е готова да се отвори за нас, „ако почукаме с вяра, смирение и търпение, без да произнасяме предварително строга присъда на Милосърдния, т.к. ако Той не е склонен да отвори и без да се оттегля нетърпеливо, ако вратата не се отвори при първото почукване” (21:66). "Греховете, изповядани и разрешени, се хвърлят в бездната на Божията милост и този, който се кае, трябва да мисли, че живее след това нов живот. Ние трябва да се погрижим за това" (21:27). Изкушенията, които ни сполетяват по волята на Бог, се преодоляват сравнително малко трудности, „ако издържим и се доверим на Него, че изтърпяното изкушение носи полза, а желанието да избегнем изкушението не винаги може да бъде успешно“ (23:28). Справедливо чувство е „страхът от Бога пред Божественото тайнство“. Трябва да го имате - „със страх и смирение този, който се приближава до Бога, получава надежда, смекчаваща страха“ (21:32). За Господа и нашата радост, и нашата скръб. "Земната радост е проникната от тъга, защото душата съкровено чувства неудовлетвореността на земните неща и нуждата от нещо по-добро. Скръбта по Господа е проникната от радост, защото душата предусеща казаното от апостола: "Скръбта и по Бога носи спасение." Нека търсим радостта, в която жилото на тъгата не е скрито. Да не се страхуваме от скръбта, защото тя ще се превърне в радост” (23:30). Ако Господ ни е изпратил радост - "да бъде рай в душата, тогава да остане в нея." Човек не трябва да изоставя неговото отглеждане и съхранение, „като се упражнява в доброта в рамките на своите способности и като се въздържа от всичко, което се случва не по Божията воля, а по човешка воля“ (23:44). Бог помага да се прави добро - "трябва да Му благодарите и да потвърдите намерението си да правите добро. - И това ли е моментът да заплашвате охлаждане за добро? И кого можете да заплашите с това, освен себе си?" – с горчивина задава въпроси светецът (21:35). Хубаво е да стоим пред Бога, както децата стоят пред баща си – да станем като децата. "Господ ни заповядва да бъдем деца. Апостолът тълкува: "Не бъдете деца в ума си, но бъдете деца в злобата." Затова бъдете нежни като деца, бъдете мили като деца, бъдете невинно любящи като деца. Няма нужда да се оплаквате от това, което Бог е дал в природата, но да го въздигнете до благодат и всяко добро ще се случи” (23:77). Като си спомните всичко това, "помислете", учи светецът, "колко близо е Божествеността и в дълбините на душата си се поклонете на Господа и помолете Той, по какъв начин Той знае, да ви даде участие в благодатта ... Това може да стане без думи и без много удължаване на времето, само с призив на мисълта и чувството на сърцето, ако обстоятелствата ви пречат да направите повече. Господ приема такива усилия да се освободите от суетата на света и привържете се към Него” (29:226–227). "Бъдете верни в служенето на Господ... без произволни или тежки наказания. Господ е верен да възнагради тези, които са верни с малко" (21:49). "Надявам се, че това е начинът, по който се намира вашият дух. Нека той бъде укрепен и нека запази толкова много мир в скръбта, така че слабата му плът да не бъде твърде разклатена. Сега е времето да покажете плода на мъдростта ... и да не бъдете разклатени от лишаването от видимо и временно, в съзерцанието на невидимото, в надеждата за вечното. Усърдно се моля на Господ да ви изпрати отгоре помощ и утеха и мир” (21:10). Ние чуваме от Великия московски светец много добри съвети, които ни помагат да гледаме на ближните си със спокойствие и със съпричастна душа. На първо място, трябва да прогоним идеята, че не обичаме някого (21:15-16), и вместо това да се опитаме да разберем „намеренията и сърцето на нашия ближен“ само по добър начин. Тогава ще бъдем по-безопасни „от вредна грешка и той по-лесно ще стане по-добър“ (23:22). Това се постига чрез спокойно поведение, просто, миролюбиво, „без изтънчена привързаност и без изкусна студенина“, без подозрителен поглед (23:20). "Трябва да се пазим от склонността към подозрение. Например, вие мислите, че човек е ядосан, но това не е вярно и вашата мисъл е лъжесвидетелстване. Заповедта не иска това "(21:60). „С подозрителен поглед може да се стигне до омраза към човека: който иска да има любов към ближния си, трябва да има просто око“ (21:67; 23:20). „Научете се да бъдете прости – заповядва светият митрополит, – да не наричате хората с изискани имена, които са над всички, и да не се занимавате с ненужни вярвания“ (23:45). Ако ние, след като сме чули укорителна дума за нас, побързаме да отговорим със същото - "Каква полза? - пита светецът и отговаря: Освен ако не искаш да се изравниш в грешка с този, който е съгрешил. Християните са казвали: "Когато изобличаваме, благославяме" (1 Кор. 4:12). Ако и вие вярвате, според слуховете, в лоши неща за хора, които не познавате, каква е ползата, освен греха да съдите вашите съсед и може би, или дори вероятно, или със сигурност невинен човек? (21:67). Струва си да запомните добре: "Не можете да подсладите горчивото с горчиво, но само със сладко. По същия начин горчивите случаи не могат да бъдат подсладени с горчива присъда за тях, но кротостта, търпението и любовта могат не само да подслаждат това, което идва от горчив източник, но и да коригират горчив източник" (21:17; 23:11). Не е препоръчително да влизате в спор, особено ако е грешен (23:17). Едва ли е необходимо да се заклеймява някого по собствена свободна воля, освен ако самият той "не даде възможност да му каже истината. Трудно е да се разобличиш, без да попречи самооправданието. Още повече, че порицанието може да се превърне в беда за друг човек, през който са преминали речите. Не е ли по-добре просто да се молим Бог да предупреди всеки да гледа на работата на ближния си с просто око, без осъждане и подозрение" (23:16). „Едно зная – заявява светецът – да не се задоволявам с никаква нужда, за гибел на ония, които слушат“ (2 Тим. 2:14). Ако някой каже, че е бил обезпокоен, тогава можете просто да попитате: от какво? Но да кажеш: вярно е с дреболия, значи да съдиш ближния си, и да обидиш, и да посееш семето на свадата. Няма да е изненадващо, ако последва неприятна реколта. Човешкото слово може да бъде наточено като меч и тогава ще рани и убие; и може да се смекчи като масло, и тогава ще се излекува" (21:34-35). Но ако бъдете въвлечени в "разискване на думи", тогава "не настоявайте всеки въпрос, който имате, да бъде решен с ясен отговор. Трябва да се доверим на Бог, че той ще разреши необходимия въпрос навреме, а ненужният ще остави да лежи неразрешен и ще прояви търпение и смирение” (21:29). Когато се срещаме "с немиролюбив човек, трябва да помним думата на Писанието: "Бъдете мирни с онези, които мразят мира" (Пс. 119:6). Ако се молите за такъв човек, значи сте добре. В такъв случай от какво да се страхувате? Срещнете се с него, сякаш нищо немирно не е предшествало това "(21:68-69). Мирът с ближния, като проява на духовен мир, е и лекарство за физическо здраве. „Душевният мир да бъде лек за вашите главоболия“, изразява пожеланието си светецът. – Не на шега, това е едно от лекарствата срещу този вид заболяване; и един от най-силните. Предполагам, че болката е от нервно качество: другото не би било само, а би било в съчетание с други явления" (17:42). И свети Филарет призовава: допринесете за установяването на мира (21:69); Когато ви порицават, отговаряйте с кротост, а не с укор. Мръсотията трябва да се измие с чиста вода. Калта не може да отмие мръсотията" (23:18). Появила се е немирна мисъл против ближния, покай се пред Бога за това, с Негова помощ я изгони от сърцето си. Изобличавай се в това пред някого, за да се смириш или да получиш наставление. Изповядайте се на този, срещу когото сте мислили, ако сте сигурни, че той ще го приеме по християнски и като уважи изповедта, ще установи мир и любов. Но, предупреждава светият архиерей, има опасност той да обърне внимание на самата мисъл за немирното и сам да влезе в немиролюбие; след това, отваряйки се, вие само разпространявате немирното разположение" (29:235). Също така: "Ако човек не се чувства достатъчно спокоен и твърд, за да поддържа необходимата предпазливост и умереност в труден разговор, и се страхува по този начин да отчужди света, към който иска да се приближи, тогава, разбира се, е по-добре да мълчи за известно време и да помоли Бог за мир за себе си и за другите" (21:27). Необходимо е също така да се отбележи, и както казва светецът, „вероятно не за първи път, че към този, от когото искаме да чуем истината, особено духовната, ние самите трябва да се отнасяме с простата истина, а не да го удостояваме напразно, защото ако той е слаб и съблазнен от величието, тогава той няма да устои в истината и следователно няма да бъде надеждно да чуем истината от него; а ако е строг, може да се случи така, че ще не отговаряй” (21:23; 23:45). Да казваме истината е хубаво нещо, особено ако сме призвани към това от задължения и още повече от любов към ближния, но това трябва да става, доколкото е възможно, без да осъждаме ближния и без суета и превъзнасяне на себе си, сякаш човек знае истината по-добре от друг. Но в същото време трябва да познаваш хората и делата, за да не говориш вместо истина укори, и вместо мир и полза да не създаваш вражда и зло" (23:21). Развивайки последните си мисли, светият митрополит пише по друг повод: "Съжалявам, че разкри на сестра си твоята немирна мисъл срещу лицето, което тя почита. По този начин можете само да навредите на мира между нея и вас, а също и между вас и този човек, но нямаше нужда от това и не можеше да се очаква нищо добро от това. Защо Господ е облякъл душата с такова тяло, през което нашите мисли не могат да се видят от другите хора? Мисля, между другото, защото нашите мисли често са нечисти и затова не е полезно, а и би било вредно за другите души да ги виждат всичките... Ако вашата мисъл е за слава Божия, кажете я - нека другите прославят Бога. Ако е за полза или утеха на ближния, кажете го: нека бъде полза и утеха. Ако сърцето ви невинно се отвори да съобщите дума на вашите ближни, въпреки че не е напълно необходимо, нека това бъде в името на общия живот” (29:234-235). Имаше страх, че ще има обиден отказ на нещо - „най-добре е да не правите ненужно нещо, за което те могат да бъдат обидени от отказ“ (21:28). Вие сами трябва да сте внимателни към ближния си. "Сухотата и студенината - твърди светецът - разбира се, имат източник в нашите несъвършенства, невнимание, грешки, които са очевидни или неприятно забележими, но нарушават вътрешно спокойствието на съвестта. Нека да признаем това, да събудим вниманието си, да изчистим съвестта си, като признаем грешките си и смирено помолим за прошка от Господа, ние признаваме, че сме недостойни утеха; нека решим покорно да търпим лишенията - Господ ще види и ще се смили, и пак ще ни даде мир и утеха” (21:19). Няма нужда да бягаме от помощта на хората - "сред тях има Божии хора. Трябва да се опитаме ... така че нашата мъдрост и нашата воля да не идват пред добрите дела" (23:19). Ние трябва да се молим за нашите ближни „с оглед на нашия дълг и Божията воля” (21:14). Във всички действия „най-добре би било да се вслушваме в гласа на съвестта, да изоставим суетата“ (21:26). И накрая, трябва да помним, че както всяко зло спрямо ближния, нашият Небесен Отец вижда всяко добро. "В затвора - завършва светият архипастир едно от своите писма - когато си могъл и колкото си могъл, ти си действал; и това няма да бъде изгубено пред Бога. Когато не можеш, остави всичко на Божията воля и любовта на другите" (21:75). Това, което правим, „за да утешим другите“, Господ ще „превърне в източник на вътрешен мир“ за нас самите (21:11–12). „За да се успокои наистина, човек трябва да се помири чрез същите средства, чрез които беше разкрито немирното разположение“ (29:229). Мисълта винаги трябва да бъде с нас: „С какво ще се явя?.. И ние трябва да се стремим в молитва, саможертва и добри дела, за да не се явим на Вечния Дарител без нищо.“ Трябва да помним пророческото слово на псалмиста: „Ако видиш беззаконие, Господи, Господи, който стои” (Пс. 129:3) (21:36). Доброто е силно пред Бога, „и не доброто е слабост; но не без грижа, така че страстната воля да не обърква и да не помрачава светлината“ (23:23). Затова „Внимавай на себе си“ (1 Тим. 4:16). „Това е съветът както на Мойсей, така и на апостолите, учението за закона и благодатта“ (21:70). Господ отвори и каза на Мойсей: "Аз ходя в лагера на израилтяните; Необходимо е хората да бъдат чисти и лагерът да бъде чист. Защото нечистото земно не може да издържи, без пречистваща подготовка, чистото Небесно и е унищожено. Моисей раздели тази заповед на правила, които бяха разбираеми за хората и окончателни за тяхното изпълнение. Какво не може да се хареса на човек, който вероятно е по-малко чист от Мойсей?" (21:47). Преди да направите крачка, трябва да решите дали да я направите; „и когато не е направено в противоречие със закона, по-добре е да не се оттегляте ненужно“ (21:59-60). Също така трябва да помислите за това, ако имате желание да видите нещо от свръхсетивния свят, за да се убедите в правилността на предприетата или предприета стъпка. "Да приемем, че щеше да го видиш. Това, което виждаш, е или истината, или призрак на въображението, или очарованието на бащата на лъжата, на когото все още не е забранено, дори и сега, както и преди, да се трансформира в Ангел на светлината. Кое точно от трите? Гарантираш ли за себе си, че ще разпознаеш и разпознаеш? Всеки, който е виждал гълъб и гарван, лесно ги различава. И който не го е виждал и е изучавал малко естествена история, лесно ще сбърка врана с гълъб, особено ако я види за кратко и тя няма време да се разкрие от вика на врана. Такава грешка е още по-удобна в свръхсетивното и последствията от нея са много по-важни... Ето думите на Исаак Сириец: „Нека не търси явяването на Бога в себе си, за да не приеме това, което наистина е тъмнина, но светлината на битието е лицемерна. Казвате, че не мислите за появата на Бога; но още по-удобно е да се излъжем за проявата на сътворения дух. Името на Исус Христос е с вас и с Него цялото небе: какво друго? В Него са скрити всички съкровища: достатъчно е да изчакате, докато благоволи да разкрие нещо, а не да вземете ключовете на това, което се съдържа във времето" (29:300-301). - „Посъветвайте се със слабостта си и се погрижете за силата си, която вече не е в състояние на растеж и изобилие" (21:62). Не трябва да поискате „тежко бреме“ и да го поставите върху себе си, а трябва „да изпълнявате по-обикновени задължения“, но да ги изпълнявате „вярно и внимателно“ (21:31). „Не предприемайте извънредни неща, които може да са извън вашите сили“, учи светецът. „Опитайте се внимателно и с нежно сърце да правите това, което казвате, че правите лошо“ (21:36-37). "Напразно си налагате труд не по здравословни причини, имайки склонност към болест. Волята на Бог ще ви изпита или чрез страх от болест, или повече: но вие сте длъжни да се грижите за здравето си, за да не бъдете причина за увеличаване на болезненото разположение "(21:71). 69-ият апостолски канон, който осъжда онези, които не постят на Света Петдесетница или през цялата година – в сряда и петък, не осъжда тези, които са в телесна немощ. Следователно, "разрешителното гладуване поради телесна слабост не се осъжда, а още повече, ако е по съвет на лекар. Не се смущавайте. Беше време за пост; и Господ ще запази плода му" (21:77). Силното тяло се умиротворява и успокоява, „но слабото не бива да се лишава от необходимото подкрепление“ (21:43). За всеки човек според силите си има граници на действие, "и да не ги прекрачва излишно. Така се запазва силата в действие и нещата вървят по-добре, отколкото когато внезапно искат да преследват две птици с един камък" (21:64). И светецът отново призовава и повтаря: „При сегашното ви здравословно състояние... направете каквото можете сега“ (21:21). "Изглежда, че ви е казано, че тялото, което не е рано свикнало с труд и лишения, трябва внимателно да налага труд и лишения. Грижете се за тялото си и поддържайте душата си спокойна "(21:13). Трябва да "знаете, че онези, които се борят по-добре от нас, не винаги са в желаното положение. Ето какво пише например св. Нил: "Винаги, когато стоиш на молитва, моли се добре; Но дори и да си работил много, ти няма да подобриш намеренията си, а дори и да търсиш, ще имаш неотменна поправка” (21:19). Скърбите и болестите могат да се превърнат в тежко бреме, ако се възприемат неправилно, но с християнско отношение към тях те ще послужат като онази „вродена корекция“, за която току-що чухме словото на св. Нил. "Скърбите", твърди Свети Филарет, "са ви накарали да почувствате нуждата от утехата на вярата. Добре е, че я забелязахте. Ако бяхте по-щастливи в света, може би нямаше да знаете тази нужда и нямаше да намерите тази утеха. Какво от това? Признайте, че скърбите са благословия от Бога и благодарете на Бога за тях. "Добре е за мен, защото Ти ме смири, че Мога да се науча от Твоето оправдание” (Пс. 119:71)” (29:219). По време на болестта човек изпитва "чувство на откъснатост от света, така че след болестта човек може да се придържа към това чувство. Не е изненадващо, че това чувство не идва толкова лесно след болестта, колкото по време на болестта; В болестта Бог го дава за нуждите на слабите, но в здравето Той изисква той да се стреми да го получи" (23:31-32). Тъгата, която често възниква от скръбта, не трябва да бъде прекомерна, „никога не трябва да бъде по-силна от вярата в Бог и надеждата в Него. Без значение какво се случва, трябва да вярваме в Неговата милост и да се надяваме на Неговата милост. За да направите това, трябва да отвлечете мислите си от темата за тъгата и да заемете ума и сърцето си с молитва. Не трябва да се смущаваме от факта, че при тези обстоятелства молитвата не е съвършена.” Човек трябва да донесе на Бога „намерението за молитва – Той ще погледне и ще даде молитва на този, който се моли“ (23:33). Трябва също да помним думата на опитната мъдрост: „В радостта не забравяйте да се подготвите за скръбта, в скръбта не забравяйте да се надявате на най-доброто“ (23:44; 21:27). Ако все пак „тежестта на живота“ продължава, човек трябва по-често „да повдига погледа си към милостивия Бог, но не трябва да се оплаква от бремето на живота. Бог го дава и продължава за нашето спасение, следователно това е дар: трябва да благодарим на дарителя, а не да се оплакваме” (23:43). Сълзите също могат да бъдат дар от Бога. За тях по време на Великия пост монах Андрей неведнъж „се моли на Бога: „Като си милостив, дай ми сълзи на умиление“. И още: „Ако са дадени сълзи, трябва да благодарим на милостивия Бог и да ги използваме за очистване на душата“ (21:29). „Който започне да мие нещо, което е паднало в калта, ще види ръцете си не толкова чисти, колкото преди. Но той измива мръсотията както от нещото, така и от ръцете си, и ръцете, послужили за очистване на нещото, остават чисти” (21:33-34). Ние самите – всеки от нас като ученик на Христа Спасителя, като християнин трябва да бъде: постоянна, целеустремена, правдива, благоразумна, стремяща се да види истината, мълчалива - без празнословие, не ядосана, не придирчива за дреболии... Ето как учи св. архипастир за това: „Който премине от наслада към студенина и не е достатъчно утвърден в мирното разпределяне на духа, за него е достатъчно да продължи своето образование“ (21:31). "Да се ​​откажеш от всичко, да пожелаеш да водиш смирен живот и внезапно да поискаш да се забавляваш със скъпоценно нещо, каквото и да е то - има ли някаква последователност тук? Ако първото не трябва да остане само мечта, тогава, разбира се, второто не трябва да се допуска" (21:32). "Истината трябва да се каже, когато човек е призован към нея от позиция или е развълнуван от страх от вреда и желание за полза, но със смирение и търпение. Добрите намерения и смирението се дават от благоразумието" (21:68). „Истината, макар и тъжна, трябва да се види и покаже и да се научи от нея, за да не доживее да види по-горчива истина, която не само учи, но и наказва за невнимание към нея“ (23:30). "В мълчание всичко се ражда и расте. Делата, които се провъзгласяват рано, често завършват със звука на думите" (23:41). „Да си ядосан не е добре“ (23:21); „според разсъжденията на древния философ: човек не трябва да се тревожи от удара на магаре“ (23:22). "Не хаби велики думи за дреболии. Запази ги за това, което наистина е велико" (21:32)... Светецът не съветва да си спомняме неприятни неща. – „Не се връщайте доброволно към неприятни спомени: благодарете на Бога, че ви помага да издържите трудностите и да намерите утехата на любовта“ (21:17). Трябва да се борим с мързела и студенината, защото те, заедно с други пороци, водят до греховни мисли. "Ако се оплакваме от мързел и студенина, трябва да погледнем дали някоя от тези мисли, които тежат и не издигат скръб, е влязла в душата; и това са мисли, в които нещо се присвоява или приписва на себе си, успех на бизнес, похвала, забелязване на недостатъците на другите с превес в наша полза. Изкуши ме, Господи, и ме изпитай, и виж дали има някакъв начин на беззаконие в и ме води по вечния път” (23:8). Добре е да избягвате похвалите. - „Виждам добро, благодаря на Бога, моля да го запазя и да не казвам на човек за това, защото похвалата не винаги вълнува, но понякога ви приспива“ (29: 236). Суетата трябва да се избягва още повече. - „Добре е да се приеме наказанието милостиво, но няма нужда да се провъзгласява това, за да не бъде суета чрез смирение или укор към онези, които са наложили наказанието“ (21:45). А самата доброта трябва да се прави без сянка на суета. – „Ако искаш да направиш добро и се изкушаваш от мисълта за суета и ако въпросът отнема време, не бързай да го направиш и укроти мисълта за суетата. Но ако трябва да нахраниш гладния, побързай да нахраниш, а също така побързай да осъдиш и потъпчеш суетата си“ (21:25). Ценно е да видим какво е спешна нужда за нас, а не да се увличаме от тревоги за второстепенното. "Не е ли по-полезно, - пита светият архиерей, - да се грижим за това как да посрещнем смъртта с мир и добра надежда, отколкото да избираме място на земята за земята, непременно това, което ви дойде наум, и да подготвите паметник, и да съставите надгробен камък? Ами ако след гроба дойде мисълта, че редът не е правилен и че толкова голяма част от волята е използвана напразно, където човек може безгрижно да се предаде на Божията воля? – Ако вашето желание не е угодно на Бога, то ще бъде изпълнено по един или малко по-различен начин, а ако е неприемливо, нищо няма да гарантира изпълнението му. Какво да правим, ако сме победени от изкушения? – „Изкушение... животът на човека на земята” (Йов 7:1), „и не един ден или час живот. Ние търсим мир, но врагът гледа да ни безпокои. Ние често дреме в работата си, а той, безсънен, се опитва да ни дебне и през нашето бдение, и през нашия сън. Какво да правим? за минута" (29:319–320) - с надеждата за Божията помощ, уверено се борете "за справедлива кауза" и "печелете победи" (23:30). "Когато котелът кипи на огън, тогава нито едно насекомо не смее да се доближи до него, за да го оскверни, нито нахално домашно животно, за да открадне храната, приготвена в него за човек. Но когато се свали от огъня и изстине, тогава около него се роят насекоми и падат в него, а нахално куче може да се приближи, да оскверни и да открадне. По същия начин, когато душата на човека кипи от огъня на Божественото желание, този духовен огън му служи едновременно като сила за действие и броня за защита. Но ако небрежността позволи на този огън да угасне и благочестивата ревност изстине, тогава суетни, лукави, нечисти мисли ще се родят и ще се роят в чувствената област, ще паднат в дълбините на душата и ще я осквернят, а нахалната страст може да дойде и да ограби в душата това, което е било приготвено в нея, за да угоди на Бога" (23:34-35). "Не е зле да се постави щит срещу нападател, но не трябва да се излагате на стрели” (23:17). Не е редно да спираме в духовната работа дори когато намерението ни не е изпълнено. "Ако едно добро намерение не се изпълни, не всичко е загубено. Бог, по думите на св. Златоуст, целува намеренията и според тяхната искреност, ако не сега, то по-късно, дава добро последствие. И ако се е случило, че с намерението се е смесило нещо нередно, например разчитане на себе си или осъждане на ближния, тогава в случай на неуспех човек не трябва да се оплаква от суетата или ближния, а да се подобри нечии намерения в бъдещето и тогава ще бъде по-добре” (21:48-49). И абсолютно не е добре духовното да се слага край на светското; Не е добре напълно да изоставяме духовното за светското. По-добре е да пожертваш светското за духовното. Но докато мрежите на света са толкова оплетени, че когато разплетеш единия крак, другият се оплита, необходимо е: каквото е безплатно, колкото можеш да протегнеш към Бога. "Вдигането на ръката ми е вечерната жертва. Вдигам очите си към Теб, който живееш на небето. Сърцето ми ти казва: Ще търся Господа" (Пс. 140:2; Пс. 123:1; Пс. 26:8). - Когато се случи, че след духовно нещо попаднете в светското, тогава, връщайки се към себе си, прочетете Псалм 136: „По реките на Вавилон има ездачи“ и така нататък и помислете как Бог ще ви просвети. Не е зле да плачеш за Ерусалим в плен, докато не дойдем на свобода” (29:250). Всеки човек, действайки по един или друг начин, „разпространява повече или по-малко живота, който живее, нов или стар. Дарът да разпространяваш по-висш живот в другите е най-висшият - добре за това... Но... човек може да иска, поне, да не разпространява фалшив, плътски, грешен, лицемерен живот - с грешна дума, недостоен пример. Лицемерният живот, представящ само повърхностен образ на благочестие, особено подхожда на името на лъжата” (23:24). Светият пример е Мария от Евангелието. - „Има само едно нещо, което е необходимо; Мария избра добрата част” (Лука 10:42) – „мълчаливо приклекнала в нозете на Господ Исус и внимавайки с благоговение на Неговото слово” (21:32). „О, свещена простотия! Просто се върни, преди разрушителите да са те повикали с разрушението на суетния блясък!“ (29:515). „Приведете сърцето си към простота, доколкото е възможно: слушайте какво е добро доброволно и какво не е така, не се дразнете, но опитайте се да забравите; не тъгувайте за хора, които не искат да бъдат причина за несъгласие; опитайте се да проведете или невинен разговор, или спокойно мълчание. Ето присъдата на човек, който може би греши повече от осъдените, но желае поправяне за себе си и подобрение за другите. Използвайте го, както Господ ви е казал. Нека Той ви даде истински мир както в сърцето, така и в близките ви!” (29:235-236). „Ако горчивата трева се смесва с хляб (защото ми се струва, че сме на път да излезем от Египет), знайте, че и това е по волята на Бога и нека бъде за здраве на душата“ (29:224). Има цяла поредица от много различни съвети от Светеца, размишления, свидетелства (ще се върнем към тях по-късно) и т.н., които, при цялото желание, не е лесно да бъдат въведени в системата, но междувременно са еквивалентни на другите и може би по някакъв начин се издигат над тях. Затова авторът се осмелява да цитира някои от тях, още повече че в други случаи той се опитва да предаде не само духа на наставленията на мъдрия Св. Архиерей, но и буквата. „Това, което правите през целия си живот, е по-добре да го правите бавно, отколкото набързо“ (3:3). „Да имаш покорство и да не бъдеш хвален за това е по-добре и толкова по-голяма е наградата от Бога“ (21:20-21). „Гладуването е неудобно, когато времето е малко и има съвкупност от тревоги: изберете време, в което бихте могли да имате повече свобода и тишина“ (29:250). „Вземането на осакатено момче е добро дело: само първо внимателно обмислете дали можете не само да започнете това, но и да го завършите“ (21:13). "Мисля, че би било честно да приемете поканата да отидете в селото. Дъщеря и внуците ви имат повече права спрямо вас, отколкото просяците и затворниците, особено когато вече сте изоставили последните" (21:14). "Василий Велики на въпроса: как се случи злото? отговаря: стана така, както става тъмнината, когато затворите очите си. Не е Този, който е създал окото, който е виновен, че сте затворили очите си и ви е станало тъмно. На какво служи свободата? - Да изберат доброто, и да бъдат блажени по ангелски и по човешки, а не да се скитат по земята като добитък, или да вегетират като трева. Но не би ли било по-добре да не се дава такава свобода, която може да се използва за зло, или да се даде такава, която не може да се използва за зло? - С този въпрос е трудно да се устои на апостолския упрек: "Храната казва на създателя на сградата: защо ме създаде такъв?" (Римляни 9:20). – Свободата, която изключва всякаква възможност за отклонение от доброто, е всесъвършена, Божествена: би било абсурдно да изискваме Бог да създаде човека като Бог, вместо като творение. Да не се даде на човека свобода, ограничена, характерна за същество, която не изключва възможността за отклонение от доброто, би означавало да се направи човек машина. Ако една машина не може да прави зло, тогава тя не може да прави добро и да бъде блажена. Няма ли да е по-добре човек или Ангел изобщо да не съществуват, тъй като отклонението от доброто е започнало сред Ангелите и от там е преминало към човека? - Колко би се разсърдил този, който пожела това! Защото това би означавало да желаем деветте чина ангели да не съществуват и да не са в блаженство, така че милионите хора, спасени от Христос, да не съществуват и да не са в блаженство” (21:24-25). „Друго е да се съди според духовния закон, а друго е според закона на човешките общества. Според духовния закон е по-добре човек да даде живота си, отколкото да го отнеме от друг. Но според този закон безопасността на човешките общества не може да бъде защитена: владетели, съдии и воини не могат да действат като отшелници и мъченици. Друга разлика: друго е да одобряваш действията и друго е да не съдиш. „Не съдете работата на някой друг“, можем да кажем за нещо, което не бихме одобрили, когато ни попитат дали да го направим, и бихме избягали от участие в него“ (21:29). Може да се интересувате от: