6. Духовное руководство – духовные советы

"إنك تستطيع أن تطرق الباب المغلق بالصلاة، وبالنصيحة لا تدخل إلا مفتوحا" (23: 41) "ليس كل عمل تسمع عنه يحتاج إلى تبني. ليس كل عمل مفيد ومناسب للجميع" (21:33) "كفى العمل وكفى المنفعة، إن جاهدنا في تنفيذ الوصايا المفروضة على الجميع" (21: 33). يعد قسم "الإرشاد الروحي - النصيحة الروحية" استمرارًا مباشرًا لمزيد من التطوير للأفكار الموضحة في الفصل السابق - "طريق العمل الروحي". تم فصل المادة المقترحة إلى قسم جديد من أجل تسهيل فهم القارئ إلى حد ما للتعليمات المتنوعة المهمة جدًا لقديس موسكو العظيم. ما لم يتم الكشف عنه من قبل يتم منهجيته - على أي حال، يحاول المؤلف عدم تكرار الاقتباسات المقدمة بالفعل، ناهيك حرفيًا. يليق بالإنسان الروحي الذي سلك طريق الحياة المسيحية أن يرغب فقط في المجد في السماء، وليس على الأرض. لذلك، فإن كل شيء عادي، حتى الصلاة "من أجل خلاص المحتاجين لمجد الإنسان على الأرض، ليست مسألة تتحرك في اتجاه روحي". مثل هذه الصلاة لن تأتي "بثمر حقيقي. يجب على المرء أن يصلي من أجل المحتاجين من منطلق محبة الإنسانية. إن طلب رحمة الله يجب أن يكون لمجد الله. الحلم هو رفيق سيء على الطريق الروحي" (21: 51). الرفيق الجيد هو القائد الروحي. يشهد القديس "أن هناك مواضيع يمكن الكتابة عنها إذا لزم الأمر، على الرغم من أنها غير سارة؛ ولكن هناك آخرين يتم الحديث عنهم فقط بين الأب الروحي والابن: لا ينبغي للمرء أن يكتب عن مثل هذا إلا تحت الاسم العام للإغراء الشديد أو الخطيئة، لأن الكتابة عرضة لحوادث مختلفة ويمكن أن تكشف سر ضمير القريب" (7: 67). في الدير، يجب أن يكون هناك معترفون معينون لمن يأتي إليه، ويجب على المدعوين لذلك حسب الرغبة إما تحويل المدعوين إلى المعينين، أو طلب إذن خاص (8:316). في الرعايا، تتم الموافقة على ممارسة انتخاب المعترف من قبل كهنة منطقة العمادة أنفسهم، الذين سيعترفون به. "يبدو أنه لا يوجد سبب للتحيز هنا: يجب على الجميع أن يبحثوا عن شخص مفيد للضمير والمشورة الروحية" (14: 246). ما هو نوع المظهر الروحي الذي يميز الشيخ؟ يقول القديس هذا: "ما تكتبه عن الرسائل المسيحية - كل شيء مبارك. لكنني لا أرى أي تشابه مع رسائل جورج المنعزل. هذه بسيطة ومتواضعة. هذه عادة تعليمات الشيوخ "، وبطبيعة الحال، الشيوخ أنفسهم (10: 157). إنهم يستجيبون للروحيات بالروحيات، لا بالدنيوية، وعلى الأمور المحزنة وغير السارة بالأمور المعزية (8: 74). من هنا تتضح ملاحظة القديس: "إن المرشد لم ينضج لوظيفة المعترف: فهو لا يزال بحاجة إلى التعلم. ويبدو أننا ما زلنا بحاجة إلى تخصيص بعض الوقت للتفكير في تولي هذه الوظيفة" (7: 5). ويعطي القديس فيلاريت بعض الإرشادات حول العلاقة بين الأب الروحي وأبنائه. ويمكن للمعترف أن يسأل الطفل: "أليس يخطئ في التواضع في رأيه في نفسه، والحذر من الضلال" (8: 383). لقاءاته (المعترف الرهباني) مع «الأبناء الروحيين» تجري داخل أسوار الدير؛ وخارجها تقتصر على "الحاجة الروحية، دون علاقة حميمة غير ضرورية، والتي لا يُنظر إليها دائمًا بعين بسيطة" (8: 293). لا ينصح أن يتدخل أحد المرشدين في شؤون الآخر. هناك "ميل معين إلى إسداء النصيحة لتلاميذ الآخرين سرًا من الشيخ، فهل يؤدي ذلك إلى تدبير جيد؟ سيكون من الأفضل أن يخبر شيخه بما هو مفيد للتلميذ، حتى لا يقوده إلى طريقين" (10: 393). وفي المقابل، يتولى الأبناء الروحيون التزامات تجاه أبيهم الروحي. يجب قبول حكم المعترف بإيمان والخضوع له (29: 352). ومن المفيد أن تكشف له "ضميرك وكل ما يحيرك... بإعلان واحد تضعف مكائد العدو جدًا" (17: 33). "لا ينبغي أن يقال الكلام إلا لأولئك الذين يجب أن تنكشف لهم الأفكار ويمكن حملها إليهم" (الأعراف: 96). يتم استبعاد الفضول، وخاصة الفضول الخامل: "لا ينبغي أن تسأل دائمًا ما هو: لأن هذا الفضول يولّد اهتمامًا أو تسلية. عندما تسقط قطرة مطر على العشب الذابل، فإنها تعود إلى الحياة دون أن تتساءل من أين ستأتي القطرات. عندما تسقط قطرة سلام في النفس، فلتصرخ بالحب والشكر لله، مصدر السلام، دون أن تختبر كيف يتصرف وما تعنيه بعض الحوادث" (29، 287). ويستحب أخذ النصيحة "على الدوام وعدم التحول من هذا إلى آخر ومن آخر إلى ثالث" (29:222). لا يمكنك تغيير المعترف بشكل تعسفي - "وهذا مخالف للقواعد الروحية" (29: 337). كما أنه من الخطيئة إدانة الأب الروحي وإذلاله. "العدالة تتطلب منك، بعد أن أدانت معترفك، ولو عقليًا فقط، أن تدين نفسك أمامه وأن تحصل على المغفرة منه. يمكن تجنب مدح الذات في هذه الحالة إذا قلت فقط إنك أخطأت إليه بفكر فخور ومدين، لأن تعليمه في الصلاة بدا لك غير ضروري أو غير كافٍ" (29: 225). "إن أفضل أب روحي هو من يُقبل بالإيمان كأداة لله. إن إذلال الأب الروحي في نظر الابن الروحي يعني الإساءة إلى هذا وإيذاء الآخر” (29: 331). أهمية الأب الروحي عظيمة. يمكن القول أن هذه الحقيقة يتم التعبير عنها بكلمات القديس التي وجهها إلى معترفه: "بعد بركة القديس سرجيوس، أنا مدين لعنايتك، أيها الأب الوالي، على محبة البشرية التي ورثها القديس سرجيوس لنشر روحها وأعمالها" (8: 13، 224). "بدون مباركتك وإذنك، لا أريد أن أفعل أي شيء مرة أخرى. قل كلمة واحدة من إرادتك، وأرغب في تحقيقها" (8: 320). وأيضًا: "يعلمنا الآباء أن ما يبدأ بدون بركة هو مشكوك فيه وغير موثوق به" (9: 116). هناك تردد في اختيار المعترف - اذهب "في الاعتراف" إلى شخص "وديع ومنتبه ومبني" (4: 113). انتقل الأب الروحي إلى الرب، وبقي خلفاؤه على الأرض. – "لقد فقد شعب أوبتينا أباهم مقاريوس. وأعتقد أنه بقي منه ورثة روحيين صالحين" (10: 251). ويختتم القديس: "أذكّر بإخلاص... أولئك الذين يريدون التصحيح والتحسين، ليس من باب القسوة على نقائصهم، لأني أعلم أنني أنا، أكثر من غيري، بحاجة إلى التساهل، ولكن من باب الرغبة في رؤية الخير أفضل وأكثر نضجًا" (29: 236). خدمة الله توضع فوق كل شيء. "لتكن مشيئة الله شريعتك"، يكتب رئيس القس، "معروفة وليست بشرية" (21: 15). الشيء الحقيقي، كما ينبغي أن يكون حقًا، هو "أن نتعلم أن نذبح لله كل ما يشغلنا بين الناس" (23: 43)؛ تعلم التضحية بما هو أغلى. "إن الوصية التي لا تحب ابنًا أو ابنة أكثر من الرب يمكن أن يحفظها من يعيش في نفس المنزل مع الابن والابنة، ويمكن أن ينتهكها من لا يعيش في نفس المنزل. ولكن في أي من هذه الأحكام تأمل أن تحفظ الوصية، ثم اختر" (21: 16). الإنسان، كصورة الله، حر (على الرغم من أن حريته ليست مطلقة، مثل حرية الله). – "إن عدم إعطاء الإنسان حرية محدودة، مميزة للمخلوق، والتي لا تستبعد إمكانية الانحراف عن الخير، يعني جعل الإنسان آلة. الآلة، إذا كانت لا تستطيع أن تفعل الشر، لا تستطيع أن تفعل الخير وتنعم" (23:37). كونه حرا، فهو مدعو للذهاب إلى الله، إلى الخير، إلى النعيم. ويمكن للناس أن يكونوا مرشدين على هذا الطريق، ولكن لا ينبغي أن يتوقف الأمر عند هذا الحد. "الذي لي في السماء أكثر منك، وما أرغبه على الأرض، إله قلبي، ونصيبي الله إلى الأبد" (مزمور 72: 25-26). "ترى أن الذي يسلك في الاتجاه الصحيح لا يتوقف في السماويات مجاهدًا في سبيل الله، ناهيك عن الأرضيات" (21: 52). يجب أن نذهب ونذهب إلى الله "بدون عثرة في الطريق إلى إنسان" (21: 46). إذا وجدت مخاطر في طريقنا حسب أقدار الله، فيجب مواجهتها "بدون تذمر ويأس، بالصلاة، وإخلاص لمشيئة الرب، وثقة في رحمته" (21: 49)، بابها جاهز دائمًا لأن يُفتح لنا، "إذا طرقنا بإيمان وتواضع وصبر، دون أن نصدر مسبقًا حكمًا صارمًا على الرحيم، وكأنه غير مستعد للفتح، ودون تراجع بفارغ الصبر إذا "الباب لا يفتح من أول قرعه" (21:66). "الخطايا، المعترف بها والمُحسَّنة، تُطرح في هاوية رحمة الله، وعلى التائب أن يظن أنه يحيا بعد ذلك حياة جديدة. يجب أن نهتم بهذا" (21: 27). إن التجارب التي تصيبنا وفقًا لإرادة الله يتم التغلب عليها بصعوبة قليلة نسبيًا، "إذا تحملنا ووثقنا به - فإن تحمل التجربة يجلب المنفعة، والرغبة في تجنب التجربة لا يمكن أن تنجح دائمًا" (23: 28). الشعور العادل هو "مخافة الله أمام القربان الإلهي". يجب أن تحصل عليه - "من يقترب إلى الله بالخوف والتواضع، يُعطى الرجاء، ويخفف الخوف" (21: 32). عن الرب فرحنا وحزننا. "الفرح الأرضي يتخلله الحزن، لأن النفس تشعر في أعماقها بعدم رضاء الأمور الأرضية والحاجة إلى شيء أفضل. والحزن على الرب يتخلله الفرح، لأن النفس تترقب ما قاله الرسول: "الحزن على الله يخلص". فلنبحث عن الفرح الذي لا يخفى فيه لسعة الحزن. ولا نخاف من الحزن فإنه يتحول إلى فرح" (23: 30). إذا أرسل لنا الرب الفرح - "وُهِبَ أن تكون هناك جنة في النفس، فليبقى فيها". لا ينبغي للمرء أن يتخلى عن زراعتها وتخزينها "بممارسة الخير في حدود القدرة والامتناع عن كل ما يحدث ليس حسب إرادة الله، بل حسب إرادة الإنسان" (23: 44). الله يعين على فعل الخير - "عليك أن تشكره وتؤكد نيتك في فعل الخير. - وهل هذا هو الوقت المناسب للتهديد بالتبريد إلى الأبد؟ ومن يمكنك أن تهدد بهذا إلا نفسك؟" – يسأل القديس بمرارة (21: 35). جيد أن نقف أمام الله كما يقف الأبناء أمام أبيهم، ليصبحوا مثل الأطفال. "يوصينا الرب أن نكون أطفالًا. ويفسر الرسول: "لا تكونوا أطفالًا في عقولكم، بل كونوا أولادًا في الخبث". لذلك، كونوا لطيفين مثل الأطفال، كونوا طيبين مثل الأطفال، كونوا محبين ببراءة مثل الأطفال. لا داعي للتذمر مما أعطاه الله في الطبيعة، بل لتعظيمه إلى النعمة، فيتحقق كل خير" (23: 77). بعد أن تتذكر كل هذا، "فكر"، يعلّم القديس، "ما مدى قرب اللاهوت، واعبد الرب في أعماق روحك واطلب منه، بأي وسيلة يعرفها، أن يمنحك مشاركة في النعمة... يمكن أن يتم ذلك بدون كلام ودون إطالة الكثير من الوقت، فقط من خلال مناشدة الفكر والشعور من القلب، إذا منعت الظروف من القيام بالمزيد. الرب يقبل مثل هذه الجهود للتحرر من غرور العالم والالتصاق به" (29: 226-227). "كونوا أمينين في خدمة الرب... بغير تعسف ولا عقوبة شديدة. أمين الرب ليجازي الأمناء قليلاً" (21: 49). "أرجو أن تكون روحكم هكذا. فليتقوى، وليحفظ سلامًا كثيرًا في الحزن، حتى لا يهتز جسده الضعيف كثيرًا. الآن هو الوقت المناسب لإظهار ثمرة الحكمة... ولا تتزعزع بالحرمان من المرئي والوقتي، في التأمل في ما هو غير مرئي، على الرجاء الأبدي. أصلي إلى الرب بحرارة أن يرسل لكم من فوق المعونة والتعزية والسلام" (21، 10). نسمع من قديس موسكو العظيم الكثير من النصائح الجيدة، التي تساعدنا على النظر إلى جيراننا بهدوء وروح متعاطفة. أولاً، يجب علينا أن نطرد فكرة أننا لا نحب أحداً (21: 15-16)، وبدلاً من ذلك نحاول أن نفهم "نوايا جارنا وقلبه" فقط بطريقة جيدة. وحينئذ نكون في مأمن "من الضلال الضار، فيصير إلى الأفضل" (23: 22). يتم تحقيق ذلك من خلال السلوك الهادئ والبسيط والمسالم، "بدون مودة مهذبة وبدون برود ماكر" وبدون عين مرتاب (23: 20). "يجب أن نحذر من الميل إلى الشبهة. مثلاً، تظن أن الإنسان غاضب، ولكن هذا غير صحيح، وظنك حنث باليمين. الوصية لا تريد هذا" (21: 60). "بالعين المشبوهة يمكن أن يصل الإنسان إلى بغض الإنسان: من أراد أن يحب قريبه فليكن له عين بسيطة" (21: 67؛ 23: 20). "تعلموا أن تكونوا بسطاء،" يأمر المطران القديس، "لا تطلق على الناس أسماء رائعة فوق أي شخص آخر، ولا تنخرط في معتقدات غير ضرورية" (23: 45). إذا سمعنا كلمة توبيخ عنا، أسرعنا للرد بالمثل - "ما الفائدة؟ - يسأل القديس ويجيب: إلا إذا كنت تريد أن تكون متساويًا في الخطأ مع من أخطأ. اعتاد المسيحيون أن يقولوا: "عندما يوبخنا نبارك" (1 كو 4: 12). إذا كنت أيضًا تصدق، حسب الشائعات، أشياء سيئة عن أشخاص لا تعرفهم، فما الفائدة إلا خطيئة إدانة قريبك، وربما، أو حتى ربما، أو بالتأكيد، شخص بريء؟ (21:67). يجدر بنا أن نتذكر جيدًا: "لا يمكنك أن تحلي المر بالمرارة، بل بالحلو فقط. كذلك المرارة لا يمكن تحليتها بالحكم المرير عليها، لكن الوداعة والصبر والمحبة لا يمكنها فقط أن تحلي ما جاء من مصدر مرير، بل يمكنها أيضًا أن تصحح مصدرًا مريرًا" (21: 17؛ 23: 11). ولا ينصح بالدخول في جدال، خاصة إذا كان على خطأ (23:17). ليس من الضروري إدانة شخص ما بمحض إرادته، إلا إذا "أعطاه هو نفسه فرصة ليقول له الحقيقة. فمن الصعب أن يفضح المرء نفسه دون أن يعيقه تبرير ذاتي. علاوة على ذلك، يمكن أن يتحول التوبيخ إلى مشكلة لشخص آخر مرت عليه الخطب. أليس من الأفضل أن نصلي فقط لكي يحث الله الجميع على النظر إلى عمل قريبهم بعين بسيطة دون إدانة أو شك" (23، 16). "أنا أعرف شيئًا واحدًا،" يقول القديس، "أن لا اكتفى بشيء، لهلاك السامعين" (2 تيموثاوس 2: 14). إذا قال شخص ما إنه منزعج، فيمكنك ببساطة أن تسأل: ماذا؟ لكن القول: إنه صحيح بشكل تافه يعني الحكم على القريب والإهانة وزرع بذور الخلاف. لن يكون من المستغرب أن يتبع ذلك حصاد غير سارة. يمكن لكلمة الإنسان أن تكون حادة كالسيف، ثم تجرح وتقتل؛ "" (21: 34-35). ولكن إذا انجذبت إلى ""مجادلة كلام"" ، فلا تصر على أن كل سؤال لديك يتم حله بإجابة واضحة. " ويجب أن نثق في الله أنه سيحل الأمر الضروري في الوقت المناسب، ويترك ما لا لزوم له دون حل، ويتحلى بالصبر والتواضع" (21: 29). عند اللقاء "مع شخص غير مسالم، علينا أن نتذكر كلمة الكتاب: ""سلامًا مع مبغضي السلام"" (مز 119: 6). إذا صليت من أجل مثل هذا الشخص، فأنت بخير. في هذه الحالة، ما الذي يجب أن تخاف منه؟ اجتمع به، وكأن لم يكن هناك شيء غير سلمي قبل هذا" (21: 68-69). السلام مع الجار، كمظهر من مظاهر السلام الروحي، هو أيضًا دواء للصحة الجسدية. "ليكن سلام النفس علاجًا لصداعك"، يعبر القديس عن رغبته. – ليس مازحاً، فهذا أحد أدوية هذا النوع من المرض؛ واحدة من أقوى. أعتقد أن الألم عصبي: فالآخر لن يكون بمفرده، بل سيكون ممتزجًا بظواهر أخرى" (17، 42). ويدعو القديس فيلاريت: ساهموا في إرساء السلام (21، 69)؛ عند التوبيخ، ردوا بوداعة بدل التوبيخ. يجب غسل الأوساخ بالماء النظيف. لا يمكن للطين أن يغسل الأوساخ" (23، 18). "ظهرت فكرة غير سلمية ضد جارك، توبة إلى الله عنها؛ بمساعدته، أخرجها من قلبك. أدين نفسك بذلك أمام شخص ما لتتواضع أو تتلقى التعليم. " اعترف لمن فكرت ضده، إذا كنت متأكدًا من أنه سيقبل ذلك بطريقة مسيحية، وباحترام الاعتراف، سيؤسس السلام والمحبة. ولكن، يحذر القديس الكاهن، أن هناك خطرًا من أن ينتبه إلى فكرة عدم السلام ذاتها ويدخل هو نفسه في تصرفات غير سلمية؛ فإنك بالانفتاح لا تؤدي إلا إلى نشر النزعة غير السلمية" (29: 235). وأيضا: ""إذا كان الإنسان لا يشعر بالهدوء والثبات الكافي للحفاظ على الحذر والاعتدال اللازمين في الحديث الصعب، ويخشى بهذه الطريقة أن ينفر العالم الذي يريد الاقتراب منه، فمن الأفضل بالطبع أن يصمت في الوقت الحالي، ويسأل الله السلام لنفسه وللآخرين" (21: 27). ومن الضروري أيضًا أن نلاحظ، كما يقول القديس، “ربما ليست المرة الأولى، أنه لمن نريد أن نسمع منه الحقيقة، وخاصة الروحية، يجب علينا أن نعامل أنفسنا بالحقيقة البسيطة، ولا نكرم الشخص عبثًا، لأنه إذا كان ضعيفًا ومغويًا بالعظمة، فلن يقف في الحق، وبالتالي لن يكون من الموثوق به سماع الحقيقة منه؛ وإذا كان صارمًا، فقد يحدث أنه لن يجيب”. (21:23؛ 23:45). إن قول الحقيقة هو أمر جيد، خاصة إذا كنا مدعوين للقيام بذلك من خلال الواجبات، وخاصة من خلال محبة القريب، ولكن يجب أن يتم ذلك، قدر الإمكان، دون إدانة القريب ودون الغرور وتمجيد الذات، كما لو كان المرء يعرف الحقيقة أفضل من الآخر. ولكن في الوقت نفسه، عليك أن تعرف الناس والأفعال، حتى لا تقولوا عتابًا بدلًا من الحق، وبدلاً من السلام والمنفعة، لا تخلقوا عداوة وأذى" (23: 21). ويكتب المطران القديس في مناسبة أخرى، وهو يطور أفكاره الأخيرة: "يؤسفني أنك كشفت لأختك عن فكرك غير السلمي ضد الشخص الذي تقدسه. من خلال القيام بذلك، لا يمكن إلا أن تلحق الضرر بالسلام بينك وبينها وأيضًا بينك وبين ذلك الشخص، ولكن لم تكن هناك حاجة لذلك، ولا يمكن توقع أي خير من ذلك. لماذا لبس الرب النفس مثل هذا الجسد الذي من خلاله لا يمكن للآخرين رؤية أفكارنا؟ أعتقد، بالمناسبة، لأن أفكارنا غالبًا ما تكون نجسة، وبالتالي فهي ليست مفيدة، وسيكون من الضار على النفوس الأخرى أن تراها كلها... إذا كان فكرك لمجد الله، فقل ذلك - دع الآخرين يمجدون الله. وإن كان لمصلحة جارك أو عزاءه فقل: فليكن نفعاً وعزاءً. إذا كان قلبك مفتوحًا ببراءة لتوصيل كلمة إلى جيرانك، مع أنها ليست ضرورية تمامًا، فليكن ذلك من أجل الحياة المشتركة” (29، 234-235). كان هناك خوف من أن يكون هناك رفض مهين لشيء ما - "من الأفضل ألا تفعل شيئًا قد يتعرضون له بالإهانة بسبب الرفض" (21:28). أنت نفسك بحاجة إلى أن تكون منتبهاً لجارك. "الجفاف والبرودة،" يقول القديس، "بالطبع، مصدرهما عيوبنا، وعدم انتباهنا، والأخطاء الواضحة، أو الملحوظة بشكل غير سار، ولكنها تعكر صفو الضمير داخليًا. دعونا نعترف بهذا، ونثير انتباهنا، ونطهر ضميرنا من خلال الاعتراف بأخطائنا وطلب المغفرة من الرب بتواضع، ونعترف بأننا لا نستحق العزاء؛ دعونا نقرر أن نتحمل الحرمان بطاعة - سوف يرى الرب ويكون رؤوفًا، وأعطنا أيضًا سلامًا وعزاءً» (21: 19). ليست هناك حاجة للهروب من مساعدة الناس - "ومنهم شعب الله. يجب أن نحاول ... حتى لا تتقدم حكمتنا وإرادتنا على الأعمال الصالحة" (23:19). يجب أن نصلي من أجل جيراننا "واضعين نصب أعيننا واجبنا ومشيئة الله" (21: 14). وفي جميع الأعمال "الأفضل أن نسمع لصوت الضمير، لنترك الباطل" (21: 26). أخيرًا، يجب أن نتذكر أنه كما هو الحال مع كل عمل شرير تجاه جارنا، يرى أبونا السماوي كل عمل صالح. "في السجن،" يختتم رئيس القسيس إحدى رسائله، "عندما تستطيع، وبقدر ما تستطيع، تعمل؛ وهذا لن يضيع أمام الله. وعندما لا تستطيع، اترك كل شيء لإرادة الله ومحبة الآخرين" (21: 75). إن ما نفعله "لتعزية الآخرين" سوف "يتحول الرب إلى مصدر سلام داخلي" لأنفسنا (21: 11-12). "لكي يهدأ المرء حقًا، يجب أن يتصالح بنفس الطريقة التي تم بها الكشف عن الشخصية غير السلمية" (29: 229). ويجب أن يكون الفكر معنا دائمًا: "بماذا سأظهر؟.. وعلينا أن نجتهد في الصلاة والتضحية والعمل الصالح، حتى لا نظهر للواهب الأزلي بلا شيء". ويجب أن نتذكر كلمة المرتل النبوية: "إن رأيت إثمًا يا رب يا رب القائم" (مز 129: 3) (21: 36). الخير قوي أمام الله، "وليس الخير ضعفًا، ولكن ليس بدون اهتمام، لئلا تبلبل الإرادة وتظلم النور" (23: 23). لذلك "احترز لنفسك" (1 تيموثاوس 4: 16). "هذه هي مشورة موسى والرسل، تعليم الناموس والنعمة" (21: 70). فتح الرب وقال لموسى: "أنا أسير في معسكر بني إسرائيل؛ من الضروري أن يكون الناس طاهرين والمحلة نظيفة. لأن الأرضي النجس لا يمكنه أن يتحمل، بدون إعداد تطهير، السماوي النقي، فيدمر. قسم موسى هذه الوصية إلى قواعد كانت مفهومة للشعب ونهائية لتنفيذها. ما الذي لا يعجبك في رجل ربما يكون أقل طهارة من موسى؟" (21:47). قبل أن تتخذ خطوة، عليك أن تقرر ما إذا كنت ستتخذها أم لا؛ "وإذا لم يكن الأمر مخالفًا للقانون، فالأولى ألا تتراجع بلا داع" (21: 59-60). تحتاج أيضًا إلى التفكير في الأمر إذا كانت لديك رغبة في رؤية شيء ما من العالم الفائق الحساسية ، لكي تقتنع بصحة الخطوة التي يتم اتخاذها أو اتخاذها. "لنفترض أنك قد رأيته. ما تراه هو إما الحقيقة، أو شبح الخيال، أو سحر أبو الأكاذيب، الذي لم يُمنع بعد، حتى الآن، كما كان من قبل، من التحول إلى ملاك النور. أي من الثلاثة بالضبط؟ هل تشهد لنفسك أنك سوف تتعرف وتميز؟ يمكن لأي شخص رأى حمامة وغرابًا أن يميزهما بسهولة. ومن لم يره ولم يدرس القليل من التاريخ الطبيعي، سيخطئ بسهولة بين الغراب وغراب". حمامة، خاصة إذا رآها لفترة قصيرة ولم يكن لديه الوقت لتكشف عن نفسها بصرخة الغراب.مثل هذا الخطأ أكثر ملاءمة في المعقول، وعواقبه أهم بكثير... إليكم كلمات إسحق السرياني: "لا يطلب ظهور الله في نفسه، لئلا يقبل ما هو حقًا ظلمة، لكن نور الوجود هو نفاق". أنت تقول إنك لا تفكر في ظهور الله؛ ولكن من الملائم أكثر أن ننخدع بشأن ظهور الروح المخلوقة. اسم يسوع المسيح معك ومعه السماء كلها: وماذا أيضًا؟ فيه مخبأة كل الكنوز: يكفي أن تنتظر حتى تتنازل عن شيء ما، ولا تلتقط مفاتيح ما في الوقت المناسب" (29: 300-301). - ""استشر ضعفك واعتني بقوتك التي لم تعد في حالة نمو ووفرة" (21: 62). لا ينبغي أن تطلب "حملاً ثقيلاً" وتضعه على عاتقك، بل يجب أن "تؤدي المزيد من الواجبات العادية"، ولكن تؤديها "بأمانة وحذر" (21: 31). "لا تقم بأشياء غير عادية قد تكون فوق قوتك" ، يعلم القديس. "اجتهدوا وبقلب رقيق أن تفعلوا ما تقولون إنكم تفعلونه رديئًا" (21: 36-37). "عبثًا أن تجهد نفسك ليس لأسباب صحية، أو أن يكون لديك استعداد للمرض. ستختبرك إرادة الله إما بالخوف من المرض أو بأكثر من ذلك: لكن عليك أن تعتني بصحتك حتى لا تكون سببًا في زيادة المزاج المرضي" (21: 71). القانون الرسولي التاسع والستون، الذي يدين أولئك الذين لا يصومون في يوم العنصرة المقدسة أو طوال العام - يومي الأربعاء والجمعة، لا يدين أولئك الذين يعانون من الضعف الجسدي. وبالتالي، "لا يُحرم الصوم بسبب الضعف الجسدي، بل وأكثر من ذلك إذا كان ذلك بناءً على نصيحة الطبيب. لا تحرج نفسك. لقد حان وقت الصوم، والرب يحفظ ثمره" (21: 77). فالجسد القوي يهدأ ويهدأ، "ولكن لا يحرم الضعيف من التعزيز اللازم" (21: 43). ولكل إنسان، بحسب قوته، حدود للعمل، "وأن لا يتجاوزها بلا داع. وبهذه الطريقة يتم الحفاظ على قوة العمل، وتسير الأمور بشكل أفضل مما لو أرادوا فجأة مطاردة عصفورين بحجر واحد" (21: 64). وينادي القديس مرة أخرى ويكرر: "في حالتك الصحية الحالية... افعل ما تستطيع الآن" (21: 21). "يبدو أنه قيل لك أن الجسد الذي لم يعتاد مبكرًا على العمل والحرمان يجب أن يحرص على أن يبذل التعب والحرمان. اعتن بجسدك وحافظ على هدوء نفسك" (21: 13). يجب أن "تعرفوا أن الذين يجاهدون أفضل منا ليسوا دائمًا في الوضع المرغوب. وإليك، على سبيل المثال، ما يكتبه القديس نيل: "كلما وقفت للصلاة، صلِّ جيدًا؛ ولكن وإن اجتهدتم لا تحسنون نياتكم، وإن سعيتم يكون لكم تأديب لا ينقطع» (21: 19). يمكن أن تصبح الأحزان والأمراض عبئا ثقيلا إذا تم إدراكها بشكل غير صحيح، ولكن مع الموقف المسيحي تجاههم سيكونون بمثابة "التصحيح المتأصل" الذي سمعنا عنه للتو كلمة القديس نيل. "الأحزان،" يقول القديس فيلاريت، "لقد جعلتك تشعر بالحاجة إلى تعزية الإيمان. من الجيد أنك لاحظتها. لو كنت أكثر سعادة في العالم، ربما لم تعرف هذه الحاجة ولما وجدت هذه التعزية. ماذا عن هذا؟ اعرف أن الأحزان هي نعمة من الله، واشكر الله عليها. "خير لي لأنك أذلتني، لكي أتعلم من تبريرك" (مز 11: 1). 119:71)” (29:219). في المرض، يختبر المرء "شعورًا بالانفصال عن العالم، بحيث يمكن للمرء بعد المرض أن يتمسك بهذا الشعور. وليس من المستغرب ألا يأتي هذا الشعور بعد المرض بسهولة كما أثناء المرض؛ في المرض يمنحه الله لحاجة الضعفاء، أما في الصحة فيطلب أن يسعى للحصول عليه" (23: 31-32). الحزن الذي ينشأ غالبًا من الحزن لا ينبغي أن يكون مفرطًا، “لا ينبغي أبدًا أن يكون أقوى من الإيمان بالله والرجاء فيه. ومهما حدث، يجب علينا أن نؤمن برحمته ونرجو رحمته. للقيام بذلك، عليك أن تصرف أفكارك عن موضوع الحزن وتشغل عقلك وقلبك بالصلاة. ولا ينبغي لنا أن نشعر بالحرج من حقيقة أن الصلاة ليست كاملة في هذه الظروف. يجب على المرء أن يحضر إلى الله "نية الصلاة - فينظر ويصلي لمن يصلي" (23: 33). يجب أن نتذكر أيضًا كلمة الحكمة المختبرة: "في الفرح، لا تنسوا الاستعداد للحزن، في الحزن، لا تنسوا رجاء الأفضل" (23: 44؛ 21: 27). ومع ذلك، إذا استمر "عبء الحياة"، فيجب على المرء في كثير من الأحيان "رفع نظره إلى الله الرحيم، لكن لا ينبغي للمرء أن يشتكي من عبء الحياة". الله يعطيها ويديمها لخلاصنا، لذلك فهي عطية: علينا أن نشكر المعطي ولا نتذمر" (23: 43). يمكن أن تكون الدموع أيضًا هبة من الله. بالنسبة لهم، خلال الصوم الكبير، يصلي الراهب أندرو أكثر من مرة إلى الله: "كما أنت كريم، أعطني دموع الحنان". وأيضًا: "إذا أعطيت الدموع، يجب أن نشكر الله المنعم عليه ونستخدمها لتطهير النفس" (21: 29). «من يبدأ في غسل شيء وقع في الوحل، لن يرى يديه نظيفتين كما كان من قبل. بل يغسل التراب عن الشيء وعن يديه، فتبقى الأيدي، بعد أن طهرت الشيء، طاهرتين” (21: 33-34). نحن أنفسنا - كل واحد منا كتلميذ للمسيح المخلص، كمسيحي يجب أن يكون: ثابت، هادف، صادق، حكيم، يسعى لرؤية الحقيقة، صامت - ليس كلامًا فارغًا، ليس غاضبًا، ليس منزعجًا من تفاهات ... هكذا يعلمنا رئيس القس المقدس عن هذا: "من ينتقل من اللذة إلى البرودة ولم يثبت بما فيه الكفاية على تدبير الروح السلمي، يكفيه أن يستمر في التعليم" (21: 31). "التخلي عن كل شيء، والرغبة في عيش حياة متواضعة، والرغبة فجأة في التسلية بشيء ثمين، مهما كان - هل يوجد أي اتساق هنا؟ إذا لم يكن الأول مجرد حلم، فلا ينبغي بالطبع السماح بالثاني" (21: 32). "إن الحق يجب أن يقال إذا دُعي إليه بمنصب أو هيجه خوف الضرر ورغبة النفع، ولكن بالتواضع والصبر. وحسن النية والتواضع يعطى بالتعقل" (21: 68). "الحقيقة، رغم أنها حزينة، يجب رؤيتها وإظهارها والتعلم منها، حتى لا تعيش لترى حقيقة أكثر مرارة، والتي لا تعلم فقط، بل تعاقب أيضًا على عدم الاهتمام بها" (23: 30). "في الصمت يولد كل شيء وينمو. والأفعال التي تُعلن مبكرًا غالبًا ما تنتهي بصوت الكلمات" (23: 41). "الغضب ليس جيدًا" (23: 21)؛ "بحسب منطق الفيلسوف القديم: لا ينبغي للمرء أن يخاف من ضربة الحمار" (23: 22). "لا تضيعوا الكلام العظيم على تفاهات، بل احفظوه لما هو حق عظيم" (21: 32)... لا ينصح القديس بتذكر الأشياء غير السارة. - "لا تعود عن طيب خاطر إلى الذكريات غير السارة: اشكر الله لأنه ساعدك على تحمل الصعوبات والحصول على عزاء المحبة" (21: 17). يجب أن نحارب الكسل والبرودة، لأنها مع الرذائل الأخرى تؤدي إلى الأفكار الخاطئة. "إذا كنا نشكو من الكسل والبرودة، علينا أن ننظر لمعرفة ما إذا كان أي من تلك الأفكار التي تثقل ولا تثير الحزن قد دخلت إلى النفس، وهي أفكار يتم فيها الاستيلاء على شيء ما أو نسبه إلى الذات، ونجاح العمل، والثناء، وملاحظة عيوب الآخرين مع رجحان صالحنا. جربني يا رب واختبرني، وانظر هل يوجد في أي طريق إثم، واهدني إلى الأبدية". الطريق" (23: 8). من الجيد تجنب الثناء. - «إني أرى خيرًا، أحمد الله، أطلب أن أحفظه ولا أخبر به أحدًا، فإن المدح لا يثير دائمًا، بل أحيانًا ينومك» (29:236). يجب تجنب الغرور أكثر. - "حسن قبول العقوبة بنعمة، ولكن لا داعي لإعلان ذلك، لئلا يكون باطلاً بالتواضع أو عارا للذين وضعوا العقوبة" (21: 45). والخير نفسه يجب أن يتم دون ظل الغرور. - "إن أردت أن تفعل الخير وانجذبت إلى فكر البطل، وإذا كان الأمر يستغرق وقتًا فلا تستعجل في فعله، وروض فكر الغرور. ولكن إذا كنت بحاجة إلى إطعام الجائع، أسرع إلى الإطعام، وسارع أيضًا إلى الإدانة والدوس على غرورك" (21: 25). من المهم أن نرى ما هي الحاجة الملحة بالنسبة لنا، وألا ننجرف في المخاوف بشأن الثانوية. يتساءل القديس الكاهن: "أليس من المفيد أن نهتم بكيفية مواجهة الموت بسلام ورجاء صالح، بدلاً من اختيار مكان على الأرض للأرض، وبالتأكيد ذلك الذي يتبادر إلى ذهننا، وإعداد نصب تذكاري، وإقامة شاهد قبر؟ ماذا لو جاءت بعد القبر فكرة أن الترتيب غير صحيح، وأن الكثير من إرادتنا قد استُخدمت عبثاً، حيث يمكن للمرء، دون اهتمام، أن يستسلم لإرادة الله؟ - إذا لم تكن رغبتك كذلك". إذا كان الأمر لا يرضي الله، فسيتم تحقيقه بطريقة أو بطريقة مختلفة قليلاً، وإذا كان مرفوضًا، فلن يضمنه شيء "افتح طريقك إلى الرب وتوكل عليه" (مز 37: 5) (21: 63؛ 23: 43). ماذا يجب أن نفعل إذا تغلبت علينا التجارب؟ - "تجربة... حياة الإنسان على الأرض" (أيوب 7: 1)، "وليس يومًا واحدًا أو ساعة من الحياة. نحن نبحث عن السلام، لكن العدو يبحث عن إزعاجنا. كثيرًا ما ننعس أثناء عملنا، وهو الأرق يحاول أن يتربص بنا أثناء سهرنا وأثناء نومنا. ماذا نفعل؟ "اسهروا إلى أقصى الحدود، لا تعتمدوا على أنفسكم دقيقة، لا تضعوا جانباً رجاءكم في الله لمدة دقيقة" (29: 319-320) - على أمل عون الله، حارب بثقة "من أجل قضية عادلة" و "انتصر" (23:30). "عندما يغلي المرجل على النار، فلا تجرؤ أي حشرة على الاقتراب منه لتنجسه، ولا حيوان أليف وقح لسرقة الطعام المعد فيه للإنسان. ولكن إذا رفع عن النار وبرد، تتجمع حوله الحشرات وتقع فيه، ويمكن للكلب الأشر أن يقترب ويدنس ويسرق. وبالمثل، عندما تغلي روح الإنسان بنار الرغبة الإلهية، فإن هذه النار الروحية تخدمها في نفس الوقت كقوة للعمل ودرع للحماية. ولكن إذا سمح الإهمال بأن تنطفئ هذه النار، وتبرد الغيرة التقية، فستولد أفكار باطلة ماكرة نجسة وتنتشر في المنطقة الحسية، وتدخل إلى أعماق النفس وتنجسها، ويمكن أن يأتي الهوى الوقح وينهب في النفس ما هو مُعد فيها لإرضاء الله" (23: 34-35). "ليس سيئًا أن تضع ترسًا في وجه المعتدي، لكن لا تعرض نفسك له". السهام» (23: 17). ليس من المناسب أن نتوقف عن العمل الروحي حتى لو لم تتحقق نيتنا. "إذا لم تتحقق النية الصالحة، لا يضيع كل شيء. الله، على حد تعبير القديس الذهبي الفم، يقبل النوايا، وبحسب صدقها، إن لم يكن الآن، ففي وقت لاحق، يمنح عاقبة جيدة. وإذا حدث أن شيئًا خاطئًا اختلط بالنية، على سبيل المثال، الاعتماد على النفس أو إدانة القريب، ففي حالة الفشل لا ينبغي للمرء أن يشكو من الغرور أو من جاره، بل يحسن نواياه في المستقبل، وبعد ذلك يكون أفضل» (21: 48-49). وليس من الجيد على الإطلاق أن ننهي الروحاني بالدنيوي؛ ليس من الجيد أن نتخلى تمامًا عن الروحانيات من أجل الدنيوية. من الأفضل التضحية بالدنيوية من أجل الروحانيات. ولكن ما دامت شباك العالم متشابكة لدرجة أنك عندما تفك ساقاً واحدة، تتشابك الأخرى، فمن الضروري: ما هو حر، بقدر ما تستطيع أن تمتد إلى الله. "رفع يدي هو تقدمة المساء. رفعت عيني إليك يا ساكنة السماء. قلبي يقول لك: أطلب الرب" (مز 140: 2؛ مز 123: 1؛ مز 26: 8). - عندما يحدث أنك بعد أمر روحي تسقط في الدنيا، فعد إلى نفسك، اقرأ المزمور 136: "على أنهار بابل راكبون" وهكذا، وفكر كيف ينيرك الله. ليس سيئًا أن نبكي على أورشليم في السبي حتى نصل إلى الحرية" (29: 250). كل شخص، يتصرف بطريقة أو بأخرى، “ينشر بشكل أو بآخر الحياة التي يعيشها، جديدة أو قديمة. إن هبة نشر حياة أرقى في الآخرين هي الأسمى - وهذا أمر جيد... لكن... قد يرغب الإنسان، على الأقل، في عدم نشر حياة كاذبة، جسدية، آثمة، منافقة - بكلمة خاطئة، بمثال لا يستحق. حياة منافقة لا تقدم إلا صورة سطحية للتقوى، ولا سيما تليق باسم الباطل” (23: 24). والمثال المقدس هو مريم الإنجيل. - "هناك شيء واحد فقط مطلوب؛ "مريم اختارت النصيب الصالح" (لوقا 10: 42) - "جالسة بصمت عند قدمي الرب يسوع، مصغيةً إلى كلمته بخشوع" (21: 32). "يا لها من بساطة مقدسة! فقط عد قبل أن يناديك المدمرون بتدمير العظمة الباطلة! (29:515). "اجعل قلبك يتسم بالبساطة قدر الإمكان: استمع للخير عن طيب خاطر، وما ليس كذلك، فلا تنزعج، بل حاول أن تنسى؛ ولا تحزن على من لا يريد أن يكون سبباً للخلاف؛ حاول إجراء محادثة بريئة أو صمت هادئ. هذه هي دينونة رجل ربما يخطئ أكثر من المحكوم عليهم، لكنه يرغب في تصحيح نفسه وتحسين الآخرين. استخدمه كما أمرك الرب. ليمنحك السلام الحقيقي مع قلبك ومع أحبائك! (29: 235-236). "إن كان العشب المر مختلطًا بالخبز (الذي يبدو لي أننا خارجون من مصر)، فاعلم أن هذا أيضًا يكون حسب إرادة الله، ولعله يكون لسلامة النفس" (29: 224). هناك سلسلة كاملة من النصائح المختلفة تمامًا من القديس، والتأملات، والشهادات (سنعود إليها لاحقًا)، وما إلى ذلك، والتي، مع كل الرغبة، ليس من السهل إدخالها في النظام، ولكنها في الوقت نفسه تعادل الآخرين، وربما ترتفع بطريقة أو بأخرى فوقهم. لذلك، يجرؤ المؤلف على اقتباس بعضها، خاصة أنه في حالات أخرى يحاول أن ينقل ليس فقط روح تعليمات الكاهن الحكيم، ولكن أيضًا الرسالة. "ما تفعله طوال حياتك، خير أن تفعله ببطء من أن تفعله بعجلة" (3: 3). «الطاعة وعدم الحمد عليها خير والأجر عند الله أعظم» (21: 20-21). "الصيام غير مريح عندما يكون الوقت قصيرًا وهناك مجموعة من الهموم: اختر وقتًا يكون فيه لديك المزيد من الحرية والصمت" (29: 250). "إن أخذ صبي مقعد هو عمل صالح: فقط فكر جيدًا أولاً هل يمكنك ليس فقط أن تبدأ هذا، بل أيضًا أن تكمله" (21: 13). "أظن أنه من العدل أن تجيب الدعوة للذهاب إلى القرية. فإن ابنتك وأحفادك أحق عليك من المتسولين والمسجونين، خاصة وأنك قد تركتهم بالفعل" (21: 14). ""باسلي الكبير على السؤال: كيف حدث الشر؟ يجيب: لقد حدث كما يحدث الظلام عندما تغمض عينيك، وليس الذي خلق العين هو المذنب أنك أغمضت عينيك فأظلمت عليك. ماذا تخدم الحرية؟ - أن تختار الخير، وأن تنعم بطريقة ملائكية وإنسانية، لا أن تتجول في الأرض مثل الماشية، أو تزرع كالعشب. ولكن أليس من الأفضل عدم إعطاء هذه الحرية التي يمكن استخدامها في الشر، أو إعطاء حرية لا يمكن استخدامها في الشر؟ - بهذا السؤال يصعب مقاومة التوبيخ الرسولي: "يقول الطعام لخالق البناء: لماذا خلقتني هكذا؟" (رومية 9:20). - الحرية، التي تستبعد أي إمكانية للانحراف عن الخير، هي كاملة، إلهية: سيكون من العبث أن نطالب بأن يخلق الله الإنسان كإله، بدلاً من أن يخلقه كمخلوق. إن عدم منح الإنسان حرية محدودة، مميزة للمخلوق، والتي لا تستبعد إمكانية الانحراف عن الخير، يعني جعل الإنسان آلة. إذا كانت الآلة لا تستطيع أن تفعل الشر، فإنها لا تستطيع أن تفعل الخير وتكون سعيدًا. أليس من الأفضل أن لا يوجد إنسان أو ملاك أصلاً، إذ بدأ الانحراف عن الخير بين الملائكة، ومن هناك انتقل إلى الإنسان؟ - كم سيغضب من تمنى ذلك! لأن هذا يعني تمني لو أن رتب الملائكة التسعة لم تكن موجودة ولم تكن في نعيم، حتى أن الملايين من الناس الذين خلصهم المسيح لم يكونوا موجودين ولم يكونوا في نعيم” (21: 24-25). “إن الحكم حسب القانون الروحي شيء آخر، والحكم حسب قانون المجتمعات البشرية شيء آخر. وفقا للقانون الروحي، من الأفضل للإنسان أن يبذل نفسه من أن يأخذها من آخر. لكن بموجب هذا القانون، لا يمكن حماية سلامة المجتمعات البشرية: لا يمكن للحكام والقضاة والمحاربين أن يتصرفوا مثل النساك والشهداء. فرق آخر: الموافقة على الأفعال شيء آخر، وعدم الحكم عليها شيء آخر. "لا تحكم على عمل غيرك"، يمكننا أن نقول في أمر لا نوافق عليه عندما نسأل هل نفعله، ونهرب من المشاركة فيه" (21: 29). قد تكون مهتمًا بـ: