5. Путь духовного делания
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
„Истина је и да је добро снага, а зло слабост; али не без бриге, да страсна воља не збуни и не помрачи светлост. Господу се помолимо“ (8,36)
„Нека вам вера радује прошлост, воли садашњост, надај се будућности... И прошлост и будућност биће присутне, а вера и нада ће бити награђени вечном љубављу“ (29:448)
„Волите Христа, и када Га будете волели свом снагом, Он ће доћи и настанити се у вама... И најгори људи ће вас поштовати када је Бог у вама” (Старац Амфилохије Макрис, стр. 74) 5
Слику духовног рада открио нам је Сам Господ наш Исус Христос, када је „руком Својом отворио уста своја“ (Матеј 5, 2), објављујући: „Блажени сиромашни духом... Благо онима који тугују,... кротки,... гладни и жедни правде... чистота срца,... мир... 5:3-12). Али је указао и на многе друге ствари, које такође чине степенице на духовном путу, који је у суштини бескрајан – Бог је његова граница, а Бог је недостижан. Свети Јован Златоусти, отац из 4. века, карактеришући милосрђе, каже да „постоји много различитих врста милосрђа, а ова заповест је опсежна“ (Св. Јован Златоусти. Стварања. Т. ВИИ, књига 1. Санкт Петербург, 1901. П. 154). – Пут духовне делатности је широко и разноврсно представљен у руској хрисовуљи 19. века, Свети Филарет Московски.
Ступајући у службу Богу, људима, на путу сопственог спасења – духовном раду, човек „природно жели успех; ради тога се труди да научи и уочи неке знаке успеха и знаке милости Божије. То је делом и оно што је неопходно да раднику не би било тешко да сумња да ли је на правом путу: а Господ му даје знаке да расте у духовном животу Његовом животу... Питања: да ли сам сада достојно припремљен - морам да будем бачен пред ноге Господа без допуштења - "Ја сам ништа, али Ти, Господе, зовеш ме да Теби служим," створи од моје безначајности? – Нема сумње да што се човек савршеније предаје Господу, Господ му обилније дарује своје општење. Чудесна је милост Господња, Који на путу унутрашњег живота, где нема старијег посматрача и показивача, Сам указује када оно што није довољно, јер се тражи најбоље; и говори своју реч: остави се и служи Господу.
Било да анђео Господњи, по вољи Господњој, твори реч у срцу, или друго скривено дејство благодати Божије, то нека остане у Његовом свезнању“ (10, 221-222).
Људи су веома различити по својој духовној структури. Има оних који само тугују, а да тугу утехом не растворе; "Има утешених људи који жале што са својом утехом не помешају мало туге, која би дошла из љубави и понизности. Има људи за које невидљиво као да не постоји - неисплативо елиминисање од неизбежног. Али има и људи који су силом воље направили, да тако кажем, пробој или мисле да су га отворили, да га држе отвореним, да га држе отвореним" (4:26-27). Много је оних који се не осећају невидљивим, већ правим гресима због измишљених видљивих врлина. „Други, на пример, без праве потребе, својом вољом и измишљотином, оптерећује своје тело оковима и мисли да је већ ушао у истински чин Христових крсташа духом, али не примећује да на унутрашњој страни ланца пише: „У неовлашћеној служби и нештедећи тело“ (Кол. 11, 23). (5:7-8).
Неки људи мисле да умеју да „ревнују на корист, да служе Богу, а у ствари погађају (и то не увек успешно) идеју која је сада у моди и која је под покровитељством моћних, и служе јој, у нади да ће служити и њима. Тако се не ствара право добро Свете Цркве“ (2,72). Кукољ се не ишчупа изненада. „Сам небески земљорадник их напушта док не дође време жетве. Али ако прерасте пшеницу, морају бити ослабљени „одмереном правдом“. (6:16). Задатак хришћанина је „да истражује истине и путеве свога срца, мисли, жеље и дела, и да снагом благодати Божије успостави Царство Божије у себи“ (4:446). Кад бисмо се одвратили од земаљских ствари и очистили се „да бисмо созерцавали силу васкрсења Христовог, делујући на све оштећено Адамовим падом, од духовног до телесног, колико би нам се нових извора изненађења, захвалности и прослављања отворило! Али прах земаљских таштина и страсти не заспимо, сујетност не заспимо, одвратимо очи од очију. себе од размишљања о истини“ (7:203).
Ако није пристојно да се за трпезу понаша немарно по питању јела, онда још мање за хришћанина позваног на савршен живот. Не треба се мучити „из страсти“, „али је потребно водити рачуна о реду са расуђивањем и миром“. А Светитељ кличе: "Не буди немаран. Не дозволи да се прерано поруши. Ако кажемо: нећемо поправити оронулу кућу - следећег пролећа ћемо се преселити у нову, а она ће се разбити, тада ће доћи зима пре пролећа и натераће нас да се покајемо што смо решили да живимо некако без поправке" (7: 132).
Велики старозаветни праведник Јов, који је много искусио, али је задржао безграничну оданост вољи Божијој, каже да је земаљски „живот рат“ (Јов 7:1; 29:274). Да, пут у рај није посут цвећем – у рај се најчешће иде „преко трња“. А Светитељ пита: "Јеси ли видео како се кува? Каква збрка у суду који кључа! Али ће јело бити укусно и здраво, али без ње не би било ни укусно ни здраво. Ако је твој суд близу ватре: шта ћеш ако је немиран!" (5:5). Свугде има потешкоћа, али свуда је Бог „помагач људима добре воље“ (33:428). По Апостоловој речи, „како се умножавају ваша страдања, тако се и утеха ваша у Господу благодаћу Божијом изобилује и умножиће се“ (16,120). Само треба „чврсто држати понизну мисао и чинити све као пред Богом, а не као пред људима“ (8, 175), поставити се тако да је служење Богу најважнија делатност, а светске ствари споредне, „на које би се душа спуштала само из потребе, покушавајући да се стално враћа на виши и бољи задатак“ (29, 357). „Можда нема потребе да се превише жалимо на неактивност ума.
Нека ћути и слуша како срце вапи Богу, нека срце даје покрет Богу уму. Ако се срце не смекша пред Богом, Оци налажу да се испиташ да ли се увукла сурова помисао, на пример, уображеност, или неправилна брига за нешто земаљско, и да је на све начине одбациш, и обратиш се пред Богом, заборављајући себе и своје, са једином жељом да Му служиш“ (3, 66).
„Поносно филозофирање са спекулацијама извученим из земаљске природе“ није дозвољено. Покрива душу "као магла, сабласти слабе светлости. Нека ова магла падне у долину смерности, тада само ти видиш ведро, високо небо изнад себе. Покретом и шумом охолих, и зато увек немирних, мисли и страсних жеља, душа се оглушује. Нека се она смири само тада у смирењу које ће моћи да ослухне, у понизности ће моћи да се смири. потпуно узнемирен савременим човеком, и чути у њему хармоније достојне мудрости Божије“ (4,61). О човеку који умишља да је својим знањем већ много постигао и тобоже многе превазишао, Свети Филарет моли Господа да му подари нешто спасоносно – „понизно покајање“, и наставља: „Он исповеда своја страдања, а не своје грешке. Он већ види и проповеда прво васкрсење, а оци наши не волеше од преласка на проповед и проповедају да се чисте дотичу. судбине Он поучава великодушно након што је Црква од њега преузела власт да поучава и поставила га на место покајника.
Опростите ми на овим примедбама. Пожелите му добро, али га оставите да иде својим путем; Имате пут царски, црквени и очински" (3, 68)... Треба бити опрезан и умерен у хваљењу људи, чак и добрих и познатих. „У три писма заредом, одговара московски Архијереј А.Н. Муравјову, „ви сте веома милостиви према мени и великодушни у похвалама. Пази да не верујем и не сањам да би мени било лоше, а теби не баш добро” (4:446)... Није препоручљиво улазити у свађу – уопште, у свађу, посебно са особом која зна само своје „ја” и његову такозвану истину. „Увек је непожељно улазити у расправу, а поготово када погрешни може да каже, без страха од тога да се престане, а да се не плаши да буде више од свог. противник злостављањем и подсмехом, кога не може да рани доказима" (4:268). "Спор је лако започети и тешко завршити" (4:402). Онима који ревностану да разоткрију поступке других саветује се да непогрешиво познају ствар, "да разоткривањем једног нереда, из незнања другог, људе не одведе у други."
А Светитељ мудро објашњава: "Видите архимандрите да кад су кадили нису ушли у олтар. Нека вам је познато да ово иде по редоследу који је ваш смирени слуга вероватно понешто научио у Успенском Саборном храму са више од тридесет година. Овде један епископ, излажући лик Христов, долази пред архијереја светих архијереја. Светите, и гледајући само на царске двери, кадите олтар“ (4,418). Невоља је у томе што се денунцијације понекад претварају у увреде противника и замерке, узвраћајући иронијом карактеристичним узвицима и играјући на огорчење. „У природи је истине да се покаже људској савести без шале или задиркивања“ (4:297, 298). И заиста је лоше извлачити смеће из заједничке куће, прекривене блатом ад-либова, „из којих је нечистији онај ко их вади” (4,117).
Човек се мора односити према ближњем са разумевањем његових духовних и телесних слабости. „Слабост брата се мора прикрити и тихо исправити, а за многе нема искушења... Не грди за порок, него само покажи његову срамоту и последице“ (7,95). „Ја сам“, сведочи светитељ, „познавао човека који је, разболевши се, рекао себи: сада Господ не захтева од тебе напоре које, можда, не би искористио у потпуности, или погрешно, или не до краја; све ствари за које треба да одговараш; него захтева да једноставно и послушно прихватиш оно што ти Он чини. Светитељ се слаже: „Тако је (страдалац) више имао мир у болести него у здрављу“ (3,51). „Не захтевајте много од слабог тела да оно не ослаби, него му покажите попустљивост, да би, као свети Максим, имао у себи сарадника у служењу најбољем“ (3,60). Овоме можемо додати да духовне силе јачају тело – „потребно је лечити тело душом“ (7,21).
Немојте брзо да подлегнете нечијем шарму, али немојте пребрзо да кажете нељубазну реч о некоме. – „Привремени и случајни шарм” јавља се код „кратковидих” (7:57). „Такође сте измислили израз „развлашћена особа“. Овај је јачи од онога који је опседнут; то значи - скоро се претворио у демона. Учини ми услугу, погледај около, да ли се овај израз користи у љубави?” (7:114).
Треба запамтити да „свако кршење закона захтева очишћење, и добро је за нас ако се очишћење остварује кроз привремену невољу“ (3:74).
Свети Филарет, широм отварајући упутства шта треба избегавати, а шта чинити, каже: „Корисно је кад човек има довољно посла, а мало доколице“ (9,77). „Тужно је... јер се много тога види и чује што се не може одобрити; и још једном је тужно јер када судиш о ономе што видиш и чујеш, мораћеш себе да осудиш, сећајући се онога што је речено: „Не суди да ти се не суди“ (14:247-248).
Молитве стараца „нека нам помогну да научимо како да их испуњавамо“ (7:95).
„А сада о лажном животу“, почиње свети Филарет своје учење о томе шта треба избегавати. „Сваки телесни и грешни живот може се назвати лажним... Лицемерни живот, који представља само површну слику побожности, посебно приличи називу лажан“ (7,126). Лажни живот се шири гресима телесних људи – „погрешном речју, недостојним примером“ (7:126). „Бојим се бесконачности“, размишља светитељ, „и кажем грешнику који није баш ревностан за исправљање: чувајте се да се и ви не заразите лажним животом и не постанете оруђе за његово ширење“ (7, 136).
Зло се догодило баш као што се тама дешава када затворите очи. „Није крив онај ко је око створио ако си затворио очи и пао ти је мрак. Чему служи слобода? „Да бираш добро и да будеш блажен анђеоски и људски, а не само да луташ земљом као стока или као трава као трава као трава као трава“ (23,38). Ослањајући се на слободу, људски ум обнавља, или боље рећи, личност преступа духовни пут, мрак „У својој конструкцији, заповест ИИ је: „Право познај Бога“. Али ова позитивна мисао садржана је у првој заповести. Други има своју мисао, негативну. ИВ: "Уради праву ствар." Ово је толико нејасно да нема ни наговештаја праве четврте заповести. ВИ: „Не шкоди телу. Шесту заповест Свети апостол не схвата овако. Каже да је убица онај ко мрзи свог брата, иако не штети „телу“ свог брата. ВИИ: „Не шкоди души“. Да ли кршење седме заповести штети само „души“, а не и „телу“? ВИИИ: „Немојте оштетити имовину. Злато не осећа никакву „штету” од крађе.
Лопов не штети имовини, већ власнику. Катихизис пажљивије каже: „Не штети имовини“, то јест, не суштини имовине, већ праву својине на имовини. „Противуречности и кореспонденције“ између заповести су састављене насилно и тешко могу да доведу до убеђења и користи. На пример: „Четврта одговара осмој“, – Четврта заповест: „Сећај се дана суботе“. Осмо: "Не кради." Има ли овде доследности? Зар вам није потребна велика напетост да бисте је пронашли? Да ли је неопходно да логички ум преузме на себе захтев да састави систем заповести када га је Божја мудрост већ саставила? – Прва и велика заповест: „Љуби Бога“; други је следећи: „Љуби ближњега свога“. Ово је истински извор духовног и моралног живота! Ето чистог тока духовног и моралног живота са овог извора! Апостол додаје: „Испуњење закона је љубав“ (13:65–66).
Зла сила је такође привучена тамом, али је њена моћ ограничена. "Зар се православно каже да ђаво не само да искушава, већ "на зло тера, и силом вуче и стрмоглави у бездан греха"? Има оних које ђаво физички силује и страдају, али да ли је ђаволу дата власт да зароби слободу хришћанина? Просветли ме: "Просветлији их", прозирније поставља питања другим речима. "Блажена је сила светиња, која тако згодно побеђује моћ непријатеља, и усавршава се у нашој слабости. Али како је јадан човек који не може да задржи силу светлости која га је већ посетила!" (8:419–420; 9:78). Губи га јер хода између мрежа које је поставио непријатељ, а за себе везује мреже, или јача непријатеља својим страстима. Разбиј, Господе, замке и избави створење Твоје“ (9:88).
Греси могу бити вољни и невољни. Свети Оци уче: „Да невољни греси потичу од добровољних“ (29:324). Највећи грех – неопростив – је хула на Духа Светога. Сам јеванђелист даје објашњење за овај грех када, помињући га, додаје: зато је то рекао Господ јер су рекли: „У Њему је дух нечисти“ (Мк. 3, 30). Дакле, хула књижевника на Духа Светога се састојала у томе што су, видећи силу Божију у чудима Исуса Христа, против своје савести и са тврдоглавим непокајањем назвали Његова дела демонским. Нема потребе даље интензивирати – продрети у ове сотонине дубине. Страх да се из незнања не огрешиш о Духа Светога је умно искушење. Да бисмо ово решили, довољно је приметити да сваки грех учињен из незнања није грех против Духа Светога, него против Сина, који је Премудрост и извор знања: греси према Сину су опроштени, као што је речено код Јеванђелисте Матеја у дванаестој глави“ (29:240).
Почетак греха су мисли о нечему световном, које нас вуку ка земаљским стварима. „Ако се жалимо на лењост и хладноћу, треба да погледамо да ли је нека од оних мисли које оптерећују и не уздижу тугу ушла у душу; а то су мисли у којима се нешто присваја или приписује себи, успех неког посла, похвала, уочавање недостатака других са превагом у нашу корист“ (7,43). Тако је и када стојите у светој молитви: „Мисли о световној бризи, неприкладно долазећи за време светих вежби, показују да се душа није ослободила зависности од земаљских ствари“ (29:326-327). "Ако мисли не иду увек за молитвом, није ли то зато што прате неку приврженост овога света, која их забавља као терет и спречава да се туга уздигне? У овом случају, сетимо се како Црква поучава у песмама: "Одбацимо све светске бриге, да бисмо подигли Цара свих." Пошто смо се, душо, одрекли свих земаљских брига, нема потребе да се враћамо својим мислима када смо позвани на оно што је горе“ (29:334).
Нечисте мисли треба што пре избацити из свог срца. А, међутим, људи их често или оправдавају, или, „осећајући њихову недостојност, желе некако да их потисну у себи, стидећи се да их отворе, односно отргну, или их, накратко повређени, забораве, то јест, свако оставља нечисто семе бачено у срце. Али не може да види чиста, дубина Божија без гадости, не може да види одвратност и дубину нашег срца. светиња Божија треба да буде“ (29:321). И зато Светитељ упорно позива: „Не дозволи да мисли које су бескорисне и нису засноване на истини ствари узнемиравају твој свет. Чувај га тако да у свету душе јасније видиш оно што је потребно често да видиш за исправно деловање и да би деловао пуном и слободном снагом“ (35,29). Борба против мисли (9:139). Реци своју мисао: „Погледај у књигу“, погледаћеш друга места после (4:36). Када су Асирци, приближавајући се зидинама града Јерусалима, викали на оне који су стајали на њима, хулећи на Бога и покушавајући да пољуљају њихову веру, тада је благочестиви цар Језекија наредио свом народу да не одговара, али је сам отишао у храм да се помоли.
"Хришћани треба да раде исто када су им мисли преплављене. Не одговарајте, не слушајте, уђите дубоко у своје срце, призовите име Господа Исуса, заштитите се знаком крста, споља и изнутра" (21,34). „Ово вам желим, то вам саветујем, то вас молим од Бога, с миром и љубављу према вама“ (35:29).
Узрок многих зала су самовоља, охолост, недостатак љубави, самохвала, неповерење, равнодушност... Управо на то московски Архијереј скреће очинску пажњу и јадикује што падају у неку врсту самоизолације и не беже од порока, не отресу прах греха. „Морамо се“, пише он, „чувати самовољног и самоупорног тражења жељене диспензације и утехе, и жртвовати све што чинимо Господу као жртву савршене оданости, заборављајући своје снаге“ (10:222)... Штета је што уз стална „подсећања на крајњи опрез или безбрижности“ још увек безбрижно (15:23)... Зашто мале ствари изазивају велика искушења? – Јер „да је љубав и слога незадовољна“ (17, 113)... „Много се хвалимо и не кајемо се довољно. А време нам саветује да се мање хвалимо, а више молимо“ (14, 65)... „О, кад би уместо неповерења и подела који су данас тако чести, деца Цркве била би више сједињена у свему и у нади, која верују у све (Кор. 7!).
И слаби би нашли снагу у јединству, и мали класови у сноповима били би цели и сигурнији“ (29:223–224)... За трајни мир, нека свађа је боља „него бескрајне равнодушности и опреза под маском мира“ (3,53)...
Најчешће зло је осуда – понекад се и добро доживљава осудом, јер ово је доба осуде. "Монах", каже светитељ, "био је милостив према просјаку, а просјак је постао разбојник. Зашто се то претвара у срамоту манастира и монаштва? - Истина, свет често, не испитујући ствар, показује на тамну црту и гура је у очи, што се посебно дешава са свештенством, а разумни то не зна и не жели да учини. А људи садашњег века спремни су да осуде и врлину, уз порок“ (10:457)... Шта људи обично највише траже? "Истина је да се у данашње време обично траже велике чаше да би уочили трун у оку црквеног слуге и претворили га у балван. А то је тако познато да је време да се научи опрезу" (7, 272)... Два искушеника Кијево-печерске лавре, како поново каже Светитељ, послали су му писмо у коме су упутили жељу да се преселе и да се селимо. „скромно речено“, оштро је осудио свети манастир.
Ово писмо је светитељ послао игуману Светотројичке Сергијеве лавре, архимандриту Антонију, и додао му: „Шаљем ово писмо за вашу информацију, у случају да дођу, да бисте имали прелиминарне податке о њима и да бисте знали не само њихово смирење, већ и њихову склоност ка суђењу. Зар не би требало да их саветујете, већ и да мање траже понизност?“ (10:46). Или, обраћајући се одређеној особи (претпоставља се да је принцеза С.И. Баратаева), Светитељ је у неколико речи открио ружну унутрашњу суштину особе испуњене осудом: „Некога си раније осуђивао, а сада си престао, јер видиш много горе од њега. Али зар то не видиш пре него што си једног осудио, а сада многи осуђују?“ је рекао за вас: „Не судите, да вам се не суди”? (Мт. 7:1) (21:43).
Да би отрезнио оне који осуђују, Светитељ показује штетност осуде за њих саме. „Да би се избегао грех осуде“, учи светитељ, „треба мислити да се осуда враћа осуђивачу, не само судом Божијим, већ, према тајним судбинама Божјим, често и самим делом. Где човек осуђује свог ближњег за саблазан, тиме се и сам спотиче“ (29,368). „Због онога за шта осуђујемо друге, Господ често повлачи своју руку чувара од нас, а непријатељ нас увлачи у оне кривице којима смо дрско окривљавали друге“ (29:254). И још строжије: „Ко суди другима, не позива на осуду?“ (21:69). Осуђујући своје ближње, ми „много себе лишавамо. О томе морамо да водимо рачуна и да се од тога заштитимо осудом и увредом, и молимо се да Бог буде милостив према онима које смо осудили, а и нама заједно са њима“ (23:22; 21:19).
Није препоручљиво осуђивати чак ни када нам се чини да за то имамо основа. Не судите, "чак и ако вам се чини да не без разлога судите, јер ваш ближњи стоји или пада у Господу. А још је горе ако судите као што судије суде зле мисли. Мислите да људи беспослено говоре, а говоре о добробити душе и о чињењу добра" (21,30; 23,22). О ближњем је добро говорити истину, али љубав према њему мора да се раствори истина. То се мора чинити „без осуде, и без сујете и уздизања себе, као да ко боље познаје истину од другог... Штавише, треба познавати људе и дела, да се уместо истине не изговарају погрде, а уместо мира и користи не стварају непријатељство и зло“ (21,45). „Када видимо осуду код ближњег, увек можемо и треба да мислимо да можда видимо и горе од онога што јесте, а можда Бог види добро у садашњости и будућности овог човека, који покрива или ће покрити недостатке које смо неблаговремено осудили. Како бисмо осудили разбојника који је то узео по делима када је вођен на крст!
Али једна реч на крсту: „Сети ме се, Господе, у царству своме“ ставила га је испред нас на пут спасења и учинила нам га узором“ (29:338-339). „Назвати једног праведником, а другог чудовиштем, значи поставити га с десне стране и с леве стране. Онај кога си узвисио у правду, ако је пажљив, неће хтети да буде праведан пред Оним који је дошао да позове не праведнике, него грешнике на покајање; и напротив, не знам чудовиште које не би могло постати праведно покајањем од Онога који је дошао да спасе грешнике. Шта ће нам прерано суђење, да ли ће осудити нас судије?“ (29:286). Један је Праведни Судија – Бог, који познаје срце. Грешимо чак и у познавању видљивих ствари, а још више не можемо тачно и тачно да знамо нечије намере. Ако је он „крив, онда је Бог крив“, као што смо на много начина и ми сами. Морамо бити у миру с њим, као што желимо да и други буду са нама (29:322).
Никодим, „просвећени кнез њихових закона“, рекао је Јеврејима: „Не смемо осуђивати Христа“ (21:42). И московски Светитељ, Богомпросвећени Свети Отац, обраћа нам свој глас: „Немој брзо да осуђујеш ближњег свога и уздај се у немиле речи“ (21,26), посебно када препознајемо „наше грехе и слабости“ (29,376). Ако неко себе види „горим него што је раније изгледао, можда је то зато што око постаје бистрије, а то није лоше“ (21:45).
Повучен ка осуди – супротстави ову грешну привлачност „молитвом за онога који је покушавао да осуди“. Ово је добро правило, „и не треба се бринути о томе, да
на крајњу штету молитве и братољубља“ (29:334). Будите „понизни, не осуђујући никога“ (21:22). „Не осуђујмо строго туђе послове за које нисмо одговорни, него пажљиво испитајмо своје стазе, да бисмо своје кораке водили постојано на стазама и миру: „Права и мир“ (16). реч човекова може се наоштрити као мач, а онда ће ранити и убити; и може се омекшати као уље, и тада ће оздравити" (23,21). Нека "ћути осуда ближњег, нека утихне празнословље, нека утихне свака страст" (21,33). "О, кад би било могуће," кажемо кроз уста светог Архијереја, "да кажете данашњи дан или без речи да кажете данашњи дан или дан". иди слуга, господару!“ (10:214).
Поред осуде су још страшнији греси: клевета, лаж, клевета.
„Ако је клевета велика, онда је клеветник страшан. И зато се мора покушати доћи до истине озбиљном речју, да би се узео на опрез или од тешког кривца или од тешког клеветника“ (7,67) Сама клевета је страшна и њен пут је тежак: „протера, води у сиромаштво, баца у тамницу – ово је тешко“ (3,75).
Лаж се увек осуђује, ма у коју сврху им је дозвољена: „Ја“, каже Светитељ, „не одобравам правило: да лажем да не сметам. Колико год да је истина горка, она је ипак слађа од лажи. Ако ми Бог у некој жалосној авантури пошаље понижење, ко се усуђује да исправи пут Промишљања, зашто ме то промишља у пропаст? човек ме је једном преварио, под изговором да ме не узнемирава, да се не плашим сваког минута да ме сада на неки начин обмањује. Тако, да се једном не би узнемирио, заувек се лишава мира и уништава поверење“ (5,24).
Светитељ лаж назива „тешком“ речју које се мора ослободити (8,163).
Такође треба избегавати употребу превише глагола, како писаних тако и вербалних (5:20).
Непријатељ духовног живота је самољубље. "Понос је заједнички непријатељ. Али Онај који је жртвовао бескрајну љубав за нас, положивши душу своју за нас и разапевши све наше страсти на овоме Крсту, има моћ да нам да победу над нашом гордошћу. За то усрдно гледајмо на распеће Његово и молимо се за наше сараспеће, не жалећи се да нам се победа не подари, не жалимо се ни нагло" (29:221).
Где је гордост, ту је и амбиција и суровост, праћена пијанством, као продукт празне душе која је отишла далеко од својих ближњих. „Када ја“, размишља свети Филарет, „код неких нађем склоност ка амбицији, па чак и лукавству, питам: да ли бисте допунили ову умерену бригу само за себе? Када приметим код других појаву суровости карактера, или страсти за пијанством, помислим: зар то не доказује празнину коју им оставља недостатак утехе код других? (717).
И сујета удаљава од доброте. „Ако непријатељ не може да спречи да се учини добро дело, онда покушава да украде оно што је учињено са сујетним мислима. Морате то учинити и не дозволити да будете оправдани“ (29:334).
Амбициозна и сујетна особа познаје само своје „ја“ и не трпи никога - избацује бес, спреман да све згази и уништи. Када би гнев одговарао прилици, онда би њоме све било спаљено. "Зар се мало не љутиш на људе? - пита Светитељ и саветује: - А ово, можда, није потребно. Каква је потреба за преувеличавањем кривице? (8, 231). "Бити љут није добро. „Гнев човеков не остварује правду Божију“ (Јаковљева 1:20). Љутња може само изазвати или повећати раздраженост другог, али се само стрпљењем и миром може довести у боље расположење" (21:48; 3:43). Бес се не лечи гневом. „Чврста, али смирена истина опомиње самообмањујуће страсти" (8:451). Паганска мудрост не говорите такође: „Кад престаните све да прочитате или одмах кажете било шта. слова абецеде. Паганин није нашао ништа боље од азбуке да смири дух. Ми хришћани знамо најбоље речи које се могу дати уму и срцу за смиривање анксиозности“ (8:454).
Хришћанину се препоручује да: у грешним тренуцима гнева и раздражености „смирује страст расуђивањем и молитвом, а затим умерено изговара укор и са снисходљивошћу одреди казну грешнику.” „Плод правде у миру сеју они који мирују” (23,28).
По закону, хришћанину није дозвољено да постане малодушан. „Када би било дозвољено препустити се малодушности, у какво би дубоко малодушје човек морао да упадне гледајући не само један догађај, већ све, или бар многе ствари које су око нас“ (10:457). Долази малодушност – нека хришћанин памти „утеху Божију: „Кога... Господ воли, он кажњава“ (Приче 3:12) (29:342); „Не смете бити обесхрабрени људским искушењима: Бог је веран да обезбеди изобиље“ (36:15). Без обзира на околности, нема потребе да будемо малодушни: малодушност не чини ствари бољим, али нама је још горе.“ (23,42). Малодушношћу само угађамо непријатељу своје душе. „Он хоће да ослаби и заустави душу на њеном путу малодушношћу. Бог жели трпљење и наду када душу подвргне лишености, ради њеног искушења и очишћења" (21,18). Поготово нема потребе да се замишљате сажаљивим и малодушним тамо где "нема невоље" (21,46). надај се у нашу понизност“ (10:457).
Близу малодушности, својеврсна његова грана, је јадиковање, туга. „А оплакивање Светих за привременим лишењима не назива се благодатном жртвом Богу, а наше дуготрајно и тешко јадиковање не само да није Богу угодно, него може бити и грешно. Речено нам је: „Не тугујте као други који немају наде“ (23,33).
Последица малодушности и гордости је најтежи – смртни – грех очаја. „Недавно сам прочитао“, пише светитељ, „да је очајање производ гордости... Достојни смо очајања, али благодат Божија не заслужује да губи наду у њу. То нам даје право, чак и више од наде, да верујемо у наду“ (29:280-281).
Страст среброљубља осуђује се прекором једне покојне игуманије, која је за „њу, сестре, и без имена“ пронашла „много новца у картама“. „Имао сам идеју“, сведочи свети Филарет, „да покојник не уноси сав монашки приход у књиге. Али нисам мислио да ће ишта скренути са правог пута“. „Невероватно је колико је дугова оставила иза себе у манастиру. Манастирске зграде су подигнуте некако неуредно – „кров се савија од ретких рогова“. „Господе“, моли се Светитељ за покојне и живе, „опрости свима нама грешнима“ (9:353, 354, 384, 354).
Против лењости у духовном раду, Светитељ пише: "Иако хоћу, не постижем добра дела. Знам да је жеља била чвршћа и истинитија, не би било. Није реч о помоћи Божијој" (8,73). „Нека те Господ нађе будним пред собом и да ти подари успех у добрим делима, а ти, пронашавши ову помоћ, призови у помоћ и мене, да се ја узбудим, и нека дело дела која га разјашњавају добије снагу“ (7:307). „Молите се да се избавим од лењости и сујете“ (8:73).
Непослушност искривљује духовни рад, чак и у нечему наизглед малом. "Непослушност није добра. Правило са намером непослушности, у нади да ће бити опроштено, опасно је правило... Ако се неко не покорава у малим стварима, каква је онда нада на послушност у већим?" (29:260).
Искушење је неприхватљиво. – „Да би се избегао нарушавање свог чина, не треба дозволити себи да се упусти у недолично понашање, у коме нема моралног зла, већ у коме нема реда, и које изазивају неповољна мишљења. Апостол није хтео да једе месо заувек, да не би саплео брата свог“ (9:178).
Празна радозналост нема користи. – „Да бисте се спасли, морате веровати, држати заповести, очистити срце своје и не бити радознао“ (23:10).
Неморалне емисије и таква литература руше духовни живот. „Написао сам да јефтино вино погубно делује на народ“, сведочи московски Архијереј, „у извештају епархијском Светом Синоду и додао доказе. Исто сам писао и о неморалним спектаклима и о неверној и неморалној литератури; и на крају рекао: у вези са заштитним деловањем кроз законодавне и административне мере, надам се да ће свети међусобни глас подићи и замолити свети међусинод Црква“. Међутим, јадикује се светац, „да ово напишем навела ме је дужност, а не нада у успех“ (10:423).
Светитељ такође тугује што је јавна забава штетна и не узима се у обзир глас протеста. "Нисам се усуђивао да наговестим да ће јавна забава у овом тренутку бити заустављена, јер сам била сигурна да неће слушати, а повремено сам говорио да сада није време за забаву. Они који су тако мислили без мене то потврђују, а други мисле своје. На дан Светог Николе, у беседи (вероватно у "разговору о милосрђу") дозволио сам себи заслуге за милосрђе К. Забава основана у добротворне сврхе, једна од значајних личности је на ово показала непријатан поглед, а било је и разговора о томе, поставља ми се питање да ли ова проповед не би требало да буде објављена да би била доказ, иако вероватно неуспешан, против обнављања у следећем Великом посту, који се претворио у спектакл. (8:364).
Зло је отежано чињеницом да постоје људи који „терају друге да гледају својим пристрасним очима. Пожељно је бити у јединству са добрим људима, и, наравно, горко је када се то с њима не дешава“ (10:213).
„Не развијајући опширне слике таме“ (8, 185), указујући на оно чега се треба бојати и избегавати, свети Архијереј позива: „Покушајмо да сагрешимо исправљамо трпљењем, да бисмо исправили оно што је пропуштено“ (98, 405). „Лоше доба лакше верује у зло него у добро, ... пре долази искушење него изградња, и треба се чувати не само зла, већ и немара, ... који храни искушење“ (8:75). Овоме можемо додати: „Не слушајте дела злих, него учврстите ум пред Богом и молитвом, ... пажљиво испитајте себе да ли човек својевољно задржава неку страсну помисао, или нешто мрачно у својој савести што отвара пут и приступ становницима таме, и пажљиво – да сачувате и вратите мир човекове савести и неопходан савет да сачувате њену општу мирност и неопходну мирност у деловању. чувајте се било каквог узбуђења и раздражености јер узбуђење и раздраженост нерва повећавају способност примања утисака мрачног невидљивог” (8:71).
И још нешто: светитељ нас подсећа на оно веома важно да је свако одговоран за своје поступке, а не за туђе: „Грех или недостатак оца или мајке не може лишити сина блаженства. Пророк Језекиљ је рекао: „Син неће одузети безакоње свог оца“ (Језекиљ 18:20) (29:303).
Закључак је кратак – у облику рецепта – и стога крајње јасан: ставите оштру самооптужбу у прилично дубок малтер понизности и ударите је тучком стрпљења; Узми овај прах сваки пут када ти узвишене мисли почну улазити у главу“ (7:25) „Да победиш зло добром... Ако за то користиш стрпљење и понизност, ово је сва корист од добра. Морамо искористити такве прилике да добијемо“ (36:15).
И моли се Светитељ, учећи нас да понављамо: „Искуси ме, Господе, и искушај ме, и види да ли је у мени пут безакоња, и упути ме на вечни пут“ (7,43).
„Откривање извора зла“, учи московски светитељ, „може бити почетак добра (видети претходни одељак: „Избегавајте...“ – К. С.), јер зачепљивањем извора потоци морају да пресуше. Али било би боље да је раније било не само верних руку, већ и оштрих очију“ (19-2,127).
Тешке године помажу човеку да уради оно на шта је позван по Промислу (видети: 2:76). Али човек не види увек Руку Божију. А Светитељ сведочи: „Садашње време је строго... Али ми мало доносимо плода покајања да скинемо секиру са корена дрвета“ (2,90). Или: „Невидљиви, али прави греси понекад спречавају човека да види видљиве, али измишљене врлине“ (3:4).
Како да живимо и да се трудимо да не чинимо измишљена, неисплатива дела, већ права добра? – Кратак одговор је дао давно – још у Старом Завету свети псалмопојац: „Уклони се од зла и чини добро, тражи мира и брака“ (Пс. 33,15). Опширен одговор даје свети митрополит Филарет.
Тешко је одредити (чини ми се чак и немогуће) када и чиме почиње духовни живот – да ли са урођеном жеђом хришћанске душе да спозна Бога, било са разумевањем сврхе свог појављивања у свету, или са неким догађајем који нас је потресао и подстакао на дубоко размишљање о протоку времена – и где; или... Може се овако и даље, као што се може причати и причати о чињењу добрих дела, градити одређени систем или редослед по упутствима мудрог Московског Архијереја, али се увек може поставити питање: да ли је ова конструкција довољно исправна? - Једно је тачно: сва добра дела, како јао! а нељубазни су међусобно повезани. Па да ли вреди придавати велики значај чињеници да ова или она врлина, овај или онај доказ духовног стања није сасвим на свом месту? Нека буде како се доживљава!..
Морамо да живимо у вери у Бога, у Његовој блискости са нама, у томе што нас Он види, чује, пружа своје руке према нама и спреман је да нас прими сваког часа, осим ако наша самовоља то не спречи. „Не смемо заборавити да Бог може дати утеху неутешном у тренутку, и ми морамо живети у овој вери“ (3:10).
Оно што је започето вером и вером мора да се настави са надом у Бога, у Његову милост, "која је погодовала да се дело започне и расте. Али, колико год је могуће старање и предвиђање са наше стране, ми то морамо искористити" (3:67). Неће бити сувишно да се овде присетимо шта је учио Господ наш Исус Христос, „Лекар душа и тела исцељених“ (Спаситељева упутства никада нису сувишна): „Вера ваша ће вас спасити, идите у миру“ (Мт. 5,34); „Ето, здрав си, да нико не греши“ (Јован 5:14). Ово сећање потврђује веру и наду у Бога, улива мир у душу и подстиче нас да „увек живимо и поступамо по светој вољи Божијој“ племенитог срца (17,22). И Светитељ позива: „Не оронули душом,... него се укрепљуј вером и надом. Када је Бог трпељив према нама, Он заиста жели наше покајање. А када нас плаши примерима казни, побуђује нас на покајање. Употребимо и страх од казне и наду у помиловање да се узбуђујемо и укрепљујемо на спасење.
Штавише, не смемо заборавити да је једини истински Победник света и Његов Кнез Господ наш Исус Христос – што се Њега чвршће држимо, то верније учествујемо у победи. Без Мене, каже Он, не можете учинити ништа. Ако наш посао није завршен, није ли то зато што желимо да стварамо без Њега, односно ослањамо се на себе. Признајмо своју слабост; упознајмо силу Његову; све у Његово име; и то ће нас просперирати" (17:112). Уздајте се у Њега, и Он ће учинити оно што зна да је најбоље и спасава. Покушајте, колико год је то могуће, размишљајући о Богу и призивајући Га да ваша осећања доведе у ред и у мирно стање... Највише од свега треба да живите од Бога" (29:256). Не клонуј духом и не говори ни о неутешности: хришћанин не треба да остане вечно неутешан и да пази да Промисао не замери за неутешност. Зар је Бог сваке утехе (2. Кор. 1, 3) толико осиромашио утехе да је нема за вас?
Има и дарује: отвори срце и прими; не постављајте тужне успомене као чврсти зид против утехе Божије; нека пронађу и прођу као облаци, а светлост Христова слободно улази у тужну душу и засија у њој својом светлом утехом да је тама туге не савлада“ (29,341-342).
Највише од свега, морамо се трудити да волимо Небеског Оца. „Погледајте у каквом страшном догађају Авраам није био ужаснут (Пост. 22:1–18); али пошто је све жртвовао Божанској љубави, није изгубио ништа, него је добио све изнад својих очекивања“ (29:239). Светитељ пита оне који желе да их науче „истинској љубави према Господу: да ли их је неко научио да „љубе љубазне” људе, зар не воле дубоко, а да то не науче! „Да ли је заиста згодније волети нешто што је мање достојно љубави? - „Заглушујући су њени многи греси, јер много волиш“: где је научила да тако воли? Уместо уља, имала је сузе покајања; Љубав Божија према покајници пала је на њу као небески огањ; и светиљка њена загоре“ (Лк. 7, 36–50) (3, 25). Бог зна наше слабости и не тражи ништа мимо наших снага — „тврду храну, тврду постељу и слично“, него „тиху молитву“ (3, 36). „Не грдим срце људско и срце које воли (природну љубав), – јер је ли бољи и хладан камен? Оно што је камен мора се разбити, хладно мора се загрејати, оно што је осетљиво и љубавно треба да се узвиси природном и духовном љубављу“ (4:76).
Наш Спаситељ мора бити „центар акције“ за хришћане. Ако будемо верни „у стремљењу ка овом центру, наше јединство биће потпуно у Њему” (4,200), у Њему ћемо бити „и недалеко од оних који су удаљени” (4,154). "Има доброте када можемо да служимо Богу са унутрашњим жаром и усхићењем. Подвиг не постаје тежак јер награђује сам себе. Али ако, упркос невољној хладноћи, наставимо да служимо Богу с миром и чврстоћом, није ли и ово добро? Господ ће погледати на незадовољавајуће дело и неће га лишити награде која је сада скривена" (3:63).
Наша снага да чинимо оно што је угодно Христу Богу нашем је радост у Господу и у Господу (7,222). „Добро је ако се радујемо Богу, нашем Помоћнику. Али када се радости о Богу придружи и радост због Његових дарова нама, нећете увек приметити како ће се умешати радост о себи, а ова мешавина ће лишити Божанску радост чистоте која јој је својствена. Зато је веома потребно пазити да пријатној радости додамо оно што је зачинско од Бога, а ми недостојности, која може прекомерним кретањем пореметити чисти извор и замрачити светлост, или је претворити у површински сјај и дух“ (5,8; 3,14). Како да разликујемо земаљску радост од туге због Господа? – „Земаљска радост је прожета тугом, јер душа интимно осећа незадовољство овоземаљског и потребу за бољим. Туга за Господом је прожета радошћу јер душа ишчекује оно што је рекао Апостол: „Туга за Богом... доноси спасење“. Тражимо радост, плаче Светитељ, у којој се жалац туге не крије. Не плашимо се туге, јер ће се она претворити у радост“ (3:54-55).
Туга за Босеом је неодвојива од захвалности према Њему. – „Захвалност припада Богу, који нам многоструко користи, а предмет туге треба да буду наши греси. Тако да ће на месту бити захвалности и туге“ (29:254).
Морамо за све благодарити Господу и све потчинити Његовој светој вољи. – „Нека свако буде упућен својим мислима, све док је та мисао подређена послушности пред Богом“ (19-1:112). Ево ствари: „Научите да жртвујете Богу све што нас некако заокупља међу људима“ (19-1:115). И то није зато што Бог заповеда као праведан Судија – Он је „бесконачан у милости, али нам заповеда да знамо своју меру“ (7:172).
Основна дужност је „чинити оно што је Богу драго“ (8:108). А за ово је неопходно осетити свеприсутност Бога. „Од човека зависи да се постави у лице Божије размишљајући да је Господ близу, да види нас и нашу унутрашњу унутрашњост, али да у нама оживи осећај присуства Божијег дело је Божије и дар Божији. Морамо да прихватимо ово лишавање са понизношћу и осудом своје недостојности и уверимо се да је Бог присутан, али ипак не осећамо да је Бог присутан“39:39. Имајући јаку веру у Бога, праћену несумњивом надом у Њега, сведушном љубављу према Њему..., немогуће је то не исповедати пред другима, али опет – не из сопственог смела, него по вољи Божијој, из ревности за Бога. „Шта је светије, шта је пожељније за хришћанина, како исповедати Христа пред паганском влашћу на славу Христову, на потврду верника, на поуку незналица?“ – пита се Светитељ и закључује: „Верне слуге Божије... чекале су призив Божији“ (29,299).
Велико је добро за ону особу чије је срце и живот Господ наш Исус Христос – „и не само њему, него кроз њега и онима који му се приближавају. Јер која год је сила у средишту, таква се распоређује у круг и у њему делује. И обрнуто: ко лиши себе овог дара својим немаром, лишава друге нечега“ (7,121).
Заиста, права утеха је у Богу. И "ако ти Господ понекад допусти да окусиш у срцу своме колико је добар, принеси Му ово осећање као чисту жртву захвалности, мислећи да је то Његов дар, послат по благодати, а не стицање наших трудова. Шта вреде наши мали напори пред Богом, које чинимо никако другачије него уз Његову помоћ? И ако нешто учинимо за Њега, ту нам још увек не треба да учинимо, зар не? (29:254).
Ако је неко дуго живео само кроз „љубав према створеноме“, иако не противзаконито, а затим је научио дужност и потребу да живи кроз љубав према Нествореном, нека стрпљиво поднесе осећај сиромаштва љубави. То мора да се одвија по реду: када створена љубав мора да умре, да би се родила љубав Божанска“ (3,11).
Не спасавамо се ако не бринемо о спасењу ближњих. Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов директно каже: „Ако не љубиш брата свога, он остаје у смрти“ (1. Јн. 3, 14). Московски Архијереј такође директно каже: „Жеља за спасењем за себе неће се испунити ако напустимо жељу за спасењем ближњих. А ако желимо спасење ближњих, треба да се бринемо о њиховом миру, посебно онима међу њима који су, по посебном Божјем одредби, поверени нашој бризи“ (3,64-65).
Господ не захтева од нас строгост подвига, него тиху љубав према ближњему, разумевање за њега и снисходљивост према њему (5,9; 3,36). И Светитељ подсећа на речи Светог Јована Богослова: „Ми не волимо речју, ни језиком, него делом и истином“ (1 Јн. 3, 18) (7, 74).
Љубав, по својој природи, „мисли само добро“ и стога и у обичним активностима ближњег види првенствено нешто добро и, штавише, „нешто посебно добро“ (14,37). Он види и жели да помогне. А ево шта каже Светитељ: „Љубав хришћанина, који жели спасење ближњем своме, тражи од мене да напишем оно што ћу сада написати. Оружар... Батов, ... расколник непоповшчине, треба новац да уда своју ћерку. Потребна му је помоћ на следећи начин. Ви (архиепископ Тверски Алексије, а онда и даље бељевски епископ) наћи ћете - Епископ тулски К.С. скромна особа, углавном трговац, који ће рећи Батову: сазнао сам да си раније био задовољан, а сада ти је потребно сто рубаља (посланих у исто време) као зајам или неопозиво, како ти желиш.
Учини себи услугу, немој се уморити да то радиш са прецизношћу, и нека Господ учини ово мало дело доброте жетвом за спасоносни улов једног лутања у пустињи цркве“ (14:192–193). Укор ће бити делотворан и ако се комбинује са љубављу. – „Неопходно је разоткрити, али ово треба обратити љубављу; јер у реду треба да буде учињено зло; онда само успех. Тиме што нас други срамоте, ми збуњујемо друге и не исправљамо их“ (29:312).
Хуманост се мора демонстрирати чак и када нема или скоро да нема наде да ће она бити исправно испуњена. „Замарам вас питањем филантропије, можда са мало наде у успех, али у питању филантропије је дозвољено деловати са мало наде у успех и није срамота бити одбијен!“ (13:91).
Пријатно је и добро ако се неко „поздравља из љубави и понизности, или чак по обичају, али тако наредити значи сусрести се са самим собом“ (8:384). Поздрављено са љубављу - "хвала Богу за оне који имају љубав, и што вам даје утеху да видите ово; само се плашите да помислите да то заслужујете. Љубав Божија воли у деци Божијој, а воли и недостојне, из снисходљивости и човекољубља. Дакле, човек не може да каже: "Изгледа да сам достојан љубави." Не, милост Божија је да вас добре душе воле; храни се њиховом добротом и љубављу и служи им заузврат с љубављу“ (5:8; 3:22).
Светитељ се радује „што човекољубље које је завештао свети Сергије шири свој дух и дела. Нека Господ утврди ово, што је учинио својом благодаћу“ (8, 214).
Духовно конституисана личност никога не осуђује, а још мање невиног (3,16); он не мисли као други, „већ као савест и дух који живи у њему „осећа и види” (7:111). Његова мисао: „Волео бих да могу боље да мислим да су сви људи добри, али се погрешно разумеју” (14:248).
Светитељ и речју и примером учи да се прашта ближњему. „Дар опроштаја је већи од дара исправљања казном. Ко се подузима дело своје мере, успева“ (7:28). Не треба да се изненада поуздамо у помисао да "ми смо у праву, а други нису у праву. Вероватно је да су они на неки начин у праву, а ми смо криви на неки начин. Не само да морамо да опростимо, већ морамо да опростимо на исти начин као и они којима је и сам потребан опрост" (29:341). Ако Света Црква каже: „Све ћемо опростити васкрсењем“, онда морамо опростити „све“ за радост празника (4, 169). Светитељ сам опрашта свима и тражи опроштај за себе: „Гледајући на милост Господа Спаситеља нашег, који је жртвом крстом задобио опроштај за све нас, молим Га да и вама, и свима вама, подари опроштај за шта год ко захтева. нестрпљење је изазвало увреду или срамоту, и за твоју молитву, да донесем непокајано покајање ради спасења, и примим од Свемилосног опроштење многих својих грехова“ (9:268-269).
И опет: „Нека Господ погледа на смирење ваше, очеви и браћо, којим тражите опроштај, и да вам опрости све што је потребно, и нека узнесе кротке и смирене на спасење. И гордост моја хоће да се понизи, подражавајући смирење ваше: и, падајући, молим вас за опроштај: 1317. „Уочи дана покајања, молим опроштење од вас и браће, а свима вама од милосрдног Господа, шта год вам је потребно, опроштај, благослов, потврђивање и благостање на добро“ (8,10-11).
Хришћанина је достојно да на њега не сумњају само гласине. Али када гласина дође до „надзорника“, „није ли ово нека врста индикације Провиђења? Наиме: упутство да се повећа пажња и запажање, како би се потом лечила или болест порока, или болест сумње која се шири гласинама“ (7:31). У свим случајевима потребно је проверити саслушање – „да се утврди ствар каква јесте“, а не да се прихвати како неко изгледа или како се воли да види (17:104).
Бог је Бог мира (1. Кор. 14:33) – и хришћанин треба да буде миран. „Али зашто позивамо на мир? Зашто Сам Господ заповеда да га позовемо? – пита свети Архипастир и одговара: – Без сумње, или зато што је управо недостатак, или га поседујемо несавршено, или га поседујемо не без опасности да га нарушимо и изгубимо. Тако је са свим у времену: оно што је непроменљиво, и несигурно припада (3). „Мир је најбољи штит“ (8:59) и „корист заједничких послова“ (19–1:97). Ово је благо које се мора чувати и не дозволити приступ онима који би покушали да га украду (3:45). Морамо живети у миру са свима. - „Како трпети људе који не желе мир?“ – Одговор је у Светом Писму: „Будите мирни с онима који мрзе мир“ (Пс. 119,6) (29,304). „И ако неко није одбио да буде у миру са онима који мрзе свет, не одбијај да има мир са онима који греше, који се не одричу исправљања“ (8:251). Пословни спорови не би требало да ремете мир. „Према његовом ставу, потребно је подстицати свакога да буде ефикасан у свом послу, јер то захтева истина и корист дела. Чуо сам“, пише Светитељ, „да су Платон и Гаврило (обојица „синодски“ митрополити.
– К.С.) после жестоке расправе у Синоду око посла, право са Синода смо заједно отишли код једног или другог на вечеру. „Дакле, ствари се тада нису мешале у свет“ (17:87). Чак је и „лош свет бољи од рата“, подсећа светац на чувену пословицу (8,360). И, у најгорем случају, човек мора бити миран „у вршењу своје дужности“ (4:96). Настала је свађа – пожурите да поправите ствар „на најтиши начин... са снисходљивошћу и љубављу“ (19–1:98). – „Добро је тражити мир у размишљању о небеским стварима и безначајности земаљских. Али земаљске потребе не могу занемарити они који морају да се старају о браћи. Чинимо оно што је за Небо као посао, а што је потребно земљи као удео, а не толико за себе колико за браћу“ (3:47).
Светитељ истрајно пита и заповеда:
„Учини себи услугу и обрати сву пажњу не на казну за прошлост, већ на добробит човека да иде путем мира и општег добра. Покажи му његове застране; покажи шта ти је дужно и шта ти прија, упути га својом очинском директном речју, да теби и њему не буде непријатно да постави командне баријере на путу који не види“ (919-1). „Оставите размирице које се више не могу наставити“, прилично строго заповеда свети Филарет игуману Светотројичне Сергијеве лавре, архимандриту Атанасију, „и почните бирати човека чија би служба била угодна Светом Сергију и корисна Лаври, не размишљајући да угодите само себи или мени“ (17, 121). А другом намеснику истог светог манастира, архимандриту Антонију, пише нежније и срдачније: „Будите мирни са онима који су грешком изгубили мир, преваром непријатеља. Мир свима“ (8, 107). „Нека буде мир около, посебно унутра“ (4:648).
„Нека Бог Реч говори мир свом народу и онима који обраћају своја срца к њему“ (3:40).
Не треба да узнемиравате ближњег, али не треба ни да се бавите непотребним угађањем. „Ти захтеваш да се не узнемираваш“, пише Светитељ принцези С. И. Баратаевој, „није ли исто тако поштено захтевати од тебе да се непотребно не оптерећујеш? Научите да будете прости, да не називате људе лепим именима која су изнад њих и не упуштајте се у непотребно задовољство“ (21,15).
Нељубазан став је добро лечити љубављу. "Добро је и корисно покрити, ако је нека несклоност прошла, и превазићи, ако је преостала нека права несклоност, и потпуно успоставити љубав. То је угодно Богу и могуће од Бога" (21:15).
Такође је добро не бити равнодушан према ближњима, већ показати једнодушност, више „пажње према људском роду“, јер „дело Божије посебно захтева чисту ревност“ (7,165). "Ако постоји осећање равнодушности према земаљским стварима, све док се душа не отргне од Неба: онда нека душа сачува ово осећање и нека се држи за Небо. Али није противно томе да не буде равнодушан према ожалошћеном ближњем. У томе је братољубље, али нас не одваја од Неба" (3:7).
Према духовном закону, „треба бити великодушан“ (14:262). Ово су речи којима се Светитељ захваљује таквом човеку: „Немам снаге ни средстава да захвалим Вашој Екселенцији за милосрдну пажњу и благонаклоност коју су ми указали толики доживљаји, са таквим снисхођењем према мојим молбама, са таквим учешћем у мојим тешкоћама... Што мање то приписујем свом достојанству, то се више радујем у души Вашој... И љубави и благодати прибегавам Свевишњем извору... благодат“ (16:77–78).
Боље је не користити строгост. „Бојим се строгости за друге“, сведочи светитељ, „јер се бојим за себе. А знајући да сам због својих грехова први достојан изгнанства, бојим се да друге протерам без крајње потребе“ (4, 444). „Узмите у обзир да оштре речи нервирају људе, а раздраженост их спречава да добију изучавање, а да, напротив, кротке речи омекшавају оштре људе. Слуга Господњи, по Апостолу, треба да буде кротак, учитељ и благ (2. Тим. 2, 24)... Нека не буде окрутан, љубоморан и љубоморан. и заслађен речју љубави“ (19-1:206).
Давши реч, морате је испунити – не варајте. "Ја", каже Светитељ о себи, "треба да испуним реч дату у протеклој години, да будем у Коломни. Истина, обећао сам само условно, ако је могуће, али они то тамо очекују. И стиди се преварити ово очекивање" (7,80). „Код поштеног човека“ чак се и грубост доживљава без много осуде – код њега „ће бити, и заиста није опасно“ (17:129).
Не би требало никога називати проклетим. „Нека Господ да исправљање и очишћење свакоме коме је то потребно, на који начин Он зна“ (7:162).
Акција је привлачна једноставношћу. „Како до сада нисте погодили да се због једноставности осећате боље, а да вас софистицираност мучи?“ (8,136; 23,39) – у упитном облику Светитељ показује његову корисност и позива: „Поступимо... једноставно“ (7,142). "Поступајте једноставно, без претеране бриге и журбе, већ смирено чинећи оно што је дужно, ослањајући се на вољу Божију и на срце царево. У свом говору не хвалите владара, него реците нешто корисно и истинито, а не много" (19-1,47). Наше претпоставке су непоуздане – не могу продрети у душу никога, па је зато „поузданије пратити једноставне приче очевидаца и блиских“ (15:52). Дивно је када је једноставност праћена мудрошћу – „једноставност не сме бити без мудрости“ (23:38). „Бојите се утаје око. благајника“, мири Светитељ оне који су одступили од мудре простоте. - Али у претходном случају, његова подметања га нису спасила, а теби нису наудила: дакле, нема их се чега бојати. И то није подметање да он захтева разматрање извештаја. Правите подметање ако нам не дозволите да то погледамо. Поступајте директно и непристрасно сами, а онда се не плашите туђих подметања“ (17:118).
Морамо се залагати за несрећне и показати им своју милост. Први првенствено припада свештенству, други свима.
„Ми, слуге Цркве“, каже Светитељ, „по древном предању имамо право и дужност да се залажемо за несрећне“ (13,91).
Светитељ придаје велики значај милосрђу и више пута се враћа овој теми.
Свети апостол Павле је, подсећа московски Архијереј, скупљао милостињу и давао „добро не само пред Богом“, да би се милостиња „правилно употребила, „него и пред људима“, да не би сумњали у њену добру употребу. Ово је пример и поука за људе на јавним функцијама“ (7, 110). „Нека нам се Господ јави у сажаљењу Својим, сиромашнима ради свог народа“ (7:403).
Светитељ се радује доброти деце своје Митрополије: „Браћа Московске Цркве утешила су ме љубављу према хришћанима у невољи у Сирији. За месец дана отварања претплате прикупљено је и прослеђено 18.000 рубаља.“ (4:584).
Светитељ се радује милости и позива да прошириш загрљај: брашном нахрани странце. „Увек ми се чинило да у овој врсти помоћи има више користи и духовне комуникације него у хладној новчаној милостињи“ (7: 163–164). "Треба помоћи убогим слугама Лавре. Размислите да ли да им на овај начин продате хлеб, односно брашно, примењено на број породице, на пример, упола цене, да би у невољи примали бенефиције и штедљивије га користили, а не узалуд" (7,89). Пошаљите помоћ „онима којима је потребна помоћ у Арзамасу“ (7:246). „Чини ми се“, наставља светитељ, „према духовном закону, било би неопходно ... помоћи нашим ближњима у невољи медицинским знањем“ (8, 264–265). Али Светитељ напомиње да при давању милостиње треба бити и опрезан: „Бог ће те благословити да помогнеш онима који су у невољи, а посебно болеснима, дрветом, пазећи да се то ради како треба“ (7, 392). За оне који раде сваки дан, „Пристајем да дам, поред редовне плате, и додатну плату, само да није лењ, не лопови и не пијанице.
Нико ми није замишљао да им баш треба и да немају довољно времена да раде за себе, а да су лењи, краду и пију, то је одавно познато. Биће ми веома драго ако садржај постане путоказ за њихово понашање” (7,29). – И наредба за помоћ страдалним Грцима: „Тражиће прилог... Погледајте у сакристију, ... да видите има ли камења које није у употреби... Чини се да можете дати по приличну цену: нека се испуни апостолска заповест, нека се испуни и нека милост Његово место б. греси оних који живе у њему. Од Грка примисмо свету веру и спасење! Зашто жалите због такве аквизиције? (17:21).
По правилу, сам Светитељ помаже - својим средствима: "Обуци сиромашне ученике. За то узми од мене сто педесет или двеста сребрних рубаља" (8:265). Или: „Помози спаљенима и сиромашнима према расуђивању, узимајући сто три рубље од мог новца“ (7:109. Види такође 7:287). „Дај сто милостиње од три рубље у сребру, али не од манастира, него од мене: да би Господ молитвама своје мање браће помогао Цркви Својој, кроз поруку судбине, просветљујући наше незнање и не сећајући се наших грехова и недостојности“ (8,10). „Твој понизни слуга лута усред бриге око места и породица после погибије педесет пет свештеника Московске епархије, током ове године“ (4:281. Видети такође: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 765...).
Какав је исправан однос према давању и примању милостиње? – „Онај који даје благодати треба да захвали Богу за оно што може дати; а онај који прима треба да захвали Богу који је послао даваоца“ (31:485). "Хвала Богу што можемо да помогнемо у обезбеђивању хране за оне који су у невољи... Без потребе, многи неће ићи на туђи хлеб, чорбу од купуса и кашу, а то, као резултат, користе они који су заиста у невољи. А ово је већ благослов за доброчинство када иде истински сиромашнима" (7:350-351).
Милосрђе је добро, али са њим мора доћи и истина. Овако то каже Светитељ: "Зашто је Витански благајник галопирао? Молба се могла послати писмом. Узалуд мисли да, стојећи лицем у лице, може силом да отме шта хоће. Милосрђе је добро, али истину не треба вређати" (9, 246). Истина се мора рећи, „чак и када би било неопходно говорити истину која би изазвала срамоту“ (16:101).
Морате бити разумни у односима са комшијама. „На неправилне поступке не треба одговарати другим глупим радњама“ (7:102). Морамо „покушати да не слушамо апсурде и не обраћамо пажњу на њих, већ да се молимо“. Ако их неко чује, „нема потребе да се овоме смејемо, јер хула није смешна, него одвратна; морамо призивати име Господа нашег Исуса Христа и заштитити се знаком крста“ (17,33). Немојте да вас вређају смешне гласине које нас погађају. „У модерним временима то није неуобичајено“ (14:189).
Можете бити хладни према хладним људима, али под условом да не оштетите своју љубав. „Што се тиче твоје хладноће према онима који показују хладноћу према теби, ја те не осуђујем и не тражим од тебе ништа посебно“, пише светитељ, „само пази да хладноћа која се показује једнима на називање других не пређе у осећање хладноће и штети љубави. Једноставно, мирно, смирено понашање, како без истанчане ненаклоности, тако и без умешне хладноће је и без умешне хладноће према мирно“ (5:20).
Не угађајте људима и не подстичите амбиције. "Одбаците искоса неправедно бачене погледе," учи Свети Филарет, "не одговарајући искоса, него једноставно. Не бојте се: то није стрела. Да би се избегли искосани погледи, не треба упадати у људе-угађање и подстицати славољубиве" (5,21).
Не бојте се клевете, већ будите опрезни и побијајте је: "Не треба се плашити клевете, него се против њих треба чувати. Клеветите и учите опрезу, а опрез чини клевету немоћном" (14:264). „Једна клевета, довољно оповргнута, дискредитује многе клевете“ (14:263).
Чувајте се односа са сумњивим људима, да „сумња не дотакне невине и не увреди чистоту и светост места коме нас је Бог удостојио да припадамо“ (7,51). „Имајте стрпљења и запамтите реч да су ране пријатеља поузданије од слободног пољупца непријатеља“ (19-1:59).
И опет чујемо позиве Светог Оца Цркве Божије: „Буди благи, као деца, љубазни, као деца, будите простосрдачни као деца“ (4,77).
„Треба да пробудимо једни друге шта треба да радимо, чак и сада, када нас рука небеска тако чврсто додирује, а гром тако снажно грми, да нас пробуди“ (19–2:28).
Ако са комшијом не можемо да водимо поучан разговор, онда "морамо да се трудимо да имамо невиног. Ако осуђујеш ближњег, види да ли можеш да кажеш нешто у његово извињење или одбрану. Ако твоја мисао тежи да се сложи са онима који осуђују, сети се својих мана, које би, можда, и други осудили ништа мање да виде. А кад се вратиш Богу, мораш очистити своје усне пред собом" (239).
И на крају, што је такође веома важно: ако се према ближњему односимо с љубављу, можемо очекивати његово расположење према нама: „Ако имамо добро мишљење о свом ближњем, вероватније ћемо мислити да нам он фаворизује из љубави према Богу, а не преко било каквог човека“ (3,33).
Хришћанину су поверене и такве дужности које Светац у свом Дугом катихизисију назива „дужностима према себи” (види трећи део „О љубави”... – „Подела заповести на две плоче”).
Опрез је неопходан у обављању било ког министарства. „Морамо се трудити да добра дела чинимо опрезно, тако да наша мудрост и наша воља не буду испред њих“ (3:8). Опрез је потребан и за здраве, а још више за болесне. „И научио сам од ходочасника“, пише светитељ архимандриту Антонију, „да си ти 26 дана не само служио, него и проповедао. Било је могуће поверити службу другом архимандриту, а још више проповед“ (7,46). (Иако у загради, напомињем: у горњим речима јасно су истакнута оба Светитеља – и очинска брига Светитеља и љубомора архимандрита). Опрез је потребан и у малим стварима, „нарочито сада, када је много лакше напасти него бранити“ (14:267). У међувремену, ми, верујући у сигурност, „не размишљамо о опрезу“. Па шта? – „Невоља долази да поучи“ (10:455). Зашто Свети Отац препоручује: „Боље је бити опрезан, који можда није неопходан, него не бити опрезан, који може бити потребан, и да се тиме неће нашкодити ниједном добром делу“ (8:264).
„Нека браћа пажљиво испитују своје намере у Господу, пазећи, као они који црпе воду са извора. Дешава се да, не примећујући, захвате водом тзв. разборитост, злоба у разборитост, лукавство, неспретно, лењост, препирка, својеглавост и непослушност у кротост, радост је умишљеност, љубав је такође осуда, ћутање је малодушност, а безобразлук је безобразлук; ови, као да општи главни лек, или још боље, отров, следи сујету“ (14,13-114). - "Дани су зли. Охрабрите... да будете опрезни у послу" (10:388).
Спорост је уско повезана са опрезом. – „Није неважно правило да се на први утисак не делује брзоплето и нагло“ (14:259). „Журити у журби касније може изазвати већу тромост него споро и пажљиво поступати“ (3:84; 5:11). „Дајући себи времена да се смиримо и размислимо, често налазимо миран пут до немирног задатка који се раније чинио немогућим“ (14:259). „Не журимо“ (5:11). „Нека те Господ заштити“ (14:259).
Као што је опрезност повезана са спорошћу, тако је и скрушеност са покајањем.
О скрушености: „И оци кажу: ако нема скрушености и нежности, треба посумњати да ли има сујете“ (3,4; 5,8).
О покајању: „Трун мучи док га не уклони отвор савести, а уље утехе омекшава душу“ (7:48–49). "Зато није изненађујуће што се стања душе мењају, и то понекад тако да је тешко дати себи рачун о разлозима за насталу промену. Не само да природна стања прелазе из једног типа у други, већ се и благодатно уздижу по дару Божијем, а силазе по Божијем наређењу." Нека се човек понизи и покаје (3,40).
Покајати се (и увек) – човек мора остати будан и бити спреман да у сваком часу проведе последњи тренутак. „Морамо остати будни и бити спремни, посебно у време када је поспаност која обузима све, од буржуја до мудраца, не знам, уз много изузетака, слабо примећена предзнака опасног изненађења“ (17:131).
Понизност отвара Небо и чини га видљивим. Истина је да „из дубине можете видети звезде сваки дан... само дубина треба да буде уска и стрма, мало доступна сунчевој светлости. „Што је човек дубље у понизности, то боље види Небо“ (8:130; 23:9). „Свако признање кривице“ води до понизности (3:78). људима угодан и „охоло лукавство сопственог ума“ (3:72) само то „може донети мир души. Душа није смерна, непрестано растрзана и узбуркана страстима, мрачна и нејасна, као хаос. Потврдите њену моћ у центру смирења – тек тада ће у њему почети да се јавља права светлост и формираће се хармоничан свет исправних мисли и осећања. – Горда мудрост са нагађањима извучена из земаљске природе диже се у души као магла, са знацима слабе светлости. Нека ова магла падне у долину понизности, тада само ти видиш ведро, високо небо изнад себе. Покретом и шумом надмених, па стога увек немирних мисли и страсних жеља, душа се оглушује.
Нека се смири у смирењу, тек ће тада моћи да ослушкује хармонију природе, коју савремени човек још није сасвим нарушио, и да у њој чује хармоније достојне мудрости Божије. Тако су у дубокој ноћној тишини далеки звуци осетљиви и суптилни" (4:60–61; 23:26). Скромном човеку је довољно ако су му други расположени, „иако туђом милошћу“, а не само његовом заслугом (3633). – Стављати се високо је „није здраво“ (7).
Сам Господ наш Исус Христос показао је највиши пример смирења. „Спаситељ, оправши нос ученицима, овај Господ и Учитељ, заповеди да се попут вођа понизе пред својим потчињенима и тиме изграђују своје потчињене“ (7:402). „Слава Христу Богу, који се јавио у смирењу наше природе, нека нам покаже слике смирења. Појавио се у јазбини да бисмо били задовољни, а не са црвеном ћелијом; - у јаслама, тако да нам није потребан мекани кревет; - у пеленама, тако да волимо једноставну одећу; – у недостатку говора одојчета, будимо као деца у једноставности и благости, и не уништавајмо свој језик у празнословље“ (23,10).
И сам Светитељ показује слику смирења. „Ја ћу“, пише он архимандриту Антонију, „потрудићу се да стигнем унапред, и желим да дођем да ми се не померају ни људи ни звона, ни у Лаври, ни у Посаду“ (7, 408). "Опростите ми ако вам овим речима мој понос проповеда понизност. Научи ме понизности и послушности и моли се за то" (7:187).
Светитељ жели свима и себи мудрост смирења: „Препознајмо своју недостојност и понизимо се и понизимо се пред Оним који нас посећује милосрђем и благодатима. Препознајмо Његову милост и благодат, и чинимо вољу Његову што спремније, што радосније. 17:21), ми ћемо стајати чврсто на стражи пред сваком мишљу непријатељском Царству Божијем, нека вам помогне у сваком добром делу, из вере и љубави према Њему, у славу Његовог имена!“ (29:255). „Нека ово буде мудрост у вама, и нека буде мудрост у мени“ (23:10).
Учећи се понизности, мора се научити да осуђује себе. "Ко себе добро познаје и суди, нема времена да осуђује друге. Али, све добро стиче се борбом, препознавањем слабости и помоћи Божијом, која може бити с тобом" (5,3).
Оно што је одлучено на затвореној седници не може бити јавно. - „Не треба причати иза врата јавног места о томе шта се дешава на овом месту, а не на отворена врата“ (19-1:56).
Не треба се плашити прогона истине ради – они су предвиђени и воде ка Богу. „Гоњење света на оне који желе да не буду од света Господ је предсказао. Да ли треба да се стидимо што се Његова реч испуњава? Нека буду изгнани из света, али куда? - Тражите где можете да протерате из света, и нећете наћи нигде осим Богу. Изван света, нема ничег лошег ако се не прогања. дело прогонитеља, које су хтели да учине што је горе могуће, а које Бог у тајности контролише боље него што се може замислити Онај ко се плаши прогона и саосећа са прогоном, мора да обрати пажњу на себе, како не би дао правичан повод за прогон, и тиме лишио себе“38 праведне заштите? Дозвољено је отићи „само када прогоне, а када још не прогоне, треба стајати и, упркос противречностима, сведочити истину“ (19-2:104). Зашто подлећи сваком ветру људске речи „да се стресеш? Трава се на ветру њише и смирује се кад прође: реч те прошла, а ти не престајеш да се њишеш.
Неопходно је да човек, а нарочито верник, буде тврђи од траве“ (5,20), да у својим поступцима задржи „смирену чврстину и чува се сваког узбуђења и раздражености. Јер узбуђење и иритација нерва повећава способност примања утисака тамног невидљивог“ (8:71).
Високи подвиг је „дело самопожртвовања“ – заборављање слабости, па чак и живота у име спасења. „А ако неко занемари живот јер је у њему изгубио своју вољену утеху, то је нека врста непрекидне срамоте Провиђењу“ (29:273-274). Добро је прихватити крст самоодрицања „са понизношћу и послушношћу... из руке Божије, али нема потребе да га сами израђујете“ (3,20-21). „Заповест ти Господња: сваки дан узми крст, то јест увек спремног срца, са послушношћу, с љубављу, прими тугу која долази изнутра или споља према судбинама Промисла Божијег. Нека глава крсташа учини ваш крст удобним за ношење и спасавајући животе“ (3:12).
Ефикасан лек за тело и душу је душевни мир. „Молим вас“, позива светитељ, „да на сваки могући начин одржавате душевни мир; то је лек који увек можете себи дати, и који није ништа мање важан од спољних медицинских лекова“ (3, 51).
Ако је дошло до било какве промене на горе, не брините, већ размислите, „прво, да ли је због нашег немара или неверства дошло до промене од бољег ка горем, тако да је наш немар или неверство брзо покајањем очишћено и исправљено; друго, како у стању које нас је задесило, можемо да се повинујемо средствима Провида и претворимо у бољу намеру“ (3:40). Зато се не сме дозволити да „спољашње сметње ремете унутрашњи мир“, већ их овим миром смирити (7:113–114). Без губљења духа, дело предузето из љубави према Светој Цркви мора се обављати смирено и наставити „с миром и чврстоћом, поверивши га Промислу Божијем“. Какве год биле последице, такво дело неће бити изгубљено пред Богом (4:498; 14:264). Мора се смирено гледати на оне "који не виде шта раде, немирне речи користе и самим тим се лишавају мира пре него што га наруше у другима. Рекао бих: гледај их са сажаљењем, да се не бојим да се овде увуче осуда ближњег" (3,42). – Мир се може заснивати „само на истини и праведности“ (7:17).
Будите смирени и увек се радујте (Фил. 4:4). „Запамти шта је Господ рекао о човеку који тугује, али се узда у Њега: „Ја сам с њим у тузи“ (Пс. 90,15). Тако заиста. Научимо да подносимо тугу своју с мишљу да је Господ с нама у њој. Господ је с вама као утеха!“ (29:296–297). Господ понекад шаље неочекивано „утеху, када је потребна за јачање уморних, што сте можда искусили, али када нема посебне потребе, већ само наша воља, незадовољно савладана, жедна утехе, самоузбуђена жеђу, и охоло обећава себи, тада је, просудите сами, па је потребно да нас утешите, да ли је потребно да се утешимо. стрпљења, сазнања о нашој недостојности и понизности (29:300), дакле, ако нам Господ „подари осећај утехе, онда је ово заиста дар Његове чисте милости, да бисмо више упознали Милостивог, више Га заволели и потврдили се у љубави према Њему, да би га посетили! туге.
Стога је заповеђено да се са трепетом радујемо пред Богом (Пс. 2, 11), са страхом да не бисмо, уместо да се утешимо од Господа Благи, почели да се тешимо сами. Боже! „Шта је човек, да га се сећаш? Или син човечији, што си га посетио?“ (Пс. 8,5), каже реч Божија. Исто Свето Писмо каже: сеју у сузама – жању у радости и свечаности (Пс. 126,5). благословена жетва ће природно донети радост и свечаност“ (13:87). У животу је, по правилу, „земаљска радост прожета тугом, јер душа интимно осећа незадовољство земаљским и потребу за нечим бољим. Туга за Господом је прожета радошћу, јер душа наслућује оно што каже Апостол: „Туга, као Бог, да се не уплашимо“ (12 Кор. у радост“ (5:10). Не треба се плашити јер у тузи хришћанина теши мисао „да није другима учинио зло. Хвала Богу да је тако.
Али, у исто време, није сувишно и није бескорисно питати: зар није употребљен довољан опрез, и да ли постоје случајеви у којима га је корисно ојачати? (8:318).
Заповест хришћанину: не клонуј духом. „Какве год да су околности, нема потребе да се обесхрабрујемо; од малодушности ствари нису боље, али нама је горе“ (14:233). На све што се дешава у нашим животима морамо гледати као на дејство Божијег Промисла. „Немој ни да се стидиш“, позива Светитељ игумању Спасо-Бородинског манастира Марију Тучкову, „што ниси предвидео зашто су послали твоју благајницу у Москву. Пожелео си јој здравље, а Господ је, можда, предвидео да ћеш много страдати угледавши њену смрт и решити да уђеш у болницу и да те уклони из болнице. безбедно, али пре него што је почело лечење, она је пожурила да оде тамо, где није било ни болести, ни туге, ни уздаха, молим вас да то прихватите са послушношћу вољи Оца Небеског, а послушна деца, ако плачу, не плачу много и тихо“ (3,76-77). Не клонуј духом ни на самртном часу, него се уздај, као у животу, на милост Божију! – „Шта ће се догодити у смртном часу? – Оно што Господ даје исто је што и ми увек имамо оно што Он даје; јер је само у Њему извор добра.
Зато Црква вапи: предамо себе и једни друге Христу Богу нашем, у све часове живота и за час смрти“ (3, 85). „Пази на себе, не смемо пропустити да гледамо на многе околне туге од сиромаштва и друге на праведне судбине посета Божијих“. Не треба да нас урањају у тугу, већ „треба да подстичу друге на стрпљење, друге на исправљање, друге на чињење добра, а оне који су се посветили Богу, посебно да продубљују своје молитве за наше грехе и за незнање људи“ (7:393-394).
Patience is important. „Искушења немају за циљ да клоне духом и тиме их повећавају, већ да их ојачају стрпљењем и да их савладају“ (17:120-121). “Where can we escape from temptations, Father Viceroy? - Saint Philaret asks Archimandrite Athanasius and answers: - Nowhere. We must endure and endure what others do not according to us, and what we may have done wrong, note and correct” (17:117). Тешко је показати стрпљење, а понекад и готово неподношљиво, али је његова цена висока – садржи нешто што се односи на наше спасење. – “By feat and patience, good reward is acquired. If for God’s sake you bear difficulties graciously, God will bless you with success” (19–1:206). Patience brings peace. „Мир лежи у стрпљењу“, тврди московски јерарх. - Ово је боље него сумњати и грешити против правила: не судите да ли је сумњива претпоставка нетачна. Такође се дешава да човек мисли да поступи у истини, не примећујући пузајућу зловољу. Човек може да се каје због људске слабости: доста је“ (14:273).
Стрпљење се јача и, можда, рађа током разумног, смиреног сусрета са оним што је за нас непожељно. – „Користите оно што се дешава против своје воље да вежбате стрпљење. Да је све добровољно, како бисмо стекли врлину стрпљења? (3:65). После неких искушења, Бог може „благословити ново стрпљење“ и, чим види оданост Његовој вољи, „онај који се научио стрпљењу“ ослободиће га онога што је претрпео (4:363).
Али у односу на људе „непобедиве злобе” постоји посебно упутство: „Разговарајте о људима који су нужно толерантни. Не смеју бити штетне; не треба трпети штетне“ (9:126).
Светитељ се радује болеснику: „Ко постане стрпљивији и трпљењем бива смиренији – њему се радујем“ (14, 248). „Ако издржиш и спреман си да издржиш, хвала Богу! Ово је достојно хришћанина и епископа“ (14, 259). И опомиње: „Докле год нас свети Сергије трпи, и ми трпљиво трпимо искушења, као што и ти треба“ (17, 122).
Трпљење је заповеђено да се комбинује са кротошћу. „Све ме наводи“, изјављује Светитељ, „до једног закључка: да није неправедно и није бескорисно меру стрпљења напунити водом кротости и излити на огањ љубоморе, да тихо гори и не распламсава се беспотребно у ватру која, мимо страха, може покварити мирне шаторе и љубави“14. Или, "као што је неко раније рекао: ако се љутиш, очигледно грешиш. Боље је на прекоре одговарати кроткошћу него прекором. Прљавштина се мора опрати чистом водом. Блато не може опрати прљавштину" (14:262).
Као што је заповеђено да се трпљење споји са кротошћу, тако је заповеђено да се са њом споји и ћутање. „Добро је“, учи свети Филарет, „ћутање са кротошћу и смирењем, добро и реч са љубављу за добро и ревношћу за истину. Нарочито ми не претите ћутањем“ (4,401).
Са истим стрпљењем, послушност је нераздвојна. „Слава Богу“, почиње своје даље упутство прослављајући име Господње, „да има оних који нас теше послушношћу, а ако има оних за које је потребно трпљење, онда морамо мислити да су нам и такви потребни, да бисмо могли да испољимо трпљење и да уз Божију помоћ постигнемо успех у њему. Где би све било краја трпљењу?“ (3:79). Истичући важност послушања, свети Филарет подсећа на причу о Патерику: „Не би било лоше да се манастир сети примера искушеника који је, провевши живот са суровим старцем, из гроба одговорио да послушни не умиру, и тако са њим спасао окрутног старца“ (8, 466). Послушност може бити већа од завета. – „У Мојсијевом закону је записано да глава породице, чувши намеру завета, може забранити, и тада је обећање ослобођено испуњења; а ако на првом саслушању глава породице ћути, онда после тога не може да противречи завету. Можда немате завет, већ само жељу.
Ако постоји завет, правила монашког послушања морају бити ништа мање јака од правила породичног послушања. Ја сам се успротивио твојој намери да путујеш пешке, чим сам чуо за то, и зато нећеш згрешити ако урадиш како је заповеђено у књизи Бројева у поглављу 30, стих 6" (8:346). (Иако у загради, потребно је напоменути: не треба журити са „заветима", али да се буде веома опрезно дато је обећање. Међутим, невоља још није велика. Колико често они обећавају посету, а онда пошаљу да то због околности не може бити.
Још једна поука од светитеља: бити постојан, постојан, постојан, тачније, седећи. „Овим“, пише он архимандриту Антонију, „опоштавам се, о. Намесник Онесима, који се појављивао изнова и изнова ме пита шта треба да ради, сада желећи да буде тамо где ја предлажем, час изражавајући жељу да отпутује у Кијев. Рекао сам му само да ће, ако и даље жели да путује, кренути на пут, он ће сада да седне и да му каже нешто да седне и да му се покори. корисно, а онда ми реци шта би хтео да урадиш с њим“ (7:143)...
Телесни и духовни пост нека буде повлачење хране из страсти, благотворна помоћ „очишћењу душа и уласку у чисту и савршену радост васкрсења Христовог“ (5,4; 10,484); „учитељ уздржавања, молитве и пажње“, ментор „онима који се чују, прихватају и следе“ (7:309).
За време поста храна треба да буде једноставна, не отежавајућа, већ утешна на начин да „одржи снагу и да се наспава. И није лоше уздржати се од чаја, јер иритира нерве“ (919–1:164). Под Лавром се у посне дане не сме кувати месна храна, чак ни у хотелу (7:195). Али „не захтевајте много од слабог тела, да више не ослаби, ... покажите му снисходљивост да сачува своју снагу, да би, као свети Максим, имао у себи сарадника у служењу најбољем“ (5,10).
Да би пост био благословен, „потребно је исправити подвиг послушности и смирења“ (7:346). Оно што недостаје у „посту је оно што долази на уста, допунимо оно што излази из уста и из срца“, напајајући „дух сећањем на Бога и жељом Божанског“ (5,4).
Уочи Великог поста, ово су речи којима се Светитељ обраћа онима који се труде у богочуваном манастиру преподобног и богоносног оца нашег Сергија, и тиме даје пример свима: „Молим вас, браћо, за смирење, опроштај и помоћне молитве, а вама, Спаситељу, свима Господњим... оставите у чистом покајању, да се подвргнете периоду поста, пролазу који одржава душу, и да достигнете радост васкрсења Христовог, испуњеног и савршеног“ (7:393).
Примери очева поста су разноврсни. „Други су“, сведочи московски Архијереј, „дошавши из дубоке пустиње ближе конаку, јачали пост, без страха од изнемоглости, јер у овом случају помоћ ближњих није далеко; други су, напротив, говорили да у дубокој пустињи, далеко од људске помоћи, Господ обилније даје укрепљујућу помоћ за посне трудове, који су у томе имали прилику да се осећају у постним трудовима, и тамо се у њима осећају у томе. пустиња“ (7:345-246). „Сећам се да током прве недеље Великог поста отац Теофан Новојезерски није јео ништа осим воде два пута пре суботе, али лице му није било суво, већ само бело и чисто“ (8:391). Шта да кажемо о главним примерима Педесетнице, у Мојсију, у Илији, у Самом Господу? Толико су високи да не знам да ли бих се усудио да саветујем икоме да напреже пост док се ова мера не испуни, већ бих саветовао љубитељу достигнућа да смерно постави своју меру... Нека Господ уреди оно што је добро и спасоносно за душу“ (7,346).
Нека труд не буде празан пред Господом, и нека се Он наслађује у разговору молитве... и нека се умножи мир и радост у Господу очишћеним душама“ (10, 25). „Пост наш нека буде Богу угодан и души користан, умртвљујући страсти, оживљавајући и напајајући дух, снагом нашом ради мртвих...“ (Пресв.) „Било да на земљи постоји подвиг који се зове пост, на небу је једноставно природно стање, јер тамо не једу материјалну храну, која је, уз исхрану, оптерећујућа, већ се хране духовном храном, којој зрна која овде падају на земљу представљају посластице поста“ (9:269–270).
Хваљен је и напоран рад - без чињења било чега осмишљеног да на било кога остави повољан утисак. „Ваша дела“, пише светитељ архимандриту Антонију, „пустите их како им је потребно, и нема потребе да их на силу упућујете како би ми показали завршено олтарско дело. Шта год нађем, видећу“ (8,244). Када радите, не одустајте. Истом архимандриту је речено: "Реци да имаш 70 година. Више мени. Добро размисли да ли је човекољубиво бацити на мене тежак задатак, који сам дозволио само из поверења у тебе?" (10:348). „И ако си рекао“, обраћа се Светитељ архиепископу черниговском Филарету Гумилевском, „да је твоја снага исцрпљена, надам се да ћеш још имати снаге, рекавши са Апостолом: „Кад сам слаб, онда сам јак““ (2 Кор. 12,10) (15,39). Оно што је изнад ваших снага не може се подићи или преузети. „Жао ми је што нисте били пажљиви“, са симпатијама преноси московски Архијереј свом брату архиепископу Тверском Алексију. „Ми који смо слаби не можемо дуго бити у принудној позицији.
Седи мало, стани мало, ходај мало, не ускраћуј се спољашњем ваздуху и посао је готов, а тело служи. Будите здрави“ (14,39)... „Нека је труд ваш на спасење и покој у Господу“ (7,82).
Једно од побожних дела хришћанина је путовање на места светих успомена. Сачувано је писмо светитеља Муравјову, који је стигао у Свету земљу: „Не знам, љубљени у Господу Андреје Николајевичу, где и када ће те наћи моја истинита реч, али помисао моја сада те тражи у Витлејему и хоће да те нађе тамо те ноћи, и у оне часове када су пастири чули песму небеса и на земљи највишу: поклонио се детету у јаслама, а Бог Реч је тихо благословио њихове душе, ако не анђели, нека се чује у твоме срцу и Господу који говори у срцу своме, нека се сети неког ко га надмашује. за које би било сасвим срећно да буду достојни да буду међу последњим овцама“ (4:321).
Свака радња и свако време морају се провести у страху Божијем: „Нека нам Бог да... да сваки дан са страхом чинимо спасење и да се не бојимо ниједне године“ (7:193).
Коначно, не може се стати на духовном путу, посебно када је већ много урађено – треба имати на уму „да непријатељ на крају појачава своја искушења, како је приметио Антоније Велики, и зато се мора трудити да коначно победи, а не да остане заувек поражен“ (17:131).
Као да довршава своја упутства о томе шта хришћанин треба да „створи“, светитељ се пита зашто људи заборављају смисао свог овоземаљског живота, и тугује због тога, и поново позива да се не устручава – да се опамете, сачувају доброту, посеју и напоју.
„Често се чудим“, дели свети Митрополит своја размишљања са светим архимандритом Антонијем, „садашњем времену, у коме људи, са наизглед све већим образовањем, нису тако разборити у својим поступцима као у ранијим временима, па чак и исти људи, са све већим искуством, мање су темељни него после неколико година. Благо дана нам је великодушно даровано, али "ми не налазимо срећу у њему. Зар то не значи да не знамо или не разумемо вредност и употребу времена када га толико занемарујемо?" (29:328)... „У невољи сте, кажете (игуманија Спасо-Бородинског манастира Марија Тучкова. - К.С.). Које? Бар не у једној несрећи, односно опасности од болести? Ако је то тако, онда запамтите да можете умријети сваког минута, чак и када нема; та опасност вам је претила, а није вам пријетила та болест, а није ли вам пријетила болест. Промисао, сачувао је многе око којих је ходало Ко још треба да се труди у земаљском животу, оставиће га Бог у њему, докле год себи не привуче невоље.
Ко је време да узмете у миру од света: „Благослове које си изабрао и прихватио, Господе!“ Искористи опрез који знаш, а оно што не знаш, па то повери вољи и промислу Божијем и реци: „Ако и ходим усред сенке смртне, нећу се бојати зла, јер си ти са мном“ (Пс. 22,4). Да би Бог био са нама, знаш шта је потребно: - да ми будемо са Њим. Молим Га да ти то подари молитвом и вером и љубављу“ (3,9-10).
А Светитељ опет и опет призива:
„Учинимо све док дан не прође“ (17:83). Пожељније: милост, мир, спасење душа и такав живот на земљи „који би био права припрема за вечни живот на небу“ (4,85-86). Ако знамо „да врлине ослобађају ум од страсти, онда је да бисмо то постигли очигледно је да морамо што више практиковати врлине“ (21:33); „не само дело доброте, већ је један напор ка доброти невидљиво прихваћен и благословен“ (29:238). Али „не треба страствено да желимо испуњење и добре подухвате, већ да се молимо Богу да их благослови да се остваре, ако је то на добро, или да им у својој светој вољи да смер који није оно што ми желимо“ (29:327). „Чувајте се охолости, чувајте се да поступите по првим покретима своје воље; разговарајте о свакој ствари са пажњом; има врло мало ствари које су безбедне да се уради, како то бива; често се консултујте са старешинама и најдобронамернијом браћом; волите да слушате истину и знајте да се не љутите на оштру истину“ (17:12, овај савет није дат) (17:12). Свете Тројице Сергијева лавра, архимандрит Атанасије!).
Не треба клонути духом у чињењу добра, иако се „врата пакла отварају све шире, неће надвладати Цркву, да се испуни реч Христова“ (29,314).
Ходајте чврсто и мирно „краљевским путем“ (3:65).
„Нека човек посеје добро семе у своју душу, нека је залива, нека сачува оно што посеје, и нека чека милост од Бога, који једини враћа“ (21:44).
Московски светац такође изражава свој однос према сиромаштву и богатству.
И сиромашни и богати се спасавају, као што и пропадају. – Све зависи од духовног устројства првог и другог. „Истина је“, тврди Светитељ, „да Бог неке води ка спасењу кроз сиромаштво, али Он сам то чини, и није вас упутио да о томе размишљате, него вам је Син Божији рекао: „Дајте милостињу од оних који постоје“ (Лк. 11, 41). Испуњавајте ову заповест и будите спасени њоме, да ли вам је потребно да се по вољи неко очисти. помози“ (21:25).
Сиромаштво онда води ка спасењу када се добровољно прихвати у име Бога. Наравно, не може се преписати свима. Ево како о томе размишља Светитељ: „Сиромаштво у Јеванђељу није прописано свима без поговора и у истој мери. Гле, када богати младић пита Спаситеља како да се спасе, први одговор Господњи је: држи заповести (Мт. 19, 17). А у заповестима је само прописано, него има последње да се не да да се од другога тражи да се од другога не краде. сачувао ово, Спаситељ му представља шта може да учини да би ушао у број... савршених или светих, способних за већу славу на небу, наиме: ако хоћеш да будеш савршен, продај имање своје и раздај сиромасима, и иди за Мном, и имај благо на небу (Матеј 19, 21) Из овога видиш да нису за све оне који су препоручљиви. савршенство, и да они који немају дара сиромаштва, ... ако верују и чине добро по својој мери, ... неће бити богати на небу као они који су оставили све да иду стопама Христовим“ (Лк. 18, 28) (29, 260–261).
Постоји начин да богат човек, не престајући да буде богат, постане просјак – савршен, достојан Небеске славе. Наиме: „Када нема ни најмању зависност од богатства и ништа не користи по своме хиру, него као управитељ блага које припада Богу, користи га по свом најбољем разумевању за добро својих ближњих. Тако је Аврам једно време био и споља богат, а изнутра савршен у сиромаштву. његова зависност од богатства, можда је пропала од ове зависности, а можда је и он касније био спасен, победивши и ову и другу страст, а то је гордост, којом је сматрао да је испунио цео закон. Али на то је одмах одговорио да је то немогуће само по снази и разумевању људи, али да се то може постићи премудрим Промисао Божијим и силом Божијом, која се саопштава човеку кроз веру.
„Ово није могуће јести од човека, него је од Бога све могуће“ (Матеј 19:25–26) (29:261–262).
За оне који су привржени или везани за земљу, за све земаљско, корисно је „запамтити Апостолску реч: „Изгореће земља и дела на њој“ (2. Петр. 3:10) (3:19). Зашто чувати и чувати нешто што ће изгорети или може привући пажњу лопова и постати храна за злочине других? (17:52). - Не плачи због стакленика. Није изгорео хлеб, него раскош изгорела“ (17,71). Морамо усрдно захвалити Богу што нам „Он нас лишава светских утеха, на које бисмо могли да постанемо зависни са изузетном опасношћу за душу, и кроз тугу нас учи да покажемо своје унутрашње недостатке и подстичемо да тражимо Његово Царство“ (2).
Ову тему Светитељ сажима пре свега речима Светог Писма: „Ако, како каже Апостол: „Ко хоће да се обогати, упада у невоље и замке, и многе бесмислене и штетне страсти“ (1. Тим. 6, 9), како онда није грешно гајити такве жеље? грех, али они који су се мање-више ослободили ових окова, како да се оправдавају ако се непотребно желе окружити мрежама, ласкајући се да се неће заплести у њих, ако не желите да кажете да је то грешно, бар не можете да кажете да је разборито ако се каже: „Чак и ако не тече” 61,11), зар није много горе за срце да јури за тим?.. Нека ти Господ да разум за све“ (21,30-31).
„Рођен сам да волим...” грчки старац Амфилохије (Макрис). Мите Боок. М., 2007. П. 74.
Можда ће вас занимати: