5. Путь духовного делания

“Është gjithashtu e vërtetë se e mira është forcë dhe e keqja është dobësi; por jo pa kujdes, që vullneti i pasionuar të mos ngatërrojë dhe eklipsojë dritën. Le t'i lutemi Zotit" (8:36) “Le ta kënaqë besimin të kaluarën për ty, duaje të tashmen, shpreso të ardhmen... Edhe e kaluara edhe e ardhmja do të jenë të tashme, dhe besimi dhe shpresa do të shpërblehen me dashuri të përjetshme” (29:448) “Duaje Krishtin dhe kur ta duash me gjithë forcën tënde, Ai do të vijë e do të banojë në ty... Dhe njerëzit më të këqij do t'ju nderojnë kur Zoti të jetë brenda jush” (Plaku Amfilochius Makris, f. 74) 5 Imazhi i veprës shpirtërore na u zbulua nga Vetë Zoti ynë Jezu Krisht, kur “e hapi gojën me dorën e tij” (Mateu 5:2), duke shpallur: “Lum të varfërit në shpirt... Lum ata që vajtojnë,... zemërbutët,... të uriturit dhe të eturit për drejtësi,... mëshira,... paqja e zemrës 1-2:5. Por ai vuri në dukje edhe shumë gjëra të tjera, të cilat gjithashtu përbëjnë hapa në rrugën shpirtërore, e cila në thelb është e pafundme - Zoti është kufiri i tij dhe Zoti është i paarritshëm. Shën Gjon Gojarti, babai i shekullit të IV-të, duke karakterizuar mëshirën, thotë se “ka shumë lloje të ndryshme të mëshirës dhe ky urdhërim është i gjerë” (Shën Gjon Gojarti. Krijimet. T. VII, libri 1. Shën Petersburg, 1901. F. 154). – Rruga e veprimtarisë shpirtërore është paraqitur gjerësisht dhe larmishëm në Krizostomin rus të shekullit XIX, Shën Filaret i Moskës. Duke hyrë në shërbim të Zotit, njerëzve, në rrugën e vetë shpëtimit - punës shpirtërore, një person "dëshiron natyrshëm suksesin; Për këtë qëllim, ai përpiqet të mësojë dhe vërejë disa shenja suksesi dhe shenja të mëshirës së Zotit. Kjo është pjesërisht ajo që është e nevojshme që punëtori të mos e ketë të vështirë të dyshojë nëse është në rrugën e duhur: dhe Zoti i jep mëshirë për të tërhequr jetën e tij shpirtërore... Pyetje: A gjej ngushëllim të mbushur me hir - "Unë nuk jam asgjë, por ti, o Zot, më thërret të të shërbej - "më tërheq pas Teje", krijo nga parëndësia ime? – Nuk ka dyshim se sa më përsosmërisht një njeri t'i dorëzohet Zotit, aq më me bollëk Zoti i jep atij komunikimin e Tij. E mrekullueshme është mëshira e Zotit, i Cili, në shtegun e jetës më të thellë, ku nuk ka vëzhgues dhe tregues plak, Vetë tregon kur nuk është aq e mirë sa duhet, sepse kërkohet më e mira; dhe thotë fjalën e Tij: lëre veten dhe shërbeji Zotit. Nëse një engjëll i Zotit, sipas vullnetit të Zotit, formon një fjalë në zemër ose një veprim tjetër të fshehtë të hirit të Perëndisë, kjo le të mbetet në gjithëdijen e Tij” (10:221-222). Njerëzit janë shumë të ndryshëm në strukturën e tyre shpirtërore. Ka nga ata që vetëm pikëllohen pa e shkrirë trishtimin me ngushëllim; "Ka njerëz të ngushëlluar që pendohen që nuk përziejnë me ngushëllimin e tyre pak trishtim, që do të vinte nga dashuria dhe përulësia. Ka njerëz për të cilët e padukshmja duket se nuk ekziston - një eliminim i padobishëm nga e pashmangshmja. Por ka edhe njerëz që, me forcën e vullnetit, kanë bërë, si të thuash, një thyerje ose mendojnë se e kanë hapur atë në botën shpirtërore". (4:26-27). Ka shumë që nuk ndihen mëkate të padukshëm, por të vërtetë, për shkak të virtyteve imagjinare të dukshme. “Një tjetër, për shembull, pa nevojën e vërtetë, me vullnetin dhe shpikjen e tij, e rëndon trupin e tij me zinxhirë dhe mendon se tashmë ka hyrë në rangun e vërtetë të kryqtarëve të Krishtit në shpirt, por nuk e vëren se në brendësi të zinxhirit shkruhet: “Në shërbim të paautorizuar dhe duke mos kursyer trupin” (Kol. 11:23, për të cilat, megjithatë, nuk ka arsye kundër besimit”, (5:7-8). Disa njerëz mendojnë se dinë "të jenë të zellshëm për përfitimin, për t'i sjellë shërbim Zotit, por në fakt ata hamendësojnë (dhe jo gjithmonë me sukses) një ide që tani është në modë dhe patronohet nga të fuqishmit, dhe i shërbejnë asaj, me shpresën se do t'u shërbejë edhe atyre. Nuk krijohet kështu e mira e vërtetë e Kishës së Shenjtë" (2:72). Egjrat nuk shkulen papritmas. "Vetë Fermeri Qiellor i lë ato derisa koha e korrjes është e afërt." Por nëse mbijnë grurin, ata duhet të dobësohen nga "drejtësia e matur". (6:16). Detyra e një të krishteri është “të eksplorojë të vërtetat dhe mënyrat e zemrës, mendimeve, dëshirave dhe veprave të tij dhe të vendosë Mbretërinë e Perëndisë brenda vetes me fuqinë e hirit të Perëndisë” (4:446). Nëse do të shpërqendroheshim nga gjërat tokësore dhe do të pastronim veten “për të soditur fuqinë e ringjalljes së Krishtit, duke vepruar mbi çdo gjë të dëmtuar nga rënia e Adamit, nga ajo shpirtërore te ajo fizike, sa burime të reja befasie, falënderimi dhe lavdërimi do të hapeshin para nesh! Por pluhuri i kotësive dhe pasioneve tokësore na bie në gjumë, pa e hequr mendjen nga kotësia dhe syri. duke medituar të vërtetën” (7:203). Nëse nuk është e përshtatshme për një që shkon në tryezë të veprojë pa kujdes në çështjen e vaktit, aq më pak për një të krishterë të thirrur për një jetë të përsosur. Nuk ka nevojë të shqetësoheni "nga pasioni", "por është e nevojshme të kujdeseni për rendin me arsyetim dhe paqe". Dhe shenjtori thërret: "Mos jini të pakujdesshëm. Mos lejoni që ajo të shkatërrohet para kohe. Nëse themi: nuk do ta riparojmë shtëpinë e rrënuar - pranverën e ardhshme do të shkojmë në një të re, dhe ajo e rrënuar do të prishet, atëherë dimri do të vijë para pranverës dhe do të na bëjë të pendohemi që vendosëm të jetojmë disi pa riparime" (7: 132-). Njeriu i madh i drejtë i Dhiatës së Vjetër Jobi, i cili përjetoi shumë, por ruajti përkushtim të pakufishëm ndaj vullnetit të Perëndisë, thotë se "jeta tokësore është luftë" (Jobi 7:1; 29:274). Po, rruga për në Parajsë nuk është e shpërndarë me lule - njeriu shkon në Parajsë më shpesh "mbi gjemba". Dhe shenjtori pyet: "A e keni parë si gatuhet ushqimi? Çfarë pështjellimi në një enë të vluar! Por ushqimi do të jetë i shijshëm dhe i shëndetshëm, por pa të nuk do të ishte i shijshëm apo i shëndetshëm. Nëse ena juaj është afër zjarrit: çfarë mund të bëni nëse është e shqetësuar!" (5:5). Vështirësi ka kudo, por kudo Zoti është “Ndihmës i njerëzve me vullnet të mirë” (33:428). Sipas fjalës së Apostullit, "ashtu siç janë të shumta vuajtjet tuaja, me hirin e Perëndisë edhe ngushëllimi juaj në Zotin tepron dhe do të teprojë" (16:120). Thjesht duhet të "mbash fort një mendim të përulur dhe të bësh gjithçka si përpara Perëndisë, dhe jo si përpara njerëzve" (8:175), pozicionohu ​​në mënyrë që t'i shërbesh Perëndisë është aktiviteti më i rëndësishëm dhe gjërat e kësaj bote janë dytësore, "të cilave shpirti do t'i zbriste vetëm nga nevoja, duke u përpjekur të kthehej vazhdimisht në një detyrë më të lartë dhe më të mirë" (29:357). “Ndoshta nuk ka nevojë të ankohemi shumë për pasivitetin e mendjes. Le të heshtë dhe të dëgjojë sesi zemra i thërret Zotit, zemra le t'i japë lëvizje Zotit mendjes. Nëse zemra nuk zbutet para Perëndisë, Etërit urdhërojnë të provoni veten për të parë nëse një mendim mizor ka depërtuar, për shembull, mendjemadhësi ose shqetësim i gabuar për diçka tokësore, dhe ta refuzoni atë në çdo mënyrë të mundshme, dhe të ktheheni përpara Perëndisë, duke harruar veten dhe tuajin, me dëshirën e vetme për t'i shërbyer Atij” (3:66). “Filozofimi krenar me spekulime të nxjerra nga natyra tokësore” nuk lejohet. Ajo e mbulon shpirtin "si mjegull, me fantazma drite të zbehta. Lëreni këtë mjegull të bjerë në luginën e përulësisë, atëherë vetëm ju mund të shihni qiellin e pastër e të lartë mbi ju. Me lëvizjen dhe zhurmën e mendimeve arrogante dhe për këtë arsye gjithmonë të shqetësuara, mendimet dhe dëshirat pasionante, shpirti shurdhohet. Le të qetësohet me përulësi, vetëm atëherë do të jetë në gjendje të dëgjojë plotësisht përulësinë e saj. njeri dhe dëgjo në të harmoni të denja për urtësinë e Perëndisë” (4:61). Për një person që imagjinon se ka arritur tashmë shumë me njohuritë e tij dhe gjoja ka kaluar shumë, Shën Filari i lutet Zotit t'i japë diçka shpëtimtare - "pendim të përulur", dhe vazhdon: "Ai rrëfen vuajtjet e tij, jo gabimet e tij. Ai tashmë sheh dhe predikon ringjalljen e parë, dhe etërit tanë donin të mos guxonin të predikonin dhe të preknin mëkatet e mia, të mos preknin mëkatet e mia, të mos preknin mëkatet e mia, të mos preknin mëkatet, të pastroheshin. Ai mëson me bujari pasi Kisha mori autoritetin për të mësuar prej tij dhe e vendosi në vendin e të penduarve. Më falni për këto vërejtje. Urojini mirë, por lëreni të shkojë në rrugën e tij; Ti ke rrugën mbretërore, rrugën kishtare dhe atërore” (3:68)... Duhet të jesh i kujdesshëm dhe i moderuar në lavdërimin e njerëzve, qoftë edhe të mirë e të njohur.“Në tri letra me radhë”, i përgjigjet Hierarku i Moskës A.N.Muravyov, “je shumë i mëshirshëm ndaj meje dhe bujar në lëvdata. Kujdes se nuk besoj dhe ëndërroj se do të jetë keq për mua dhe jo shumë mirë për ty” (4:446)... Nuk rekomandohet të hysh në një debat - në përgjithësi, në një debat, veçanërisht me një person që di vetëm “unë” dhe të ashtuquajturën e tij të vërtetë. tallje, të cilin ai nuk mund ta plagosë me dëshmi" (4:268). "Një grindje është e lehtë për t'u filluar dhe e vështirë për të përfunduar" (4:402). Ata që janë të zellshëm për të ekspozuar veprimet e të tjerëve këshillohen ta dinë çështjen në mënyrë të pagabueshme, "në mënyrë që, duke ekspozuar një çrregullim, nga injoranca, të mos i çojnë njerëzit e tjerë injorantë në një tjetër." Dhe shenjtori me mençuri shpjegon: "Ju i shihni arkimandritët se kur temjanin, nuk hynë në altar. Le të dihet se kjo është pas urdhrit që shërbëtori juaj i përulur ndoshta mësoi disi në Katedralen e Zonjës në moshën më shumë se tridhjetë vjeç. Këtu një peshkop, duke paraqitur imazhin e Krishtit, hyn para Shenjtërve dhe Kryepriftërinjve të Krishtit. Të shenjtët dhe, duke parë vetëm dyert mbretërore, temjanoni altarin” (4:418). Problemi është se denoncimet ndonjëherë kthehen në fyerje dhe qortime të kundërshtarëve, duke iu përgjigjur me ironi me pasthirrmat e tyre karakteristike dhe duke luajtur me indinjatë. "Është natyra e së vërtetës t'i shfaqet ndërgjegjes njerëzore pa shaka apo ngacmim" (4:297, 298). Dhe është vërtet keq të nxjerrësh mbeturina nga një shtëpi e zakonshme, e mbuluar me baltën e ad-libs, "prej së cilës ai që i nxjerr është më i papastër" (4:117). Njeriu duhet ta trajtojë fqinjin me një kuptim të dobësive të tij shpirtërore dhe fizike. “Dobësia e vëllait duhet mbuluar dhe korrigjuar në heshtje, ndërsa për shumë nuk ka tundim... Mos qortoni për vesin, por tregoni vetëm turpin dhe pasojat e tij” (7:95). "Unë," dëshmon shenjtori, "njohja një njeri që, pasi u sëmur, tha me vete: tani Zoti nuk kërkon përpjekje nga ju, të cilat, ndoshta, nuk do t'i përdorni plotësisht, ose gabimisht, ose jo deri në atë pikë; pa marrë parasysh çështjet për të cilat duhet të jeni përgjegjës; por kërkon që ju të pranoni thjesht dhe me bindje atë që Ai ju bën". Shenjtori pajtohet: "Kështu (i vuajturi) kishte paqe në sëmundje dhe jo në shëndet" (3:51). “Mos kërko shumë nga trupi i dobët që të mos dobësohet, por tregoju kënaqësi, që, si Shën Maksimi, të ketë në vete një bashkëpunëtor në shërbimin më të mirë” (3:60). Kësaj mund të shtojmë se forcat shpirtërore forcojnë trupin - "është e nevojshme të shërohet trupi me shpirt" (7:21). Mos nxitoni t'i nënshtroheni sharmit të dikujt, por mos nxitoni të thoni një fjalë të pahijshme për dikë. – “Sharmi i përkohshëm dhe i rastësishëm” ndodh te “shkurtra” (7:57). “Ju keni shpikur edhe shprehjen “person i shpronësuar”. Ky është më i fortë se ai që është i pushtuar; kjo do të thotë - pothuajse u shndërrua në një demon. Më bëni një nder, shikoni përreth, a përdoret kjo shprehje në dashuri?” (7:114). Duhet mbajtur mend se "çdo shkelje e ligjit kërkon pastrim dhe është mirë për ne nëse pastrimi kryhet përmes mundimeve të përkohshme" (3:74). Shën Filareti, duke hapur gjerësisht udhëzimet se çfarë duhet të shmanget dhe çfarë duhet bërë, thotë: "Është e dobishme kur njeriu ka mjaft për të bërë dhe pak përtaci" (9:77). “Është e trishtueshme... sepse shihen dhe dëgjohen shumë që nuk mund të miratohen; dhe përsëri është e trishtueshme sepse kur gjykoni atë që shihni dhe dëgjoni, do t'ju duhet të dënoni veten, duke kujtuar atë që u tha: “Mos gjykoni, që të mos gjykoheni” (14:247-248). Lutjet e Pleqve “na ndihmojnë të mësojmë se si t'i përmbushim ato” (7:95). "Tani le të flasim për jetën e rreme", fillon Shën Filareti mësimet e tij se çfarë duhet shmangur. “Çdo jetë trupore dhe mëkatare mund të quhet e rreme... Një jetë hipokrite, që paraqet vetëm një imazh sipërfaqësor të devotshmërisë, i përshtatet veçanërisht emrit false” (7:126). Jeta e rreme përhapet nga mëkatet e njerëzve të mishit - "me një fjalë të gabuar, një shembull të padenjë" (7:126). "Kam frikë nga pafundësia," reflekton shenjtori, "dhe i them mëkatarit që nuk është aq i zellshëm për korrigjim: ki kujdes që edhe ti të mos infektohesh nga jeta e rreme dhe të bëhesh mjet për përhapjen e saj" (7:136). E keqja ndodhi ashtu si ndodh errësira kur mbyll sytë. “Nuk ka faj ai që krijoi syrin nëse mbyll sytë dhe u errësua. Çfarë shërben liria? “Të zgjedhësh të mirën dhe të jesh i lumtur në mënyrë engjëllore dhe njerëzore, dhe jo vetëm të endesh në tokë si bagëti apo bimësi si bari” (23:38). Duke u mbështetur në lirinë, mendja e njeriut rindërton, ose më mirë thuajse në shkeljet e urdhrave të një personi shpirtëror, errësira "Në ndërtimin e saj, urdhërimi II është: "Njihni me të drejtë Zotin". Por ky mendim pozitiv përmbahet në urdhërimin e parë. E dyta ka mendimin e vet, negativ. IV: "Bëni gjënë e duhur." Kjo është aq e paqartë sa nuk ka as një aluzion të urdhërimit të katërt të vërtetë. VI: “Mos e dëmtoni trupin”. Apostulli i Shenjtë nuk e kupton kështu urdhërimin e gjashtë. Ai thotë se ai që urren vëllanë e tij është vrasës, megjithëse nuk e dëmton “trupin” e vëllait. VII: “Mos e dëmto shpirtin”. A e dëmton vetëm “shpirtin” shkelja e urdhërimit të shtatë dhe jo “trupi”? VIII: “Mos e dëmtoni pronën”. Ari nuk ndjen asnjë "dëm" nga vjedhja. Një hajdut nuk dëmton pronën, por pronarin. Katekizmi thotë më me kujdes: “Mos e dëmtoni pronën”, pra jo thelbin e pasurisë, por të drejtën e pronësisë mbi pronën. "Kontradiktat dhe korrespondencat" midis urdhërimeve janë hartuar me forcë dhe vështirë se mund të çojnë në bindje dhe përfitime. Për shembull: "E katërta korrespondon me të tetën", - Urdhërimi i katërt: "Mos harroni ditën e Shabatit". E teta: "Mos vidh." A ka ndonjë konsistencë këtu? A nuk ju duhet shumë tension për ta gjetur atë? A është e nevojshme që mendja logjike të marrë mbi vete pretendimin për të përpiluar një sistem urdhërimesh kur urtësia e Zotit e ka përpiluar tashmë atë? – Urdhërimi i parë dhe i madh: “Duaje Zotin”; e dyta është pasuese: "Duaje të afërmin tënd". Ky është burimi i vërtetë i jetës shpirtërore dhe morale! Këtu është një rrjedhë e pastër e jetës shpirtërore dhe morale nga ky burim! Apostulli shton: “Përmbushja e Ligjit është dashuria” (13:65–66). Forca e keqe tërhiqet gjithashtu nga errësira, por fuqia e saj është e kufizuar. "A thuhet ortodokse se djalli jo vetëm tundon, por "detyron drejt së keqes, dhe me forcë tërhiqet dhe zhytet në humnerën e mëkatit"? Ka nga ata që dhunohen fizikisht nga djalli dhe vuajnë, por a i është dhënë fuqia djallit për të robëruar lirinë e një të krishteri? Më ndriço, ai shtron pyetje me fjalë të tjera më të qarta, të padukshme. fuqia e të shenjtit, e cila e kapërcen me aq lehtësi fuqinë e armikut dhe është e përsosur në dobësinë tonë, por sa i dhimbshëm është një person që nuk mund ta frenojë fuqinë e dritës që tashmë e ka vizituar! (8:419–420; 9:78). E humbet sepse ecën midis rrjetave të vendosura nga armiku dhe lidh rrjetat për vete, ose forcon ato të armikut me pasionet e tij. Thye, o Zot, kurthet dhe çliro krijimin Tënd” (9:88). Mëkatet mund të jenë të vullnetshme ose të pavullnetshme. Etërit e Shenjtë mësojnë: "Që mëkatet e pavullnetshme vijnë nga ato të vullnetshme" (29:324). Mëkati më i madh - i pafalshëm - është blasfemia kundër Frymës së Shenjtë. Vetë Ungjilltari jep shpjegimin e këtij mëkati kur, duke e përmendur, shton: prandaj Zoti e tha këtë, sepse ata thanë: "Në Të ka një frymë të ndyrë" (Marku 3:30). Pra, blasfemia e skribëve kundër Frymës së Shenjtë konsistonte në faktin se, duke parë fuqinë e Perëndisë në mrekullitë e Jezu Krishtit, kundër ndërgjegjes së tyre dhe me papendim kokëfortë, ata i quanin veprat e Tij demonike. Nuk ka nevojë të intensifikohet më tej - të depërtoni në këto thellësi të Satanit. Frika për të mëkatuar kundër Frymës së Shenjtë nga injoranca është një tundim mendor. Për ta zgjidhur këtë, mjafton të theksohet se çdo mëkat i kryer nga padituria nuk është mëkat kundër Frymës së Shenjtë, por kundër Birit, i Cili është Urtësia dhe burimi i dijes: mëkatet kundër Birit falen, siç thuhet në Ungjilltarin Mate në kapitullin dymbëdhjetë” (29:240). Fillimi i mëkatit është mendimi për diçka të kësaj bote, duke na tërhequr drejt gjërave tokësore. “Nëse ankohemi për përtacinë dhe ftohtësinë, duhet të shikojmë nëse ndonjë nga ato mendime që rëndojnë dhe nuk ngrisin pikëllimin kanë hyrë në shpirt; dhe këto janë mendime në të cilat dikujt i përvetësohet ose i atribuohet diçka, suksesi i një biznesi, lavdërimi, vërejtja e të metave të të tjerëve me një mbizotërim në favorin tonë” (7:43). Është e njëjta gjë kur qëndroni në lutje të shenjtë: “Mendimet e kujdesit të kësaj bote, që vijnë në mënyrë të papërshtatshme gjatë ushtrimeve të shenjta, tregojnë se shpirti nuk e ka çliruar veten nga varësia ndaj gjërave tokësore” (29:326-327). "Nëse mendimet nuk e ndjekin gjithmonë lutjen, a nuk është për shkak se ato ndjekin një lidhje të kësaj bote, e cila i argëton si barrë dhe e pengon të ngrihet pikëllimi? Në këtë rast, le të kujtojmë se si Kisha mëson në himne: "Le t'i lëmë mënjanë të gjitha shqetësimet e kësaj bote, që të ngremë Mbretin e të gjithëve." Duke hequr dorë, o shpirt, nga të gjitha shqetësimet tokësore, nuk ka nevojë të kthehemi në mendimet tona kur jemi të thirrur për gjërat lart” (29:334). Mendimet e papastra duhet të hidhen nga zemra sa më shpejt që të jetë e mundur. Ndërkaq, njerëzit shpesh ose i shfajësojnë, ose, duke e ndjerë padenjësinë e tyre, duan disi t'i ndrydhin brenda vetes, duke pasur turp t'i hapin, domethënë t'i shqyejnë; ose, duke u lënduar prej tyre për një kohë të shkurtër, i harrojnë, domethënë, të gjithë e lënë farën e papastër të hedhur në zemër. shikoni papastërtinë ku duhet të jetë shenjtërorja e Perëndisë” (29:321). Dhe prandaj shenjtori thërret me këmbëngulje: "Mos lejoni që mendimet e kota dhe që nuk bazohen në të vërtetën e gjërave të shqetësojnë botën tuaj, ruajeni në mënyrë që në botën e shpirtit të shihni më qartë atë që duhet të shihni shpesh për veprime të drejta dhe për të vepruar me forcë të plotë dhe të lirë" (35:29). Luftoni kundër mendimeve (9:139). Tregoni mendimin tuaj: "Shiko në libër", do të shikoni në vende të tjera pas (4:36). Kur asirianët, duke iu afruar mureve të qytetit të Jeruzalemit, u bërtitën atyre që qëndronin tek ata, duke blasfemuar Perëndinë dhe duke u përpjekur t'u tundnin besimin, atëherë mbreti i devotshëm Ezekia urdhëroi popullin e tij të mos përgjigjej, por ai vetë shkoi në kishë për t'u lutur. "Të krishterët duhet të bëjnë të njëjtën gjë kur mendimet e tyre janë të mbingarkuar. Mos u përgjigjeni, mos dëgjoni, hyni thellë në zemrën tuaj, thirrni emrin e Zotit Jezus, mbroni veten me shenjën e kryqit, nga jashtë dhe nga brenda" (21:34). "Kjo është ajo që ju dëshiroj, kjo është ajo që ju këshilloj, kjo është ajo që ju kërkoj nga Zoti, me paqe dhe dashuri për ju" (35:29). Shkak i shumë të këqijave janë vetëvullneti, mendjemadhësia, mungesa e dashurisë, vetëlavdërimi, mosbesimi, indiferenca... Pikërisht për këtë e kthen vëmendjen atërore Hierarku i Moskës dhe vajton që bien në një lloj vetizolimi dhe nuk ikin nga veset, nuk shkundin pluhurin e mëkatit. “Duhet,” shkruan ai, “të ruhemi nga kërkimi arbitrar dhe me entuziazëm për dispensacionin dhe ngushëllimin e dëshiruar dhe të sakrifikojmë gjithçka që i bëjmë Zotit si një sakrificë të përkushtimit të përsosur, duke harruar pikat tona të forta” (10:222)... Është për të ardhur keq që me “përkujtime të vazhdueshme të kujdesit, ne ende përfundojmë me pakujdesi ose me një pakujdesi”. (15:23)... Pse gjërat e vogla shkaktojnë tundime të konsiderueshme? – Sepse “që dashuria dhe harmonia janë të pakënaqur” (17:113)... “Ne mburremi shumë dhe nuk pendohemi sa duhet. Dhe koha na këshillon të mburremi më pak dhe të lutemi më shumë” (14:65)... “Ah, sikur në vend të mosbesimit dhe ndarjeve që janë kaq të zakonshme sot, fëmijët e Kishës do të ishin më të bashkuar në çdo gjë (1 Korintasve dhe shpresave, që besojnë në gjithçka). Dhe të dobëtit do të gjenin forcë në unitet dhe kallinjtë e vegjël në duaj do të ishin të plotë dhe më të sigurt” (29:223–224)... Për paqen e qëndrueshme, disa mosmarrëveshje janë më mirë “se sa indiferenca e pafundme dhe masa paraprake nën maskën e paqes” (3:53)... E keqja më e zakonshme është dënimi - ndonjëherë edhe e mira perceptohet me dënim, sepse kjo është epoka e dënimit. "Murgu, - thotë shenjtori, - ishte i mëshirshëm me lypësin, por lypësi u bë grabitës. Pse kjo u shndërrua në një turp për manastirin dhe monastizmin? - Vërtetë, bota shpesh, pa e shqyrtuar çështjen, tregon një vijë të errët dhe ia fut në sy, gjë që ndodh veçanërisht me klerin. të shekullit të tanishëm janë gati të dënojnë virtytin, së bashku me vesin” (10:457)... Çfarë kërkojnë zakonisht njerëzit më shumë nga të gjitha? "Është e vërtetë që në ditët e sotme ata zakonisht kërkojnë syze të mëdha për të dalluar grimcën në syrin e një shërbëtori të kishës dhe për ta kthyer atë në një trung. Dhe kjo është aq e njohur sa është koha për të mësuar kujdes" (7:272)... Dy rishtar të Lavrës Kiev-Pechersk, siç i thotë përsëri shenjtori, i dërguan një letër Geteast, në të cilën i dërguan një letër Geteast. "Me përulësi", e dënoi rëndë manastirin e shenjtë. Shenjtori ia dërgoi këtë letër abatit të Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, arkimandritit Anthony, dhe i shtoi: "Po jua dërgoj këtë letër për informim, në rast se ata vijnë, që të keni informacion paraprak për ta dhe të njihni jo vetëm përulësinë e tyre, por edhe prirjen e tyre për të gjykuar. A nuk do të ishte e nevojshme të kërkoni më pak përulësi, por jo vetëm t'i këshilloni ata?" (10:46). Ose, duke iu drejtuar një personi të caktuar (me sa duket princeshë S.I. Barataeva), shenjtori me pak fjalë zbuloi thelbin e shëmtuar të brendshëm të një personi të mbushur me dënim: "Ti e dënove dikë më parë, por tani e ke ndalur, sepse sheh shumë më keq se ai. Por a nuk e sheh se para se të dënoje një, por tani ti dënon shqetësimet e tyre? ju: "Mos gjykoni, që të mos gjykoheni"?" (Mat. 7:1) (21:43). Për të maturuar ata që dënojnë, shenjtori tregon dëmshmërinë e dënimit për veten e tyre. "Për të shmangur mëkatin e dënimit," mëson shenjtori, "duhet të mendohet se dënimi i kthehet dënuesit, jo vetëm me gjykimin e Perëndisë, por, sipas fateve të fshehta të Perëndisë, shpesh me vetë veprën. Aty ku njeriu dënon të afërmin e tij për pengim, në atë që ai vetë pengohet" (29:368). “Për atë për të cilën ne i dënojmë të tjerët, Zoti shpesh e tërheq dorën e Tij mbrojtëse prej nesh dhe armiku na tërheq në ato faje me të cilat me mendjemadhësi fajësuam të tjerët” (29:254). Dhe akoma më rreptësisht: "Kushdo që gjykon të tjerët, nuk fton gjykimin mbi veten e tij?" (21:69). Duke gjykuar fqinjët tanë, ne "privojmë veten nga shumë. Ne duhet të kujdesemi për këtë dhe të mbrohemi prej saj me dënim dhe qortim, dhe të lutemi që Perëndia të jetë i mëshirshëm me ata që kemi dënuar dhe me ne bashkë me ta" (23:22; 21:19). Nuk rekomandohet të dënohet edhe kur na duket se kemi arsye për këtë. Mos gjykoni, "edhe sikur të duket se nuk po gjykon pa arsye, sepse fqinji yt qëndron ose bie në Zotin. Dhe është akoma më keq nëse gjykon ashtu siç gjykojnë gjyqtarët mendimet e liga. Ti mendon se njerëzit flasin kot, por flasin për dobinë e shpirtit dhe për të bërë mirë" (21:30; 23:22). Është mirë të thuash të vërtetën për të afërmin tënd, por e vërteta duhet të tretet nga dashuria për të. Kjo duhet bërë “pa dënim, dhe pa kotësi dhe lartësim të vetvetes, sikur e njeh të vërtetën më mirë se tjetri... Për më tepër, duhet të njohësh njerëzit dhe veprat, që në vend të së vërtetës të mos thuash qortime dhe në vend të paqes dhe dobisë të mos krijosh armiqësi e dëm” (21:45). “Kur shohim dënimin tek fqinji, mund dhe duhet të mendojmë gjithmonë se ndoshta shohim më keq se ç’është, dhe ndoshta Zoti sheh të mirën në të tashmen dhe të ardhmen e këtij personi, që mbulon ose do të mbulojë të metat që ne i gjykuam para kohe. Si do ta dënonim hajdutin që e mori sipas veprave të tij kur u çua në kryq! Por një fjalë në kryq: “Më kujto, o Zot, në mbretërinë tënde” e vuri përpara nesh në shtegun e shpëtimit dhe e bëri model për ne” (29:338-339) “Të quash një njeri të drejtë dhe tjetrin përbindësh do të thotë ta vendosësh në të djathtë dhe në të majtë. Ai që ju e keni ngritur në drejtësi, nëse është i kujdesshëm, nuk do të dëshirojë të jetë i drejtë përpara Atij që erdhi për të thirrur jo të drejtët, por mëkatarët në pendim; dhe përkundrazi, unë nuk njoh një përbindësh që nuk mund të bëhej i drejtë nëpërmjet pendimit nga Ai që erdhi për të shpëtuar mëkatarët. Çfarë do të na bëjë një gjyq i parakohshëm, a do të na dënojë ne gjyqtarët?” (29:286). Ekziston një gjykatës i drejtë - Zoti, që njeh zemrën. Ne bëjmë gabime edhe në njohuritë tona për çështjet e dukshme, dhe aq më tepër nuk mund t'i dimë saktësisht dhe saktë qëllimet e një personi. Nëse ai është “fajësi, atëherë fajin e ka Zoti”, siç jemi ne vetë në shumë mënyra. Ne duhet të jemi në paqe me të, ashtu siç duam që të tjerët të jenë me ne (29:322). Nikodemi, "princi i shkolluar i ligjeve të tyre", u tha judenjve: "Ne nuk duhet ta dënojmë Krishtin" (21:42). Dhe shenjtori i Moskës, Ati i Shenjtë i ndritur nga Zoti, na e kthen zërin: "Mos nxitoni të dënoni të afërmin tuaj dhe kini besim te fjalët e pahijshme" (21:26), veçanërisht kur njohim "mëkatet dhe dobësitë tona" (29:376). Nëse dikush e sheh veten "më keq nga sa dukej më parë, ndoshta është sepse syri bëhet më i qartë dhe kjo nuk është keq" (21:45). Tërhequr drejt dënimit - krahasoni këtë tërheqje mëkatare me "një lutje për atë që po përpiqej të dënonte". Ky është një rregull i mirë, “dhe nuk duhet të shqetësohet për këtë, për të në dëm të skajshëm të lutjes dhe dashurisë vëllazërore" (29:334). Merrni "mendje të përulur, që nuk dënon askënd" (21:22). "Të mos gjykojmë me rreptësi punët e të tjerëve, për të cilat nuk jemi përgjegjës, por le të shqyrtojmë me kujdes shtigjet tona, që të mund t'i udhëheqim hapat tanë në mënyrë të qëndrueshme në shtigjet e drejtësisë" (36: Le të kujtojmë njeriun për të drejtën dhe paqja"). mprehet si një shpatë dhe pastaj do të plagosë dhe do të vrasë; dhe mund të zbutet si vaji dhe atëherë do të shërohet" (23:21). "Le të heshtë dënimi i të afërmit, le të heshtë fjalët e kota, le të heshtë çdo pasion" (21:33). "Oh, sikur të ishte e mundur", themi me gojën e hierarkut të shenjtë, "të themi fjalët e djeshme të sotshme, pa dënimin e sotëm: shko, mjeshtër!” (10:214). Pranë dënimit ka mëkate edhe më të tmerrshme: shpifje, gënjeshtra, shpifje. “Nëse shpifja është e madhe, atëherë shpifësi është i tmerrshëm. Dhe kështu njeriu duhet të përpiqet të arrijë të vërtetën me një fjalë serioze, në mënyrë që të jetë i kujdesshëm ose nga një fajtor i rëndë ose nga një shpifës i rëndë” (7:67) Vetë shpifja është e tmerrshme dhe rruga e saj është e vështirë: ajo “përzën, çon në varfëri, hedh në burg - kjo është e vështirë” (3:75). Gënjeshtrat dënohen gjithmonë, pavarësisht se për çfarë qëllimi lejohen: "Unë," thotë Shenjtori, "nuk e miratoj rregullin: të gënjej që të mos shqetësohem. Sado e hidhur të jetë e vërteta, ajo është akoma më e ëmbël se një gënjeshtër. Nëse Zoti më dërgon poshtërim në ndonjë aventurë të trishtuar, kush guxon të më korrigjojë rrugën e Providencës, nëse duan të më privojnë? Një person më mashtroi një herë, me pretekstin se nuk më shqetëson, a nuk duhet të frikësohem çdo minutë se ai po më mashtron në një farë mënyre tani, kështu, për të mos e shqetësuar një herë, njeriu e privon paqen përgjithmonë dhe e prish besimin” (5:24). Shenjtori e quan gënjeshtrën një fjalë "të rëndë" që duhet hequr qafe (8:163). Ju gjithashtu duhet të shmangni përdorimin e shumë foljeve, të shkruara dhe verbale (5:20). Armiku i jetës shpirtërore është dashuria për veten. "Krenaria është armiku i përbashkët. Por ai që sakrifikoi dashurinë e pafund për ne, duke dhënë shpirtin e tij për ne dhe duke kryqëzuar të gjitha pasionet tona në këtë kryq, ka fuqinë të na japë fitoren mbi krenarinë tonë. Për këtë, le të shikojmë me zell kryqëzimin e Tij dhe të lutemi për bashkëkryqëzimin tonë, duke mos u ankuar se fitorja nuk është e zbehtë, por edhe e papritur". (29:221). Aty ku ka krenari, ka ambicie dhe mizori, shoqëruar me dehje, si prodhim i një shpirti të zbrazët që ka ikur larg fqinjëve. “Kur unë, - reflekton Shën Filareti, - te disa njerëz gjej një prirje drejt ambicjes, madje edhe dinakërisë, pyes: a do të doje ta plotësoje këtë shqetësim të moderuar vetëm për veten tënde? Kur vë re tek të tjerët mizorinë e karakterit ose pasionin për dehjen, mendoj: a nuk dëshmon kjo zbrazëtinë që lë mungesa e ngushëllimit nga të tjerët? (717:7). Kotësia të largon edhe nga mirësia. “Nëse armiku nuk mund të pengojë që të bëhet një vepër e mirë, atëherë ai përpiqet të vjedhë atë që është bërë me mendime kotësie. Duhet ta bësh dhe të mos e lejosh veten të justifikohesh” (29:334). Personi ambicioz dhe i kotë njeh vetëm "Unë" e tij dhe nuk toleron askënd - ai hedh zemërimin, i gatshëm të shkelë dhe shkatërrojë gjithçka. Nëse zemërimi korrespondonte me mundësinë, atëherë gjithçka do të digjej prej tij. "A nuk jeni pak i zemëruar me njerëzit? - pyet shenjtori dhe këshillon: - Dhe kjo, ndoshta, nuk është e nevojshme. Çfarë nevoje për të ekzagjeruar fajin? (8:231). "Të jesh i zemëruar nuk është mirë. “Zemërimi i njeriut nuk e përmbush drejtësinë e Perëndisë” (Jakobi 1:20). Zemërimi vetëm mund të prodhojë ose të shtojë acarimin e tjetrit, por njeriu mund të sillet në një gjendje më të mirë vetëm nëpërmjet durimit dhe paqes" (21:48; 3:43). Zemërimi nuk shërohet nga zemërimi. "E vërteta e fortë, por e qetë këshillon pasionin vetë-mashtrues" (8:451). Mençuria pagane gjithashtu tha: "Kur ndieni gjithçka, bëni ose mos e thoni menjëherë. alfabetin. Pagani nuk gjeti asgjë më të mirë se alfabeti për të qetësuar shpirtin. Ne të krishterët i dimë fjalët më të mira që mund t'i jepen mendjes dhe zemrës për të qetësuar ankthin” (8:454). I krishteri rekomandohet që: në momentet mëkatare të zemërimit dhe acarimit, “të qetësojë pasionin me arsyetim dhe lutje, pastaj të shqiptojë qortim me maturi dhe me përbuzje të përcaktojë dënimin për mëkatarin.” “Fryti i drejtësisë mbillet në paqe nga ata që bëjnë paqe” (23:28). Sipas ligjit, një i krishterë nuk lejohet të bëhet i dëshpëruar. “Nëse do të ishte e lejueshme të kënaqeshim me dëshpërim, atëherë në çfarë dëshpërimi të thellë do të duhej të binte kur shikon jo vetëm një incident, por çdo gjë, ose të paktën shumë gjëra që janë rreth nesh” (10:457). Vjen dëshpërimi - le të kujtojë një i krishterë “ngushëllimin e Zotit: “Atë që e do Zoti, ai e ndëshkon” (Prov. 3:12) (29:342); “Ju nuk duhet të dekurajoheni nga tundimi njerëzor: Perëndia është besnik në sigurimin e bollëkut” (36:15). Çfarëdo rrethanash të ndodhin, nuk ka nevojë të dëshpërohemi: dëshpërimi nuk i bën gjërat më mirë, por ne vetë jemi më keq” (23:42) Me anë të dëshpërimit ne vetëm kënaqim armikun e shpirtrave tanë. “Ai dëshiron të dobësojë dhe të ndalojë shpirtin në rrugën e tij me dëshpërim. Zoti do durim dhe shpresë kur ia nënshtron një shpirt privimit, për sprovën dhe pastrimin e tij” (21:18). Nuk është veçanërisht e nevojshme ta imagjinoni veten të mëshirshëm dhe të dëshpëruar aty ku “nuk ka telashe” (21:46). “Le të vajtojmë, le të jemi të trishtuar, Zoti e pranoftë këtë si një sakrificë pendimi dhe mos na privoftë nga pendimi shpresojmë në përulësinë tonë” (10:457). Pranë dëshpërimit, një lloj dege e tij, është vajtimi, pikëllimi. “Dhe vajtimi i shenjtorëve për privim të përkohshëm nuk quhet flijim i favorshëm për Zotin, dhe vajtimi ynë i zgjatur dhe i rëndë jo vetëm që nuk është i pëlqyeshëm për Perëndinë, por mund të jetë edhe mëkatar. Na thuhet: “Mos u pikëlloni si të tjerët që nuk kanë shpresë” (23:33). Pasoja e dëshpërimit dhe krenarisë është mëkati më i rëndë – vdekshëm – i dëshpërimit. “Kohët e fundit kam lexuar, shkruan shenjtori, se dëshpërimi është produkt krenarie... Ne ia vlen të dëshpërohemi, por hiri i Zotit nuk meriton të humbasë shpresën në të. Ajo na jep të drejtën, madje më shumë se shpresa, të besojmë në shpresë” (29:280-281). Pasioni i dashurisë për para denoncohet nga qortimi i një abacie të ndjerë, e cila gjeti "shumë para në bileta" për "saj, motrat dhe pa emër". "Kisha idenë," dëshmon Shën Filareti, "që i ndjeri nuk i kontribuonte të gjitha të ardhurave monastike në libra. Por nuk mendoja se diçka do të largohej nga rruga e drejtë." "Është e mahnitshme se sa borxhe la pas në manastir." Ndërtesat e manastirit u ngritën jashtë vendit, disi - "çatia përkulet nga mahijet e rralla". "Zot", lutet shenjtori për të ndjerin dhe të gjallët, "na fal të gjithëve mëkatarët" (9:353, 354, 384, 354). Kundër përtacisë në punën shpirtërore, shenjtori shkruan: "Edhe pse dua, nuk arrij vepra të mira. E di se nëse dëshira do të ishte më e fortë dhe më e vërtetë, nuk do të kishte ndodhur. Nuk është çështje e ndihmës së Zotit" (8:73). “Zoti të gjejë vigjilentë para Tij dhe të dhëntë sukses në vepra të mira, dhe ti, pasi e gjete këtë ndihmë, më thirr në ndihmë edhe mua, që të jem i emocionuar dhe të marrë forcë puna e veprave që e qartësojnë atë” (7:307). “Lutuni që të çlirohem nga përtacia dhe kotësia” (8:73). Mosbindja shtrembëron punën shpirtërore, qoftë edhe në diçka në dukje të vogël. "Mosbindja nuk është e mirë. Një rregull me qëllim të mosbindjes, me shpresën se do të falet, është një rregull i rrezikshëm... Nëse dikush nuk bindet në gjërat e vogla, atëherë çfarë shprese për bindje në gjërat më të mëdha?" (29:260). Tundimi është i papranueshëm. – "Për të shmangur dëmtimin e gradës së dikujt, nuk duhet lejuar që të përfshihet në sjellje të pahijshme, në të cilat nuk ka të keqe morale, por në të cilën ka mungesë rregulli dhe që lindin mendime të pafavorshme. Apostulli nuk donte të hante mish përgjithmonë, që të mos pengonte vëllain e tij" (9:178). Kurioziteti i kotë nuk ka dobi. – “Për të shpëtuar, duhet të besosh, të zbatosh urdhërimet, të pastrosh zemrën dhe të mos jesh kurioz” (23:10). Shfaqjet imorale dhe literatura të tilla shkatërrojnë jetën shpirtërore. "Unë shkrova se vera e lirë ka një efekt shkatërrues mbi njerëzit," dëshmon Hierarku i Moskës, "në një raport për Sinodin e Shenjtë dioqezan dhe shtova prova. Të njëjtën gjë shkrova për spektakle imorale dhe për literaturën jobesimtare dhe imorale; dhe në përfundim ai tha: në lidhje me veprimet mbrojtëse nëpërmjet masave legjislative dhe administrative, shpresoj që Sinodi i Shenjtë të mbrojë një zë ndërkombetar ndaj të Kishës.” Megjithatë, shenjtori vajton, "detyra më shtyu ta shkruaj këtë, dhe jo shpresa e suksesit" (10:423). Shenjtori është gjithashtu i pikëlluar që argëtimi publik është i dëmshëm dhe zëri i protestës nuk merret parasysh. "Unë nuk guxova të sugjeroja që argëtimi publik do të ndalohej në kohën e tanishme, sepse isha i sigurt se ata nuk do të dëgjonin dhe me raste thosha se tani nuk është koha për argëtim. Ata që menduan kështu pa mua, e konfirmojnë këtë, ndërsa të tjerët mendojnë të tyren. Në ditën e Shën Nikollës, në një predikim (ndoshta në një "bisedë për mëshirën e të varfërve". Për qëllime bamirësie ata thonë se një nga personat e rëndësishëm tregoi një vështrim të pakëndshëm për këtë, dhe për këtë kishte biseda, pavarësisht kësaj, më lind pyetja nëse ky predikim nuk duhet të publikohet në mënyrë që të jetë provë, megjithëse ndoshta e pasuksesshme, kundër rifillimit në Kreshmën e ardhshme të një spektakli të ngjashëm me atë të vitit të kaluar. E keqja rëndohet nga fakti se ka njerëz që "i detyrojnë të tjerët të shikojnë me sytë e tyre të njëanshëm. Është e dëshirueshme të jesh në unitet me njerëzit e mirë dhe, natyrisht, është e hidhur kur kjo nuk ndodh me ta" (10:213). “Pa zhvilluar pamje të gjera të errësirës” (8:185), duke vënë në dukje atë që duhet pasur frikë dhe shmangur, Hierarku i shenjtë thërret: “Le të përpiqemi t'i korrigjojmë ata që kanë mëkatuar me durim, në mënyrë që të korrigjojmë atë që është lënë jashtë” (98:405). “Një epokë e keqe beson më lehtë të keqen sesa të mirën, ... tundimi vjen më shumë se ndërtimi dhe njeriu duhet të ruhet jo vetëm nga e keqja, por edhe nga neglizhenca, ... e cila ushqen tundimin” (8:75). Kësaj mund t'i shtojmë: “Mos i dëgjoni veprimet e të këqijve, por forcojeni mendjen në praninë e Zotit dhe lutjes, ... shqyrtojeni veten me kujdes për të parë nëse një person po frenon vullnetarisht ndonjë mendim pasionant, ose diçka të errët në ndërgjegjen e tij që hap rrugën dhe hyrjen për banorët e errësirës dhe me kujdes - për të ruajtur dhe për të rivendosur qetësinë në përgjithësi. veprimet e tij dhe kini kujdes nga ndonjë eksitim dhe acarim Për eksitim dhe acarim të nervit rrit aftësinë për të marrë përshtypjet e të padukshmes së errët” (8:71). Dhe një gjë tjetër: shenjtori na kujton gjënë shumë të rëndësishme që secili është përgjegjës për veprimet e veta - jo për ato të të tjerëve: "Mëkati ose mungesa e babait ose nënës nuk mund t'i heqë lumturinë djalit". Profeti Ezekiel tha: "I biri nuk do ta heqë paudhësinë e atit të tij" (Ezekieli 18:20) (29:303). Përfundimi është i shkurtër - në formën e një recete - dhe për këtë arsye jashtëzakonisht i qartë: vendosni vetëakuzën e ashpër në një llaç mjaft të thellë përulësie dhe goditni atë me murtajën e durimit; Merre këtë pluhur sa herë që në kokën tënde fillojnë të hyjnë mendime të larta” (7:25) “Të mposhtni të keqen me të mirë... Nëse përdorni durimin dhe përulësinë si ndihmë për këtë, ky është i gjithë përfitimi i së mirës. Ne duhet të përfitojmë nga këto mundësi për të fituar” (36:15). Dhe shenjtori lutet, duke na mësuar të përsërisim: "Më provo, o Zot, dhe më provo, dhe shiko nëse ka një rrugë të paudhësisë tek unë dhe më udhëzo në rrugën e përjetshme" (7:43). "Zbulimi i burimeve të së keqes", mëson shenjtori i Moskës, "mund të jetë fillimi i së mirës (shih pjesën e mëparshme: "Shmangni..." - K. S), sepse duke bllokuar burimet, përrenjtë duhet të thahen. Por do të ishte më mirë që më parë të kishte pasur jo vetëm duar besnike, por edhe sy të mprehtë" (19-2:127). Vitet e vështira e ndihmojnë një person të bëjë atë për të cilën është thirrur nga Providenca (shih: 2:76). Por një person nuk e sheh gjithmonë Dorën e Zotit. Dhe shenjtori dëshmon: “Koha e tanishme është e rreptë... Por ne japim pak fryt pendimi për të hequr sëpatën nga rrënja e pemës” (2:90). Ose: “Mëkatet e padukshme, por të vërteta ndonjëherë e pengojnë njeriun të shohë virtyte të dukshme, por imagjinare” (3:4). Si mund të jetojmë dhe të përpiqemi që të mos bëjmë vepra imagjinare, të padobishme, por vepra të mira të vërteta? – Një përgjigje e shkurtër është dhënë shumë kohë më parë – në Dhiatën e Vjetër nga Psalmisti i shenjtë: “Largohuni nga e keqja dhe bëni të mirën, kërkoni paqen dhe martesën” (Ps. 33:15). Një përgjigje të gjatë jep Shën Mitropoliti Filaret. Është e vështirë të përcaktohet (më duket edhe e pamundur) kur dhe me çfarë fillon jeta shpirtërore - qoftë me etjen e natyrshme të shpirtit të krishterë për të njohur Zotin, qoftë me një kuptim të qëllimit të shfaqjes së dikujt në botë, ose me ndonjë ngjarje që na tronditi dhe na shtyu të mendojmë thellë për kalimin e kohës - dhe ku; ose... Mund të vazhdosh dhe të vazhdosh kështu, ashtu siç mund të flasësh e të flasësh për të bërë vepra të mira, të ndërtosh një sistem apo sekuencë të caktuar bazuar në udhëzimet e Hierarkut të urtë të Moskës, por gjithmonë mund të lindë pyetja: a është mjaft i saktë ky ndërtim? - Një gjë është e vërtetë: të gjitha veprat e mira, sa mjerisht! dhe ata që nuk janë të mirë janë të ndërlidhur. Pra, a ia vlen t'i kushtohet shumë rëndësi faktit që ky apo ai virtyt, kjo apo ajo dëshmi e gjendjes shpirtërore nuk është plotësisht në vendin e vet? Le të jetë ashtu siç perceptohet!.. Ne duhet të jetojmë me besim në Zotin, në afërsinë e Tij me ne, në faktin se Ai na sheh, dëgjon, shtrin krahët drejt nesh dhe është gati të na pranojë në çdo orë, përveç nëse vullneti ynë i vetvetes e pengon këtë. "Ne nuk duhet të harrojmë se Zoti mund t'i japë ngushëllim të pangushëlluarit në një moment dhe ne duhet të jetojmë në këtë besim" (3:10). Ajo që filloi me besim dhe me besim duhet të vazhdohet me shpresën në Zotin, në hirin e Tij, "i cili favorizoi punën për të filluar dhe për t'u rritur. Por çfarëdo kujdesi dhe largpamësia është e mundur nga ana jonë, ne duhet ta përdorim atë" (3:67). Nuk do të jetë e tepërt të kujtojmë këtu atë që na mësoi Zoti ynë Jezu Krisht, “Mjeku i shpirtrave dhe i trupave të atyre që shërohen” (udhëzimet e Shpëtimtarit nuk janë kurrë të tepërta): “Besimi yt do të të shpëtojë; shko në paqe” (Mateu 5:34); “Ja, ju jeni të shëndetshëm, askush të mos mëkatojë” (Gjoni 5:14). Ky kujtim konfirmon besimin dhe shpresën në Zot, rrënjos paqen në shpirt dhe na inkurajon që “të jetojmë dhe të veprojmë gjithmonë sipas vullnetit të shenjtë të Perëndisë” me zemër fisnike (17:22). Dhe shenjtori thërret: “Mos u dëshpëro në shpirt, por forcohu nga besimi dhe shpresa. Kur Perëndia është i durueshëm me ne, Ai me të vërtetë dëshiron pendimin tonë dhe kur na frikëson me shembuj ndëshkimesh, na nxit në pendim. Le të përdorim edhe frikën e ndëshkimit, edhe shpresën e faljes për të emocionuar veten dhe për t'u forcuar në shpëtim. Për më tepër, nuk duhet të harrojmë se i vetmi pushtues i vërtetë i botës dhe Princi i Tij është Zoti ynë Jezu Krisht - sa më fort t'i përmbahemi Atij, aq më besnikërisht marrim pjesë në fitore. Pa mua, thotë Ai, nuk mund të bësh asgjë. Nëse puna jonë nuk kryhet, a nuk është se ne duam të krijojmë pa Të, domethënë mbështetemi te vetja. Le të pranojmë dobësinë tonë; le të njohim fuqinë e Tij; të gjithë në emrin e Tij; dhe do të na begatojë” (17:112). Kini besim tek Ai, dhe Ai do të bëjë atë që Ai e di se është më e mira dhe do të shpëtojë. Përpiquni, sa më shumë që të jetë e mundur, duke menduar për Zotin dhe duke i thirrur Atij që t'i rregullojë ndjenjat tuaja dhe në një gjendje të qetë... Mbi të gjitha, ju duhet të jetoni nga Zoti” (29:256). Mos e humb zemrën dhe as mos fol për pangushëllueshmërinë: një i krishterë nuk duhet të mbetet i pangushëlluar përgjithmonë dhe të jetë i kujdesshëm që të mos e qortojë Providencën me pangushëllim. A është bërë Perëndia i çdo ngushëllimi (2 Kor. 1:3) aq i varfër në ngushëllim sa nuk ka asgjë për ju? Ka dhe jep: hape zemrën dhe merr; mos i vendos kujtimet e trishtuara si mur të fortë kundër ngushëllimit të Perëndisë; le të gjejnë dhe të kalojnë si retë, dhe drita e Krishtit hyn lirisht në shpirtin e trishtuar dhe shkëlqen në të me ngushëllimin e tij të ndritshëm, që errësira e trishtimit të mos e kapërcejë” (29:341-342). Mbi të gjitha, ne duhet të përpiqemi ta duam Atin Qiellor. “Shihni se në çfarë ngjarje të tmerrshme Abrahami nuk u tmerrua (Zan. 22:1–18), por duke qenë se ai sakrifikoi gjithçka për dashurinë hyjnore, ai nuk humbi asgjë, por mori gjithçka përtej pritjeve të tij” (29:239). Shenjtori pyet ata që shprehin dëshirën për t'u mësuar atyre "dashurinë e vërtetë për Zotin: a i ka mësuar dikush të "dashurojnë njerëzit e mirë", a nuk duan ata thellë pa e mësuar këtë! "A është vërtet më e përshtatshme të duash diçka që është më pak e denjë për dashuri? - “Mëkatet e saj të shumta janë shurdhuese, se ju do shumë”: ku mësoi ajo të dashurojë kështu? Në vend të vajit, ajo kishte lotë pendimi; Dashuria e Zotit për gruan e penduar ra mbi të si zjarr qiellor; dhe llamba e saj u dogj” (Luka 7:36–50) (3:25). Perëndia i njeh dobësitë tona dhe nuk kërkon asgjë përtej fuqisë sonë—“ushqim të fortë, shtrat të fortë dhe të ngjashme”, por “lutje të qetë” (3:36). “Unë nuk qortoj zemrën e njeriut dhe zemrën që dashuron (dashuria e natyrshme), - mëson se është më mirë shenjtori dhe a është më mirë guri? Ajo që është guri duhet thyer, ajo që është e ftohtë duhet ngrohur, ajo që është e ndjeshme dhe e dashur duhet të lartësohet me dashuri natyrore dhe shpirtërore” (4:76). Shpëtimtari ynë duhet të jetë "qendra e veprimit" për të krishterin. Nëse jemi besnikë “në përpjekjet drejt kësaj qendre, uniteti ynë do të jetë i plotë në Të” (4:200), në Të do të jemi “dhe jo larg atyre që janë të largët” (4:154). "Ka mirësi kur mund t'i shërbejmë Perëndisë me zjarr dhe kënaqësi të brendshme. Vepra nuk bëhet e vështirë sepse shpërblen vetveten. Por nëse, megjithë ftohtësinë tonë të pavullnetshme, vazhdojmë t'i shërbejmë Perëndisë me paqe dhe vendosmëri, a nuk është edhe kjo e mirë? Zoti do të shikojë veprën e pakënaqshme dhe nuk do ta privojë atë nga shpërblimi që është tani" (3:6). Forca jonë për të bërë atë që i pëlqen Krishtit, Perëndisë tonë, është gëzimi në Zotin dhe në Zotin (7:222). “Është mirë nëse gëzohemi për Zotin, Ndihmuesin tonë. Por kur gëzimi për Zotin bashkohet me gëzimin për dhuratat e Tij për ne, nuk do të vini re gjithmonë se si do të përzihet gëzimi për veten tuaj dhe kjo përzierje do ta privojë gëzimin hyjnor nga pastërtia që është karakteristike për të. Prandaj, është shumë e nevojshme të kemi kujdes që t'i shtojmë gëzimit, gëzimit të Zotit diçka pikante, të këndshme. padenjësia e dikujt, e cila mund të shqetësojë një burim të pastër me lëvizje të tepruar, dhe të errësojë dritën, ose ta kthejë atë në një shkëlqim sipërfaqësor dhe një fantazmë” (5:8; 3:14). Si mund ta dallojmë gëzimin tokësor nga pikëllimi për Zotin? – “Gëzimi tokësor përshkohet nga trishtimi, sepse shpirti ndjen nga afër pakënaqësinë e gjërave tokësore dhe nevojën për diçka më të mirë. Trishtimi për Zotin përshkohet nga gëzimi sepse shpirti parashikon atë që tha Apostulli: “Trishtimi për Zotin... sjell shpëtimin”. Të kërkojmë gëzim, qan shenjtori, në të cilin nuk fshihet thumbi i trishtimit. Le të mos kemi frikë nga pikëllimi, sepse ai do të kthehet në gëzim” (3:54-55). Trishtimi për Bosin është i pandashëm nga mirënjohja ndaj Tij. – “Mirënjohja i takon Zotit, i cili na bën dobi në shumë mënyra, dhe lënda e pikëllimit duhet të jenë mëkatet tona, kështu që në vend do të ketë mirënjohje dhe pikëllim” (29:254). Ne duhet ta falënderojmë Zotin për gjithçka dhe t'i nënshtrojmë gjithçka vullnetit të Tij të shenjtë. - “Të gjithë le të informohen nga mendimet e tyre, përderisa ai mendim i nënshtrohet bindjes para Zotit” (19-1:112). Këtu është gjëja: "Mësoni t'i sakrifikoni Perëndisë gjithçka që na pushton disi midis njerëzve" (19-1:115). Dhe kjo nuk është për shkak se Zoti urdhëron si Gjyqtar i drejtë - Ai është "i pafund në mëshirë, por Ai na urdhëron të dimë masën tonë" (7:172). Detyra thelbësore është të "bëni atë që i pëlqen Perëndisë" (8:108). Dhe për këtë është e nevojshme të ndjehet gjithëprania e Zotit. Varet nga një person që të vendoset në praninë e Perëndisë duke reflektuar se Zoti është afër, se Ai na sheh ne dhe brendësinë tonë më të brendshme, por të ringjallësh tek ne ndjenjën e pranisë së Perëndisë është vepër e Perëndisë dhe dhuratë e Perëndisë. Ne duhet ta pranojmë këtë privim me përulësi dhe dënim të padenjësisë sonë dhe të sigurojmë veten se Zoti megjithatë nuk e ndiejmë praninë e Tij (29:3). Duke pasur një besim të fortë te Zoti, i shoqëruar nga shpresa e padyshimtë në Të, dashuria gjithëshpirtore për Të..., është e pamundur të mos e rrëfesh para të tjerëve, por përsëri - jo nga guximi i dikujt, por sipas vullnetit të Zotit, nga zelli për Zotin. Çfarë është më e shenjtë, çfarë është më e dëshirueshme për një të krishterë, si ta rrëfejë Krishtin para qeverisë pagane për lavdinë e Krishtit, për konfirmimin e besimtarëve, për mësimin e injorantëve? - pyet shenjtori dhe përfundon: “Shërbëtorët besnikë të Zotit... prisnin thirrjen e Zotit” (29:299). E mira e madhe është për atë person, zemra dhe jeta e të cilit është Zoti ynë Jezu Krisht - "dhe jo vetëm atij, por nëpërmjet tij atyre që i afrohen. Sepse çdo forcë që është në qendër, ajo shpërndahet në rreth dhe vepron në të. Dhe anasjelltas: ai që e privon veten nga kjo dhuratë për shkak të neglizhencës së tij, i privon të tjerët nga diçka" (7:121). Vërtet, ngushëllimi i vërtetë është te Zoti. Dhe "nëse Zoti ndonjëherë ju lejon të shijoni në zemrën tuaj se sa i mirë është Ai, ofrojini Atij këtë ndjenjë si një sakrificë të pastër mirënjohjeje, duke menduar se është dhurata e Tij, e dërguar me anë të hirit dhe jo përvetësimi i mundit tonë. Sa vlejnë përpjekjet tona të vogla përpara Perëndisë, të cilat ne nuk i bëjmë në asnjë mënyrë tjetër veçse me ndihmën e Tij? Dhe nëse bëjmë diçka për Të, nuk duhet bërë akoma më shumë", por nuk duhet bërë gjithmonë? (29:254). Nëse dikush ka jetuar për një kohë të gjatë vetëm përmes “dashurisë për të krijuarin”, edhe pse jo në mënyrë të paligjshme, dhe më pas ka mësuar detyrën dhe nevojën për të jetuar përmes dashurisë për të Pakrijuarin, le ta durojë me durim ndjenjën e varfërisë së dashurisë. Ajo duhet të bëhet me rregull: kur të krijohet dashuria duhet të vdesë, në mënyrë që të lindë dashuria hyjnore” (3:11). Ne nuk shpëtohemi nëse nuk kujdesemi për shpëtimin e fqinjëve tanë. Apostulli dhe ungjilltari i shenjtë Gjon Teologu thotë drejtpërdrejt: “Nëse nuk e do vëllanë tënd, ai mbetet në vdekje” (1 Gjonit 3:14). Hierarku i Moskës gjithashtu thotë drejtpërdrejt: "Dëshira për shpëtim për veten tonë nuk do të arrijë përmbushjen nëse braktisim dëshirën për shpëtimin e fqinjëve tanë. Dhe nëse duam shpëtimin e fqinjëve tanë, duhet të kujdesemi për paqen e tyre, veçanërisht për ata që, me urdhrin e veçantë të Perëndisë, janë besuar në kujdesin tonë” (3:64-65). Zoti nuk kërkon nga ne ashpërsinë e veprës, por dashurinë e qetë për të afërmin tonë, mirëkuptimin e tij dhe përbuzjen ndaj tij (5:9; 3:36). Dhe shenjtori kujton fjalët e Shën Gjon Teologut: "Ne nuk duam me fjalë, as me gjuhë, por me vepra dhe të vërtetë" (1 Gjonit 3:18) (7:74). Dashuria, nga natyra e saj, "mendon vetëm mirë" dhe për këtë arsye edhe në aktivitetet e zakonshme të fqinjit të saj sheh kryesisht diçka të mirë dhe, për më tepër, "diçka veçanërisht të mirë" (14:37). Ai sheh dhe dëshiron të ndihmojë. Dhe kështu thotë shenjtori: "Dashuria e një të krishteri, që dëshiron shpëtimin për fqinjin e tij, më kërkon të shkruaj atë që do të shkruaj tani. Armëtari... Batov, ... një skizmatik i sektit jopopovshchina, ka nevojë për para për të martuar vajzën e tij. Ai ka nevojë për ndihmë në këtë mënyrë. njeri i prirur dhe modest, kryesisht tregtar, i cili do t'i thotë Batovit: Mësova se dikur ishe i kënaqur, por tani je në nevojë, të ofroj njëqind rubla (të dërguara në të njëjtën kohë) si huazim ose në mënyrë të pakthyeshme, si të duash, në këtë rast, nuk ka nevojë të përmendësh as emrin tënd, as emrin tim, sepse përndryshe nuk pranon përkrahjen e zellit. Bëjini vetes një nder, mos u lodhni duke e bërë këtë me saktësi dhe Zoti e bëftë këtë vepër të vogël mirësie një korrje për kapjen e shpëtimit të dikujt që endet në shkretëtirën e kishës” (14:192–193). Qortimi do të jetë gjithashtu efektiv nëse kombinohet me dashurinë. – “Është e nevojshme të ekspozohet ligësia, por duhet bërë kjo në mënyrë që të konvertohet me dashuri; pastaj vetëm sukses. Duke u turpëruar nga të tjerët, ne i ngatërrojmë të tjerët dhe nuk i korrigjojmë ata” (29:312). Njerëzimi duhet demonstruar edhe kur nuk ka ose nuk ka pothuajse asnjë shpresë se do të përmbushet siç duhet. “Po ju shqetësoj me një çështje filantropie, ndoshta me pak shpresë për sukses, por në çështjen e filantropisë lejohet të veprohet me pak shpresë suksesi dhe nuk është turp të refuzohet!” (13:91). Është e këndshme dhe e mirë nëse dikush "përshëndetet nga dashuria dhe përulësia, apo edhe sipas zakonit, por të urdhërosh këtë do të thotë të takosh veten" (8:384). I përshëndetur me dashuri - "faleminderit Zotit për ata që kanë dashuri dhe për faktin që Ai ju jep ngushëllimin për ta parë këtë; Vetëm kini frikë të mendoni se e meritoni atë. Dashuria e Zotit i do fëmijët e Perëndisë dhe gjithashtu i do të padenjët, nga përbuzja dhe dashuria për njerëzimin. Prandaj, një person nuk mund të thotë: "Me sa duket, jam i denjë të jem i dashur". Jo, mëshira e Zotit është që shpirtrat e mirë të duan; ushqehu me mirësinë dhe dashurinë e tyre dhe shërbeji atyre me dashuri në këmbim” (5:8; 3:22). Shenjtori gëzohet "që dashuria e njerëzimit e lënë trashëgim nga Shën Sergji po përhap shpirtin dhe veprimet e tij. Zoti e vendostë këtë, të cilën e ka bërë me hirin e Tij" (8:214). Një person i krijuar shpirtërisht nuk dënon askënd, aq më pak një të pafajshëm (3:16); ai nuk mendon si të tjerët, “por si ndërgjegjja dhe shpirti që jeton në të “ndjen dhe sheh” (7:111) Mendimi i tij: “Do të doja të mendoja më mirë se të gjithë njerëzit janë të mirë, por ata e keqkuptojnë njëri-tjetrin” (14:248). Si me fjalë ashtu edhe me shembull, shenjtori mëson të falësh fqinjin. "Dhurata e faljes është më e lartë se dhuntia e korrigjimit me ndëshkim. Ai që ndërmerr punën sipas masës së tij ka sukses" (7:28). Nuk duhet t'i besojmë papritur mendimit se "ne kemi të drejtë dhe të tjerët e kanë gabim. Ka të ngjarë që ata të kenë të drejtë në disa mënyra dhe ne jemi fajtorë në disa mënyra. Jo vetëm që duhet të falim, por duhet të falim në të njëjtën mënyrë si ata që kanë nevojë për falje vetë" (29:341). Nëse Kisha e Shenjtë thotë: "Ne do të falim të gjithë gjatë ringjalljes", atëherë duhet t'i falim "të gjithë" për gëzimin e festës (4:169). Vetë shenjtori i fal të gjithë dhe kërkon falje për veten e tij: “Duke parë mëshirën e Zotit, Shpëtimtarit tonë, i cili me flijimin e kryqit fitoi falje për të gjithë ne, i lutem Atij që t'ju japë dhe të gjithëve falje për çdo gjë që dikush kërkon. ka shkaktuar ofendim ose siklet, dhe për lutjen tuaj, që unë të sjell pendim të papenduar për shpëtim dhe të marr nga i Mëshirshmi faljen e mëkateve të mia të shumta” (9:268-269). Dhe përsëri: "Zoti e shikoftë përulësinë tuaj, etër dhe vëllezër, me të cilën ju kërkoni falje, dhe ju faltë çdo gjë që kërkon falje, dhe i ngretë të përulurit dhe të përulurit në shpëtim. Dhe krenaria ime dëshiron të përulet, duke imituar përulësinë tuaj: dhe, duke rënë përmbys, kërkoj faljen tuaj" (3:18 dhe 19). “Në prag të ditëve të pendimit, kërkoj falje nga ju dhe vëllezërit, dhe për të gjithë ju nga Zoti i mëshirshëm për çdo gjë që keni nevojë, falje, bekim, pohim dhe begati për të mirë” (8:10-11). Është e denjë që një i krishterë të mos dyshohet vetëm nga thashethemet. Por kur thashethemet mbërrijnë te "mbikëqyrësi", "a nuk është ky një lloj treguesi i Providencës? Domethënë: një udhëzim për të rritur vëmendjen dhe vëzhgimin, në mënyrë që më pas të trajtohet ose sëmundja e vesit, ose sëmundja e dyshimit të përhapur nga thashethemet" (7:31). Në të gjitha rastet, është e nevojshme të kontrollohet seanca - "të zbulohet çështja ashtu siç është", dhe të mos pranohet ashtu siç duket dikush ose siç i pëlqen ta shohë (17:104). Perëndia është Perëndia i paqes (1 Kor. 14:33) - dhe një i krishterë duhet të jetë paqësor. "Por pse po bëjmë thirrje për paqe? Pse vetë Zoti urdhëron ta thërrasim atë? - pyet Kryepasti i shenjtë dhe përgjigjet: - Pa dyshim, ose sepse është pikërisht mungesa e saj, ose e zotërojmë në mënyrë të papërsosur, ose e zotërojmë jo pa rrezikun e shkeljes dhe humbjes së saj. Kështu ndodh me çdo gjë në kohë: çfarë është e pandryshueshme, e sigurtë, e pandryshueshme40, në ". “Paqja është mburoja më e mirë” (8:59) dhe “përfitimi i punëve të përbashkëta” (19–1:97). Ky është një thesar që duhet të ruhet dhe të mos lejohet të arrihet nga ata që do të përpiqeshin ta vjedhin atë (3:45). Ne duhet të jetojmë në paqe me të gjithë. - "Si të durosh njerëzit që nuk duan paqe?" – Përgjigjja është në Shkrimet e Shenjta: “Jini paqësorë me ata që urrejnë paqen” (Ps. 119:6) (29:304). "Dhe nëse dikush nuk ka refuzuar të jetë në paqe me ata që e urrejnë botën, mos refuzoni të keni paqe me ata që mëkatojnë, që nuk heqin dorë nga korrigjimi" (8:251). Mosmarrëveshjet e biznesit nuk duhet të prishin paqen. "Sipas qëndrimit të tij, është e nevojshme që të gjithë të inkurajohen që të jenë efikas në punën e tyre, sepse këtë e kërkon e vërteta dhe dobia e punës. Kam dëgjuar", shkruan Shenjti, "se Platoni dhe Gabrieli (të dy mitropolitë "Sinodal". - K.S.) pas një debati të ashpër në Sinod për biznesin, direkt nga Sinodi shkuam së bashku te njëri ose tjetri për darkë. "Pra gjërat nuk ndërhynë me botën atëherë" (17:87). Edhe "një botë e keqe është më e mirë se lufta", shenjtori na kujton proverbin e famshëm (8:360). Dhe, në rastin më të keq, njeriu duhet të jetë paqësor “në kryerjen e detyrës së tij” (4:96). Ka lindur një grindje - nxitoni ta rregulloni çështjen "në mënyrën më të qetë... me përbuzje dhe dashuri" (19–1:98). – "Është mirë të kërkosh paqen duke menduar për gjërat Qiellore dhe parëndësinë e gjërave tokësore. Megjithatë, nevojat tokësore nuk mund të neglizhohen nga ata që duhet të kujdesen për vëllezërit. Le të bëjmë atë që është për Qiellin si punë, dhe atë që duhet për tokën si pjesë, dhe jo aq për veten sesa për vëllezërit" (3:47). Shenjtori pyet me këmbëngulje dhe urdhëron: “Bëji një nder vetes dhe kushtoji gjithë vëmendjen jo ndëshkimit për të kaluarën, por mirëqenies së njeriut për të ndjekur rrugën e paqes dhe të së mirës së përbashkët. Tregoji devijimet e tij, tregoji atë që duhet dhe çfarë të pëlqen; udhëzoje me fjalën tënde të drejtpërdrejtë atërore, që të mos jetë e pakëndshme për ty dhe për të të vendosë pengesa komanduese në një rrugë që ai nuk e sheh të gabuar” (19-19). “Hiqni dorë nga grindjet që nuk mund të vazhdohen më”, urdhëron rreptësisht shën Filareti abatin e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, Arkimandrit Athanasius, “dhe filloni të zgjidhni një person, shërbimi i të cilit do të ishte i këndshëm për Shën Sergjiun dhe i dobishëm për Lavrën, pa menduar për të kënaqur vetëm veten ose mua” (17121). Dhe një tjetër famullitar të të njëjtit Manastir të shenjtë, Arkimandrit Anthony, ai i shkruan më butësisht dhe përzemërsisht: "Jini të qetë me ata që humbën paqen gabimisht, me mashtrimin e armikut. Paqe të gjithëve" (8:107). "Le të ketë paqe përreth, veçanërisht brenda" (4:648). "Perëndia Fjala le t'i flasë paqe popullit të tij dhe atyre që i drejtojnë zemrat e tyre tek Ai" (3:40). Ju nuk duhet të shqetësoni fqinjin tuaj, por gjithashtu nuk duhet të angazhoheni në kënaqësi të panevojshme. "Ju kërkoni që të mos mërziteni," i shkruan Shenjti Princeshës S.I. Barataeva, "a nuk është po aq e drejtë të kërkojmë nga ju që të mos ngarkoheni pa nevojë? Mësoni të jeni të thjeshtë, të mos i thërrisni njerëzit me emra të zbukuruar që janë mbi ta dhe mos u kënaqni me kënaqësi të panevojshme" (21:15). Është mirë të shërosh një qëndrim të pasjellshëm me dashuri. "Është mirë dhe e dobishme për të mbuluar, nëse ka pasur ndonjë mospëlqim që ka kaluar, dhe për të kapërcyer, nëse ka ndonjë neveri të vërtetë që mbetet, dhe për të vendosur plotësisht dashurinë. Kjo është e pëlqyeshme për Perëndinë dhe e mundur nga Perëndia" (21:15). Është gjithashtu mirë të mos jesh indiferent ndaj të afërmit, por të tregosh unanimitet, më shumë "vëmendje ndaj specieve njerëzore", sepse "vepra e Perëndisë kërkon veçanërisht zell të pastër" (7:165). "Nëse ka një ndjenjë indiferente ndaj gjërave tokësore, për sa kohë që shpirti nuk shkëputet nga Parajsa: atëherë shpirti le ta ruajë këtë ndjenjë dhe le të mbajë në Qiell. Por nuk bie në kundërshtim me këtë të mos jesh indiferent ndaj një fqinji të pikëlluar. Në këtë ka dashuri vëllazërore, por nuk na ndan nga qielli" (3:79-). Sipas ligjit shpirtëror, "dikush duhet të jetë bujar" (14:262). Këto janë fjalët me të cilat shenjtori e falënderon një person të tillë: “Nuk kam fuqi apo mjete ta falënderoj Shkëlqesinë tuaj për vëmendjen dhe favorin e mëshirshëm që më kanë treguar kaq shumë përvoja, me një përbuzje të tillë ndaj kërkesave të mia, me një pjesëmarrje të tillë në vështirësitë e mia... Sa më pak që mund t'ia atribuoj këtë dinjitetit tim, aq më shumë gëzohem në shpirtin tuaj... Unë i drejtohem dashurisë dhe vullnetit të Tij Supremit... hir" (16:77–78). Është më mirë të mos përdorni rreptësi. "Kam frikë nga ashpërsia për të tjerët", dëshmon shenjtori, "sepse e kam frikë për veten time. Dhe duke ditur se për shkak të mëkateve të mia jam i pari i denjë për mërgim, kam frikë t'i dëboj të tjerët pa nevojë ekstreme" (4:444). "Kini parasysh se fjalët e ashpra i acarojnë njerëzit dhe acarimi i pengon ata të marrin ndërtim dhe se, përkundrazi, fjalët e buta i zbutin njerëzit e ashpër. Shërbëtori i Zotit, sipas Apostullit, duhet të jetë zemërbutë, mësues dhe i butë (2 Tim. 2:24)... xhelozia, xhelozia dhe fjala e butë le të mos jetë e butë, xhelozi dhe xhelozi. ëmbëlsuar nga fjala e dashurisë” (19-1:206). Pasi të keni dhënë fjalën tuaj, duhet ta përmbushni atë - mos mashtroni. "Unë," thotë shenjtori për veten e tij, "duhet të përmbush fjalën e dhënë në vitin e kaluar, të jem në Kolomna. Vërtetë, unë premtova vetëm me kusht, nëse është e mundur, por ata e presin atje. Dhe njeriu ka turp të mashtrojë këtë pritje" (7:80). "Në një person të ndershëm" edhe vrazhdësia perceptohet pa shumë dënim - tek ai "do të jetë dhe me të vërtetë nuk është e rrezikshme" (17:129). Nuk duhet të quash askënd të mallkuar. “Zoti i dhëntë korrigjim dhe pastrim këdo që ka nevojë, me çfarë ai di” (7:162). Veprimi është tërheqës në thjeshtësi. "Si nuk e keni menduar deri tani se thjeshtësia ju bën të ndiheni më mirë, por sofistikimi ju mundon?" (8:136; 23:39) - në formë pyetëse shenjtori tregon dobinë e tij dhe thërret: "Le të veprojmë... thjesht" (7:142). "Veproni thjesht, pa qenë shumë i shqetësuar ose i nxituar, por duke bërë me qetësi atë që duhet, duke u mbështetur në vullnetin e Zotit dhe në zemrën e mbretit. Në fjalimin tuaj, mos lavdëroni sovranin, por thuani diçka të dobishme dhe të vërtetë dhe jo shumë" (19-1:47). Supozimet tona nuk janë të besueshme - ato nuk mund të depërtojnë në shpirtin e askujt, dhe për këtë arsye "është më e besueshme të ndiqni historitë e thjeshta të dëshmitarëve okularë dhe atyre afër tyre" (15:52). Është e mrekullueshme kur thjeshtësia shoqërohet me mençuri - "thjeshtësia nuk duhet të jetë pa urtësi" (23:38). "Keni frikë nga evazionet rreth arkëtarit", pajton shenjtori ata që janë larguar nga thjeshtësia e mençur. - Por në rastin para kësaj, nënshtrimet e tij nuk e shpëtuan dhe nuk ju bënë dëm: prandaj, nuk ka asgjë për t'u frikësuar prej tyre. Dhe kjo nuk është një mashtrim që ai kërkon shqyrtimin e raportit. Po bëni një nënshtrim nëse nuk na lejoni ta shikojmë. Vepro drejtpërdrejt dhe në mënyrë të paanshme vetë, dhe pastaj mos ki frikë nga mashtrimi i tjetrit” (17:118). Ne duhet të ndërmjetësojmë për fatkeqit dhe t'u tregojmë atyre mëshirën tonë. E para i përket kryesisht klerit, e dyta të gjithëve. "Ne, shërbëtorët e Kishës", thotë shenjtori, "sipas traditës së lashtë, kemi të drejtën dhe detyrën të ndërmjetësojmë për fatkeqit" (13:91). Shenjtori i kushton shumë rëndësi mëshirës dhe i kthehet kësaj teme disa herë. Apostulli i Shenjtë Pal, kujton Hierarkun e Moskës, mblodhi lëmoshë dhe dha "të mira jo vetëm përpara Zotit", në mënyrë që lëmosha "të përdorej siç duhet, "por edhe para njerëzve", që të mos dyshonin në përdorimin e saj të mirë. Ky është një shembull dhe udhëzim për njerëzit që mbajnë poste publike" (7:110). “Zoti na shfaqet në dhembshuritë e Tij, të varfërve për hir të popullit të Tij” (7:403). Shenjtori gëzohet për mirësinë e fëmijëve të Mitropolit të tij: "Vëllezërit e Kishës së Moskës më ngushëlluan me dashurinë e tyre për të krishterët në nevojë në Siri. Gjatë muajit të hapjes së abonimit, u mblodhën dhe u dërguan 18.000 rubla." (4:584). Shenjtori gëzohet për mëshirën dhe thërret për të zgjeruar përqafimin tuaj: përdorni miell për të ushqyer të çuditshmen. "Gjithmonë më është dukur se në këtë lloj ndihme ka më shumë dobi dhe komunikim shpirtëror sesa në lëmoshë të ftohta monetare" (7: 163-164). "Shërbëtorët e varfër të Lavrës duhet të ndihmohen. Mendoni nëse do të përdorni këtë metodë për t'u shitur atyre bukë, domethënë miell, të aplikuar në numrin e familjes, për gjysmën e çmimit, për shembull, në mënyrë që ata të marrin përfitime në nevojë dhe ta përdorin atë më kursimtar, duke mos e marrë më kot" (7:89). Dërgoni ndihmë për “ata në nevojë në Arzamas” (7:246). "Më duket," vazhdon shenjtori, "sipas ligjit shpirtëror, do të ishte e nevojshme ... t'i ndihmonim fqinjët tanë në nevojë me njohuri mjekësore" (8:264–265). Por shenjtori vëren se gjatë dhënies së lëmoshës duhet pasur edhe një kujdes: "Zoti do t'ju bekojë t'i ndihmoni ata në nevojë, veçanërisht të sëmurët, me dru zjarri, duke u siguruar që kjo të bëhet siç duhet" (7:392). Për ata që punojnë çdo ditë, “Pranoj të jap, përveç rrogës së rregullt, një rrogë shtesë, përderisa nuk është dembel, jo hajdutë dhe jo pijanec. Askush nuk më imagjinonte se ata vërtet kanë nevojë dhe nuk kanë kohë të mjaftueshme për të punuar për veten e tyre, dhe se janë dembelë, vjedhin dhe pinë, dihet prej kohësh. Do të jem shumë i lumtur nëse përmbajtja bëhet një udhërrëfyes për sjelljen e tyre” (7:29) - Dhe urdhri për ndihmë për grekët e vuajtur: “Ata do të kërkojnë një dhurim... Shikoni në sakristi, ... për të parë nëse ka gurë që nuk janë në përdorim... Duket se mund të jepni me një çmim të konsiderueshëm: të përmbushet urdhërimi apostolik, dhe mëshira e Tij, mëshira e Tij, pa mëshirën, Zotin b. ata që jetojnë në të. Ne morëm besimin e shenjtë dhe shpëtimin nga grekët! Pse pendoheni për një blerje të tillë? (17:21). Si rregull, vetë shenjtori ndihmon - me mjetet e veta: "Vishni studentët e varfër. Për këtë, merrni nga unë njëqind e pesëdhjetë ose dyqind rubla argjendi" (8:265). Ose: "Ndihmoni të djegurit dhe të varfërit sipas arsyetimit, duke marrë njëqind e tre rubla nga paratë e mia" (7:109. Shih gjithashtu 7:287). "Jepni njëqind lëmoshë nga tre rubla në argjend, por jo nga manastiri, por nga unë: në mënyrë që me lutjet e vëllezërve të tij më të vegjël Zoti të ndihmojë nevojat e Kishës së Tij, përmes mesazhit të fatit, duke ndriçuar injorancën tonë dhe duke mos kujtuar mëkatet dhe padenjësinë tonë" (8:10). "Shërbëtori yt i përulur endet në mes të shqetësimeve për vendet dhe familjet pas vdekjes së pesëdhjetë e pesë priftërinjve të dioqezës së Moskës, gjatë këtij viti" (4:281. Shih gjithashtu: 7:26, 54, 88, 108, 123, 222; 8:60, 59,78, 8:60, 59,78. Cili është qëndrimi i duhur ndaj dhënies dhe marrjes së lëmoshës? – “Ai që jep dobi duhet ta falënderojë Zotin për atë që mund të japë, dhe ai që merr duhet të falënderojë Zotin që dërgoi dhënësin” (31:485). "Faleminderit Zotin që mund të ndihmojmë në sigurimin e ushqimit për ata që kanë nevojë... Pa nevojë, jo shumë do të shkojnë te buka, supa me lakër dhe qulli i dikujt tjetër, dhe si rezultat, ata që janë vërtet në nevojë përfitojnë. Dhe kjo tashmë është një bekim për bamirësi kur shkon për të varfërit me të vërtetë" (7:350-351). Mëshira është e mirë, por me të duhet të vijë e vërteta. Kështu shprehet shenjtori: "Pse arkëtari i Betanisë ka galopuar? Kërkesa mund të dërgohej me letër. Kot mendon se, duke qëndruar ballë për ballë, mund të rrëmbejë me forcë atë që do. Mëshira është e mirë, por nuk ka nevojë të ofendohet e vërteta" (9:246). E vërteta duhet thënë, “edhe sikur të ishte e nevojshme të thuhej e vërteta që do të shkaktonte turp” (16:101). Duhet të jeni të arsyeshëm në marrëdhëniet me fqinjët. “Veprimet e parregullta nuk duhet të përgjigjen me veprime të tjera marrëzi” (7:102). Ne duhet të "përpiqemi të mos dëgjojmë absurditetet dhe të mos u kushtojmë vëmendje atyre, por të lutemi". Nëse dikush i dëgjon, "nuk ka nevojë të qesh me këtë, sepse blasfemia nuk është qesharake, por e neveritshme; ne duhet të thërrasim emrin e Zotit tonë Jezu Krisht dhe të mbrohemi me shenjën e kryqit" (17:33). Mos u ofendoni nga thashethemet qesharake që na prekin. “Në kohët moderne kjo nuk është e pazakontë” (14:189). Ju mund të jeni të ftohtë ndaj njerëzve të ftohtë, por me kusht që të mos dëmtoni dashurinë tuaj. “Përsa i përket ftohtësisë tuaj ndaj atyre që tregojnë ftohtësi ndaj jush, unë nuk ju dënoj dhe nuk kërkoj asgjë të veçantë nga ju, - shkruan shenjtori, - vetëm kini kujdes që lloji i ftohtësisë që u tregon disave për ndërtimin e të tjerëve, të mos kthehet në një ndjenjë ftohtësie dhe të dëmtojë dashurinë. Sjellja e thjeshtë, paqësore, e qetë, pa përzemërsi të rafinuar dhe pa vullnetin e padobishëm të ftohtësisë së re. (5:20). Mos kënaqni njerëzit dhe mos inkurajoni ambiciet. "Hiqni shikimet e hedhura në mënyrë të padrejtë", mëson Shën Filareti, "duke mos u përgjigjur me një vështrim anash, por thjesht. Mos kini frikë: nuk është shigjetë. Për të shmangur shikimet anash, nuk duhet të bini në pëlqimin e njerëzve dhe të inkurajoni ambiciozët" (5:21). Mos kini frikë nga shpifjet, por kini kujdes dhe përgënjeshtrojeni atë: "Nuk duhet të keni frikë nga shpifjet, por duhet të jeni të kujdesshëm ndaj tyre. Shpifni dhe mësoni kujdes; dhe kujdesi e bën shpifjen të pafuqishme" (14:264). "Një shpifje, e përgënjeshtruar mjaftueshëm, diskrediton shumë shpifje" (14:263). Kujdes nga marrëdhëniet me njerëz të dyshimtë, në mënyrë që "dyshimi të mos prekë të pafajshmin dhe të mos ofendojë pastërtinë dhe shenjtërinë e vendit ku Zoti na ka garantuar t'i përkasim" (7:51). "Kini durim dhe mbani mend fjalën se plagët e një miku janë më të besueshme se puthja falas e një armiku" (19-1:59). Dhe përsëri dëgjojmë thirrjet e Atit të Shenjtë të Kishës së Zotit: “Jini të butë, si fëmijët, jini të sjellshëm, si fëmijët, jini të dashur me zemër të thjeshtë, si fëmijët” (4:77). “Ne kemi nevojë të zgjojmë njëri-tjetrin për atë që duhet të bëjmë, edhe tani, kur dora e qiellit na prekë kaq fort dhe bubullima gjëmon kaq fort, për të na zgjuar” (19–2:28). Nëse nuk mund të bëjmë një bisedë ndërtuese me fqinjin tonë, atëherë "duhet të përpiqemi të bëjmë një të pafajshëm. Nëse e dënon fqinjin tënd, shiko nëse mund të thuash diçka në kërkim të faljes ose mbrojtjes së tij. Nëse mendimi yt priret të pajtohet me ata që dënojnë, kujto të metat e tua, të cilat, ndoshta, të tjerët do t'i dënonin jo më pak nëse do t'i shihnin. Dhe kur të ktheheni te vetja, duhet të pendoheni përpara Zotit" (29:29). Dhe së fundi, e cila është gjithashtu shumë e rëndësishme: nëse e trajtojmë të afërmin tonë me dashuri, mund të presim prirjen e tij ndaj nesh: “Nëse kemi një mendim të mirë për të afërmin tonë, ka më shumë gjasa të mendojmë se ai na favorizon për dashurinë e Perëndisë dhe jo nëpërmjet ndonjë lideri njerëzor” (3:33). Të krishterit i janë besuar gjithashtu detyra të tilla që shenjtori në katekizmin e tij të gjatë i quan "detyrat ndaj vetvetes" (shih pjesën e tretë "Për dashurinë" ... - "Ndarja e urdhërimeve në dy pllaka"). Kujdes është i nevojshëm në kryerjen e çdo ministrie. "Ne duhet të përpiqemi të bëjmë vepra të mira me kujdes, në mënyrë që mençuria dhe vullneti ynë të mos shkojnë përpara tyre" (3:8). Duhet kujdes si për të shëndoshët, aq më tepër për të sëmurët. "Dhe nga pelegrinët mësova", i shkruan shenjtori Arkimandritit Anthony, "që për 26 ditë jo vetëm që shërbeve, por edhe predikuat një predikim. Ishte e mundur t'i besohej shërbesa një arkimandriti tjetër dhe aq më tepër predikimi" (7:46). (Edhe pse në kllapa, dua të shënoj: në fjalët e mësipërme, theksohen qartë të dy shenjtorët - si kujdesi atëror i Shenjtorit ashtu edhe xhelozia e Arkimandritit). Kërkohet kujdes edhe në çështje të vogla, “sidomos tani, kur është shumë më e lehtë të sulmosh sesa të mbrosh” (14:267). Ndërkohë, ne, duke besuar në siguri, “nuk mendojmë për kujdes”. Pra, çfarë? – “Tëlashet vijnë për të mësuar” (10:455). Pse Ati i Shenjtë rekomandon: “Është më mirë të tregohet kujdes, që mund të mos jetë i nevojshëm, sesa të mos tregohet kujdes, që mund të jetë i nevojshëm; dhe se me këtë nuk do t'i bëhet dëm asnjë vepre të mirë” (8:264). "Vëllezërit le t'i provojnë me kujdes qëllimet e tyre në Zotin, duke qenë të kujdesshëm, si ata që nxjerrin ujë nga burimet. Ndodh që, pa e vënë re, mbledhin me ujë një të ashtuquajtur zhabë. Kështu shpesh, kur ecim në rrugën e virtyteve, ne tërhiqemi nga veset e ndërthurura në mënyrë të paqartë. Ndërthuret homoseksualiteti i dashurisë, ngjizja e dashurisë, pra, në dashuri. ashpërsia në maturi, ligësia në maturi, mashtrimi, ngathtësia, përtacia, grindjet, mendjemprehtësia, dhe mosbindja në butësi është arrogancë e mësuesit, për gëzim është mendjemadhësi, për të shpresuar është përtaci, për të dashuruar është gjithashtu dënim, përulësi është përulësi dhe përulësi; guximi pas të gjitha këtyre, sikur ilaçi kryesor i përgjithshëm, ose më mirë, helmi, pason kotësinë” (14:13-114). - "Ditët janë të këqija. Inkurajoni... të bëni kujdes në biznes" (10:388). Ngadalësia është e lidhur ngushtë me kujdesin. – “Nuk është një rregull i parëndësishëm të mos veprosh me nxitim dhe befas në përshtypjen e parë” (14:259). “Nxitimi me nxitim mund të shkaktojë më shumë plogështi më vonë sesa të veprosh ngadalë dhe me kujdes” (3:84; 5:11). "Duke i dhënë vetes kohë për t'u qetësuar dhe reflektuar, ne shpesh gjejmë një rrugë paqësore drejt një detyre jopaqësore që më parë dukej e pamundur" (14:259). “Le të mos nxitojmë” (5:11). “Zoti ju ruajtë” (14:259). Ashtu si kujdesi është i lidhur me ngadalësinë, po ashtu pendimi është i lidhur me pendimin. Për pendimin: “Etërit gjithashtu thonë: nëse nuk ka pendim dhe butësi, duhet të dyshohet nëse ka kotësi” (3:4; 5:8). Në lidhje me pendimin: “Groca mundon derisa të hiqet nga hapja e ndërgjegjes dhe vaji i ngushëllimit zbut shpirtin” (7:48–49). "Prandaj, nuk është për t'u habitur që gjendjet e shpirtit ndryshojnë dhe ndonjëherë në një mënyrë të tillë që është e vështirë t'i japësh vetes një llogari për arsyet e ndryshimit që ka ndodhur. Jo vetëm gjendjet natyrore kalojnë nga një lloj në tjetrin, por edhe ato të mbushura me hirin ngjiten sipas dhuratës së Perëndisë dhe zbresin sipas dispensimit të Perëndisë." Lëreni njeriun të përulet dhe të pendohet (3:40). Duke u penduar (dhe gjithmonë) - duhet të qëndroni zgjuar dhe të jeni gati për të kaluar minutën e fundit në çdo orë. “Duhet të qëndrojmë zgjuar dhe të jemi gati, veçanërisht në një kohë kur përgjumja që i përfshin të gjithë, nga borgjezët te të mençurit, nuk e di, me shumë përjashtime, është një pararojë e befasisë së rrezikshme të vërejtur keq” (17:131). Përulësia e hap Parajsën dhe e bën atë të dukshëm. Është e vërtetë se "nga thellësia mund t'i shohësh yjet çdo ditë... vetëm thellësia duhet të jetë e ngushtë dhe e pjerrët, pak e aksesueshme nga rrezet e diellit. "Sa më i thellë të jetë njeriu në përulësi, aq më mirë e sheh Parajsën" (8:130; 23:9). "Çdo pranim faji" të çon në përulësi, përulësia është karakteri i thjeshtë (3:78). njerëzit hipokritë të pëlqyeshëm dhe "dinakëria arrogante e mendjes së tyre" (3:72) vetëm "mund të sjellë paqe në shpirt". Shpirti nuk është i përulur, vazhdimisht i shqyer dhe i trazuar nga pasionet, i errët dhe i paqartë, si kaos. Konfirmoni fuqinë e tij në qendër të përulësisë - vetëm atëherë drita e vërtetë do të fillojë të shfaqet në të dhe do të formohet një botë harmonike e mendimeve dhe ndjenjave të drejta. – Mençuria krenare me spekulime të nxjerra nga natyra tokësore ngrihet në shpirt si mjegull, me shenja drite të dobët. Lëreni këtë mjegull të bjerë në luginën e përulësisë, atëherë vetëm ju mund të shihni qiellin e pastër e të lartë mbi ju. Me lëvizjen dhe zhurmën e mendimeve arrogante, e për rrjedhojë gjithmonë të shqetësuara, e dëshirave pasionante, shpirti shurdhohet. Lëreni të qetësohet me përulësi, vetëm atëherë ajo do të jetë në gjendje të dëgjojë harmoninë e natyrës, e cila ende nuk është mërzitur plotësisht nga njeriu modern, dhe të dëgjojë në të harmoni të denja për urtësinë e Zotit. Kështu, në heshtjen e thellë të natës, tingujt e largët janë të ndjeshëm dhe delikate” (4:60–61; 23:26). Për një person të përulur mjafton nëse të tjerët janë të prirur ndaj tij, “ndonëse nga mëshira e dikujt tjetër”, dhe jo vetëm nga merita e tij (3633). – Të vendosësh veten lart është “nuk është i shëndetshëm” (7:43). Vetë Zoti ynë Jezu Krisht tregoi shembullin më të lartë të përulësisë. "Shpëtimtari, pasi ua lau hundën dishepujve, ky Zot dhe Mësues, urdhëroi, si udhëheqës, të përuleshin përpara vartësve të tyre dhe në këtë mënyrë të ndërtojnë vartësit e tyre" (7:402). “Lavdi Krishtit Perëndi, që u shfaq në përulësinë e natyrës sonë, na tregoftë imazhe përulësie. Ai u shfaq në një strofull që ne të kënaqeshim, jo ​​me një qelizë të kuqe; - në një grazhd, në mënyrë që të mos kërkojmë një shtrat të butë; - në pelena, në mënyrë që të duam veshjet e thjeshta; - në mungesë të fjalës së një foshnjeje, le të jemi si fëmijët në thjeshtësi dhe butësi dhe të mos e shkatërrojmë gjuhën tonë në të folur boshe” (23:10). Dhe vetë shenjtori tregon një imazh të përulësisë. "Unë," i shkruan ai arkimandritit Anthony, "do të përpiqem të arrij paraprakisht; dhe dëshiroj të vij që as njerëzit dhe as kambanat të mos bëjnë asnjë lëvizje për mua, as në Lavra, as në Posad" (7:408). "Më falni nëse me këto fjalë krenaria ime predikon përulësinë ndaj jush. Më mësoni përulësinë dhe bindjen dhe lutuni për këtë" (7:187). Shenjtori i uron të gjithëve dhe vetes urtësinë e përulësisë: "Ta njohim padenjësinë tonë, të përulemi dhe të poshtërohemi përpara Atij që na viziton me mëshirë dhe bujari. Le të njohim mëshirën dhe bujarinë e Tij dhe le të bëjmë vullnetin e Tij sa më me dëshirë, aq më me gëzim. Nëse Ai hap pak derën e Mbretërisë së Tij" 17:21), ne do të qëndrojmë fort në roje në këtë derë, kundër çdo mendimi armiqësor ndaj Mbretërisë së Perëndisë, ju ndihmoftë në çdo vepër të mirë, nga besimi dhe dashuria për Të, për lavdinë e emrit të Tij! (29:255). "Le të jetë kjo dituri në ju dhe le të jetë dituri në mua" (23:10). Duke mësuar përulësinë, njeriu duhet të mësojë të gjykojë veten. "Ai që e njeh dhe e gjykon veten mirë, nuk ka kohë të gjykojë të tjerët. Megjithatë, të gjitha të mirat fitohen me luftë, njohje të dobësisë së dikujt dhe ndihmën e Perëndisë, që mund të jetë me ju" (5:3). Ajo që vendoset në një mbledhje të mbyllur nuk mund të bëhet publike. - “Nuk duhet të flisni prapa dyerve të një vendi publik për atë që po ndodh në këtë vend jo me dyert e hapura” (19-1:56). Nuk ka nevojë të kesh frikë nga persekutimi për hir të së vërtetës - ato parashikohen dhe çojnë te Zoti. "Përndjekja e botës kundër atyre që duan të mos jenë të botës është parathënë nga Zoti. A duhet të turpërohemi që fjala e Tij po përmbushet? Lërini të dëbohen nga bota, por deri ku? - Kërkoni se ku mund të dëboni nga bota dhe nuk do të gjeni askund përveç Zotit. Përtej botës nuk ka gjë tjetër veçse përndjekja, pra një përndjekje. puna e përndjekësve, të cilën ata donin ta bënin sa më keq, dhe të cilët kontrollohen në fshehtësi nga Zoti më mirë se sa mund të imagjinohet Ai që persekutohet, ose që i frikësohet persekutimit dhe simpatizon përndjekjen, duhet t'i kushtojë vëmendje vetes, që të mos japë një shkak të drejtë përndjekjeje, dhe në këtë mënyrë ta privojë veten nga mbrojtja e drejtë e Zotit" (3). Lejohet të largohet “vetëm kur ata janë të përndjekur dhe kur nuk janë ende të persekutuar, njeriu duhet të qëndrojë dhe, pavarësisht nga kontradiktat, të dëshmojë të vërtetën” (19-2:104). Pse t'i nënshtroheni çdo ere të fjalës njerëzore “për të tundur veten? Bari lëkundet në erë dhe qetësohet kur kalon: fjala të ka kaluar, por ti nuk pushon së lëkunduri. Është e nevojshme që një person, dhe veçanërisht një besimtar, të jetë më i fortë se bari” (5:20), në veprimet e tij të ruajë “qëndrueshmërinë e qetë dhe të ruhet nga çdo eksitim dhe acarim. Për eksitim dhe acarim të nervit rrit aftësinë për të marrë përshtypjet e të padukshmes së errët” (8:71). Një arritje e lartë është një "vepër vetëflijimi" - të harrosh dobësitë e dikujt dhe madje edhe jetën e dikujt në emër të shpëtimit. "Dhe nëse dikush e neglizhon jetën sepse ka humbur ngushëllimin e tij të dashur në të, ky është një lloj qortimi i vazhdueshëm ndaj Providencës" (29:273-274). Është mirë të pranosh kryqin e vetëmohimit “me përulësi dhe bindje... nga dora e Perëndisë, por nuk ka nevojë ta zgjidhësh vetë” (3:20-21). “Urdhërimi i Zotit për ju: merrni kryqin çdo ditë, domethënë, gjithmonë me zemër të gatshme, me bindje, me dashuri, pranoni pikëllimin që vjen nga brenda ose nga jashtë sipas destinacioneve të Providencës së Perëndisë. Kreu i kryqtarëve ta bëjë kryqin tënd të rehatshëm për t'u veshur dhe jetëshpëtues në veprim” (3:12). Shërimi efektiv si për trupin ashtu edhe për shpirtin është qetësia e mendjes. "Unë ju kërkoj," nxit shenjtori, "të ruani paqen e mendjes në çdo mënyrë; ky është një ilaç që mund t'i jepni gjithmonë vetes dhe që nuk është më pak i rëndësishëm se mjetet e jashtme mjekësore" (3:51). Nëse ka ndodhur ndonjë ndryshim për keq, mos u shqetësoni, por merrni parasysh, "së pari, nëse ishte për shkak të neglizhencës apo pabesisë sonë që ndodhi një ndryshim nga më e mira në më të keqe, kështu që neglizhenca apo pabesia jonë u pastrua shpejt me pendim dhe u korrigjua; së dyti, si, në gjendjen që na ka ndodhur, ne mund t'i përshtatemi qëllimeve të drejta dhe t'i kthejmë në mënyra më të mira". (3:40). Prandaj, njeriu nuk duhet të lejojë që “shqetësimet e jashtme të prishin paqen e brendshme”, por t'i qetësojë ato me këtë paqe (7:113–114). Pa e humbur zemrën, një punë e ndërmarrë nga dashuria për Kishën e Shenjtë duhet të bëhet me qetësi dhe të vazhdohet “me paqe dhe vendosmëri, duke ia besuar Providencës së Perëndisë”. Sido që të jenë pasojat, një punë e tillë nuk do të humbasë para Perëndisë (4:498; 14:264). Duhet t'i shikosh me qetësi ata "që nuk shohin atë që po bëjnë, duke përdorur fjalë jo paqësore, dhe rrjedhimisht duke privuar veten nga qetësia para se ta shkelin atë tek të tjerët. Unë do të thosha: shikoji me keqardhje, nëse nuk do të kisha frikë se dënimi i fqinjit tënd mund të zvarritet këtu" (3:42). – Paqja mund të bazohet “vetëm mbi të vërtetën dhe drejtësinë” (7:17). Jini të qetë dhe gëzohuni gjithmonë (Filip. 4:4). "Kujtoni atë që tha Zoti për një person që hidhërohet, por ka besim tek Ai: "Unë jam me të në pikëllim" (Ps. 90:15). Pra, me të vërtetë. Le të mësojmë ta mbajmë pikëllimin tonë me mendimin se Zoti është me ne në të. Zoti është me ju si ngushëllim!" (29:296–297). Zoti ndonjëherë dërgon papritur “ngushëllim, kur nevojitet për të forcuar të lodhurin, të cilin mund ta kesh përjetuar, por kur nuk ka nevojë të veçantë, por vetëm vullneti ynë, i pakënaqur i nënshtruar, ka etje për ngushëllim, i ngazëllyer nga etja dhe me arrogancë e premton atë në vetvete, atëherë, gjyko vetë, a është e nevojshme të vazhdojmë të ngushëllojmë apo të presim të na e ushtrojmë njohurinë tonë. padenjësia dhe përulësia jonë (29:300), si rrjedhojë, nëse Zoti “na jep një ndjenjë ngushëllimi, atëherë kjo është me të vërtetë një dhuratë e mëshirës së Tij të pastër, në mënyrë që të mund ta njohim më shumë të Mëshirshmin, të besojmë më shumë në Të, ta duam më shumë dhe të konfirmohemi në dashurinë për Të, dhe në rast se Ai e gjykojmë atë të re”. Prandaj, është urdhëruar të gëzohemi përpara Perëndisë me dridhje (Ps. 2:11), me frikë se mos ne, në vend që të ngushëllohemi nga Zoti i Mirë, të fillojmë të ngushëllohemi nga vetja. Zot! "Ç'është njeriu, që e kujton? Ose biri i njeriut që e vizitove?" (Ps. 8:5), thotë fjala e Perëndisë. Po ky Shkrim i Shenjtë thotë: mbjellin me lot - korrin me gëzim dhe solemnitet (Ps. 126:5). korrja e bekuar do të sjellë natyrshëm gëzim dhe solemnitet” (13:87). Në jetë, si rregull, "gëzimi tokësor përshkohet nga trishtimi, sepse shpirti ndjen nga afër pakënaqësinë e gjërave tokësore dhe nevojën për diçka më të mirë. Trishtimi për Zotin përshkohet nga gëzimi, sepse shpirti parashikon atë që thotë Apostulli: "Trishtimi, si Zoti, sjell shpëtimin" (2 Kor. (5:10). Nuk duhet frikësuar sepse në pikëllim të krishterin ngushëllon mendimi “se nuk u ka bërë keq të tjerëve, faleminderit Zotit kështu është. Por në të njëjtën kohë, nuk është e tepërt dhe jo e kotë të pyesim: a nuk u përdor mjaft kujdes dhe a ka raste në të cilat është e dobishme për ta forcuar atë? (8:318). Urdhërimi për një të krishterë: mos e humb zemrën. "Sido që të jenë rrethanat, nuk ka nevojë të shkurajoheni; nga dëshpërimi gjërat nuk janë më mirë, por ne vetë jemi më keq" (14:233). Ne duhet të shohim gjithçka që ndodh në jetën tonë si një veprim të Providencës së Perëndisë. "Mos u turpëro as", i këshillon shenjtori ambasadës së Manastirit Spaso-Borodinsky, Maria Tuchkova, "që nuk e kishe parashikuar pse dërguan arkëtarin tënd në Moskë. Ti uroi shëndet të saj dhe Zoti, mbase, parashikoi që do të vuanit shumë nga vdekja e saj dhe ajo do të hiqte nga spitali në mënyrë të sigurtë, por të largohej nga spitali. filloi, ajo nxitoi të shkonte atje, ku nuk kishte asnjë sëmundje, asnjë trishtim, asnjë psherëtimë, unë ju kërkoj ta pranoni këtë me bindje ndaj vullnetit të Atit Qiellor, dhe fëmijët e bindur, nëse qajnë, mos qajnë shumë dhe qetësisht” (3:76-77). Mos e humb zemrën as në orën e vdekjes, por mbështetu, si në jetë, në mëshirën e Zotit! - “Çfarë do të ndodhë në orën e vdekjes? – Ajo që jep Zoti është e njëjtë sikurse ne kemi gjithmonë atë që Ai jep; sepse vetëm tek Ai është burimi i së mirës. Kjo është arsyeja pse Kisha thërret: le ta tradhtojmë veten dhe njëri-tjetrin te Krishti, Perëndia ynë, për të gjitha orët e jetës dhe për orën e vdekjes” (3:85). “Duke qenë të vëmendshëm ndaj vetes, ne nuk duhet të lëmë të shikojmë dhimbjet e shumta përreth nga varfëria dhe të tjerët në fatet e drejta të vizitave të Perëndisë.” Ata nuk duhet të na zhytin në trishtim, por “duhet të inkurajojnë të tjerët në durim, të tjerët në korrigjim, të tjerët për të bërë mirë dhe ata që i janë kushtuar Zotit, veçanërisht për të thelluar lutjet e tyre për mëkatet tona dhe për injorancën e njerëzve” (7:393-394). Durimi është i rëndësishëm. "Tundimet nuk kanë për qëllim t'ju bëjnë të humbisni zemrën dhe në këtë mënyrë t'i shtojnë ato, por për t'u forcuar me durim dhe për t'u mposhtur" (17:120-121). "Ku mund të shpëtojmë nga tundimet, Atë Mëkëmbës? - Pyet Shën Filareti Arkimandrit Athanasius dhe përgjigjet: - Askund. Ne duhet të durojmë dhe të durojmë atë që të tjerët nuk e bëjnë sipas nesh, dhe atë që mund të kemi bërë gabim, vini re dhe korrigjoni" (17:117). Është e vështirë të tregosh durim, dhe ndonjëherë pothuajse e padurueshme, por çmimi i tij është i lartë - përmban diçka që lidhet me shpëtimin tonë. – “Me vepër dhe durim fitohet një shpërblim i mirë. Nëse për hir të Zotit i përballoni vështirësitë me dashamirësi, Zoti do t’ju ​​bekojë me sukses” (19–1:206). Durimi sjell paqe. "Paqja qëndron në durim", pohon Hierarku i Moskës. - Kjo është më mirë se të dyshosh dhe të mëkatosh kundër rregullit: mos gjykoni nëse hamendja e dyshimtë është e pasaktë. Ndodh gjithashtu që një person mendon të veprojë me të vërtetën, duke mos vërejtur keqdashjen rrëshqitëse. Dikush mund të pendohet për dobësinë njerëzore: mjafton” (14:273). ... Durimi forcohet dhe, ndoshta, lind gjatë një takimi të arsyeshëm e të qetë me atë që është e padëshirueshme për ne. – “Përdor atë që ndodh kundër vullnetit tënd për të praktikuar durimin. Nëse gjithçka do të ishte vullnetare, si do ta fitonim ne virtytin e durimit? (3:65) Pas disa sprovave, Zoti mund të “bekojë durimin e ri” dhe, sapo të shohë përkushtimin ndaj vullnetit të Tij, “ai që ka mësuar durimin” do ta çlirojë atë nga ajo që duroi (4:363). Por në lidhje me njerëzit e "keqësisë së pamposhtur" ekziston një udhëzim i veçantë: "Flisni për njerëz që janë domosdoshmërisht tolerantë. Ato nuk duhet të jenë të dëmshme; nuk duhet të ketë nevojë të tolerohen ato të dëmshmet” (9:126). Shenjtori gëzohet për pacientin: "Kushdo që bëhet më i durueshëm dhe me durim bëhet më i qetë, unë gëzohem në të" (14:248). “Nëse duron dhe je gati të durosh, falendero Zotin! Kjo është e denjë për një të krishterë dhe një peshkop” (14:259) Dhe ai këshillon: “Përderisa na duron Shën Sergjiu, le të durojmë tundimin, siç duhet edhe ju” (17:122). Durimi është urdhëruar të kombinohet me butësinë. "Gjithçka më çon," thotë shenjtori, "në një përfundim: se nuk është e padrejtë dhe jo e kotë të mbushësh masën e durimit me ujin e butësisë dhe ta derdhësh mbi zjarrin e xhelozisë, në mënyrë që të digjet qetësisht dhe të mos ndizet pa nevojë në një zjarr që, përtej frikës, mund të dëmtojë tabernakullin paqësor të dashurisë, përulësi4:4. Ose, "siç tha dikush më parë: nëse je i zemëruar, padyshim e ke gabim. Është më mirë t'i përgjigjesh qortimeve me butësi sesa me qortime. Fëlliqësia duhet të lahet me ujë të pastër. Balta nuk mund të lajë papastërtitë" (14:262). Ashtu siç është urdhëruar bashkimi i durimit me butësinë, ashtu është urdhëruar të bashkohet heshtja me të. "Është mirë," mëson Shën Filareti, "heshtja me butësi dhe përulësi; e mira dhe fjala me dashuri për të mirën dhe zell për të vërtetën. Sidomos mos më kërcënoni me heshtje" (4:401). Me të njëjtin durim, bindja është e pandashme. "Lavdi Zotit", i fillon shenjtori udhëzimet e tij të mëtejshme duke përlëvduar emrin e Zotit, "se ka nga ata që na ngushëllojnë me bindje dhe nëse ka nga ata për të cilët nevojitet durim, atëherë duhet të mendojmë se edhe ne kemi nevojë për njerëz të tillë, që të mund të ushtrojmë durim dhe, me ndihmën e Zotit, të arrijmë sukses në të. Ku do të kishte durim dhe nuk do të kishte asgjë për të përfunduar opsionin?" (3:79). Duke theksuar rëndësinë e bindjes, Shën Filareti kujton historinë e Paterikut: "Nuk do të ishte keq që manastiri të kujtonte shembullin e një fillestari, i cili, pasi e kaloi jetën me një plak mizor, u përgjigj nga varri se të bindurit nuk vdesin dhe kështu shpëtoi plakun mizor me të" (8:466). Bindja mund të jetë më e lartë se zotimi. – “Në Ligjin e Moisiut është shkruar se kryefamiljari, pasi ka dëgjuar qëllimin e zotimit, mund të ndalojë, dhe atëherë premtuesi është i lirë nga përmbushja; dhe nëse në dëgjimin e parë kryefamiljari hesht, atëherë pas kësaj ai nuk mund ta kundërshtojë zotimin. Ndoshta nuk keni një zotim, por vetëm një dëshirë. Nëse ka një zotim, rregullat e bindjes monastike nuk duhet të jenë më pak të forta se rregullat e bindjes familjare. Unë e kundërshtova qëllimin tuaj për të udhëtuar në këmbë, sapo dëgjova për të, dhe për këtë arsye nuk do të mëkatoni nëse veproni siç është urdhëruar në librin e Numrave në kapitullin 30, vargu 6" (8:346). (Edhe pse në kllapa, duhet të theksohet: nuk ka nevojë të nxitoni me "betimet", por të jeni shumë të kujdesshëm që ishte bërë një premtim. Nuk është ende e shkëlqyeshme sa shpesh ata premtojnë një vizitë dhe pastaj dërgojnë të thonë se për shkak të rrethanave kjo nuk mund të jetë dhe nuk është gjithmonë e nevojshme një llogari e rrethanave. Një udhëzim tjetër nga shenjtori: të jesh i qëndrueshëm, i qëndrueshëm, konstant, ose më mirë, i ulur. "Këtu", i shkruan ai arkimandritit Anthony, "Unë të them lamtumirë, d. Guvernatori, Onesima, i cili u shfaq përsëri dhe përsëri më pyet se çfarë duhet të bënte, tani duke dashur të jetë atje ku sugjeroj, tani duke shprehur dëshirën e tij për të udhëtuar në Kiev. Unë i thashë vetëm se nëse donte ende të udhëtonte, ai do ta bënte udhëtimin tani dhe do t'i thoshte diçka të ulej poshtë. e dobishme, dhe pastaj më trego çfarë do të doje të bësh me të” (7:143)... Le të jetë agjërimi fizik dhe shpirtëror një tërheqje e ushqimit nga pasionet, një ndihmë e dobishme “për pastrimin e shpirtrave dhe për të hyrë në gëzimin e pastër e të përsosur të ringjalljes së Krishtit” (5:4; 10:484); "një mësues i abstinencës, lutjes dhe vëmendjes", një mentor "për ata që dëgjohen, pranohen dhe ndiqen" (7:309). Gjatë agjërimit, ushqimi supozohet të jetë i thjeshtë, jo rëndues, por ngushëllues në mënyrë të tillë "për të mbajtur forcën dhe për të fjetur. Dhe nuk është keq të përmbaheni nga çaji, sepse ai irriton nervat" (919–1:164). Nën Lavra, nuk lejohet të gatuhet ushqim me mish në ditët e agjërimit, as në hotel (7:195). Por “mos kërko shumë nga një trup i dobët, që të mos dobësohet më, ... tregoju kënaqësi për të ruajtur forcën e tij, që, si Shën Maksimi, të ketë në vete një bashkëpunëtor në shërbimin më të mirë” (5:10). Që agjërimi të jetë i bekuar, "është e nevojshme të korrigjoni veprën e bindjes dhe të përulësisë" (7:346). Ajo që i mungon "agjërimit është ajo që vjen në gojë, le të plotësojmë atë që del nga goja dhe nga zemra", duke e ushqyer "shpirtin me kujtesën e Perëndisë dhe dëshirën e Hyjnores" (5:4). Në prag të Kreshmës së Madhe, këto janë fjalët me të cilat shenjtori u drejtohet atyre që punojnë në manastirin e mbrojtur nga Zoti të Atit tonë të nderuar dhe Zotbart Sergius dhe me këtë jep shembull për të gjithë: “Ju kërkoj, vëllezër, përulësinë, faljen dhe lutjet e mia ndihmuese dhe për ju, nga Zoti i Gjithëdijshëm dhe i Gjithëdijshëm për thirrjen tonë... pendim i pastër, për të kaluar periudhën e agjërimit, një kalim shpirtëror dhe për të arritur gëzimin e ringjalljes së Krishtit, të përmbushur dhe të përsosur” (7:393). Shembujt e agjërimit nga baballarët janë të ndryshëm. "Të tjerët", dëshmon Hierarku i Moskës, "duke ardhur nga shkretëtira e thellë më afër bujtinës, e forcuan agjërimin, pa frikën e rraskapitjes, sepse në këtë rast ndihma e fqinjëve të tyre nuk është larg; të tjerët, përkundrazi, thoshin se në shkretëtirën e thellë, larg ndihmës njerëzore, Zoti u jep më shumë ndihmë përforcuese për agjërimin, sikurse i kanë bërë të tjerëve këtë punë, sikurse e kanë bërë këtë punë. asnjë shans në shkretëtirë” (7:345-246). "Më kujtohet se gjatë javës së parë të Kreshmës, At Theofani i Novoezerskut nuk hëngri asgjë përveç ujit dy herë para të shtunës, por fytyra e tij nuk ishte e thatë, por vetëm e bardhë dhe e pastër" (8:391). Çfarë mund të themi për shembujt kryesorë të Rrëshajëve, te Moisiu, te Elia, te Vetë Zoti? Janë aq të larta sa nuk e di nëse do të guxoja të këshilloja dikë që të tendoste agjërimin derisa të plotësohet kjo masë, por përkundrazi do ta këshilloja dashnorin e arritjeve të vendosë me përulësi masën e tij... Zoti ua caktoftë atë që është e mirë dhe shpëtuese për shpirtin” (7:346). “Zoti i haptë dyert e agjërimit si dyert e heshtjes shpirtërore dhe të dritës” (8: femija e heshtjes dhe e dritës). Mundi të mos jetë bosh përpara Zotit dhe Ai të kënaqet në bisedën e lutjes... dhe paqja dhe gëzimi në Zotin u shtoftë për shpirtrat e pastruar” (10:25). “Agjërimi ynë qoftë i pëlqyeshëm për Zotin dhe i dobishëm për shpirtin, pasionet pasionuese, ringjallur dhe ushqyer shpirtin, me forcën tonë për hir të të Vdekurit të Ringjallur8” (7) ndryshe: “Nëse në tokë ka një vepër që quhet agjërim, në qiell ka thjesht një gjendje natyrore, sepse atje nuk hanë ushqim material, i cili së bashku me ushqimin është i rëndë, por ushqehen me ushqim shpirtëror, të cilin kokrrat që bien përtokë këtu përbëjnë ëmbëlsirat e agjërimit” (9:269-270). Puna e palodhur vlerësohet gjithashtu - pa bërë asgjë të krijuar për të bërë një përshtypje të favorshme për askënd. "Veprat e tua", i shkruan shenjtori Arkimandritit Anthony, "Lërini të shkojnë sipas nevojës dhe nuk ka nevojë t'u jepni drejtim të detyruar për të më treguar punën e altarit të përfunduar. Çfarëdo që të gjej, do ta shoh" (8:244). Kur punoni, mos u dorëzoni. Po të njëjtit Arkimandrit iu tha: "Thuaj se je 70 vjeç. Më shumë për mua. Mendoni me bujari nëse është filantropike të më hidhni një detyrë të vështirë, të cilën e lejova vetëm nga besimi tek ju?" (10:348). “Edhe sikur të thuash, - i drejtohet shenjtori Kryepeshkopit Filaret Gumilevskit të Çernigovit, - se forca jote është rraskapitur, megjithatë, shpresoj se do të kesh ende forcë, duke thënë me Apostullin: "Kur jam i dobët, atëherë jam i fortë" (2 Kor. 12:10) (15:39). Ajo që është përtej fuqisë suaj nuk mund të ngrihet ose të merret përsipër. "Më vjen keq që nuk keni qenë të kujdesshëm", tregon me simpati Hierarku i Moskës ndaj vëllait të tij, Kryepeshkopit Aleksi të Tverit. "Ne që jemi të dobët nuk mund të jemi në një pozicion të detyruar për shumë kohë." Uluni pak, qëndroni pak, ecni pak, mos e privoni veten nga ajri i jashtëm dhe puna u krye dhe trupi shërben. Jini të shëndetshëm” (14:39)... “Puna juaj qoftë për shpëtim dhe prehje në Zotin” (7:82). Një nga veprat e devotshme të një të krishteri është të udhëtojë në vendet e kujtimeve të shenjta. Një letër nga shenjtori drejtuar Muravyov, i cili mbërriti në Tokën e Shenjtë, është ruajtur: "Nuk e di, i dashur në Zotin Andrei Nikolaevich, ku dhe kur do të të gjejë fjala ime e vërtetë, por mendimi im tani po të kërkon në Betlehem dhe dëshiron të të gjejë atje atë natë, dhe në ato orë kur barinjtë dëgjuan këngën qiellore dhe paqen në tokë, në Zotin: adhuroi Fëmijën në grazhd, dhe Zoti Fjala, i bekoi shpirtrat e tyre, nëse jo engjëjt, atëherë le të dëgjohet në zemrën tënde një engjëll, dhe me ata që i drejtojnë zemrat e tyre, ai të flasë në zemrën tënde, që nuk mund ta kuptojë atë bariu, për të cilin do të ishte shumë e lumtur të ishte i denjë të ishte ndër të fundit të deleve” (4:321). Çdo veprim dhe çdo kohë duhet të kalohet me frikën e Zotit: “Zoti na dhëntë... që të mund ta bëjmë shpëtimin tonë çdo ditë me frikë dhe të mos kemi frikë nga asnjë vit” (7:193). Më në fund, nuk mund të ndalet në rrugën shpirtërore, veçanërisht kur tashmë është bërë shumë - duhet të mbahet mend "se armiku i intensifikon tundimet e tij në fund, siç vuri në dukje Antoni i Madh, dhe për këtë arsye duhet të përpiqet të fitojë përfundimisht, dhe të mos mbetet i mundur përgjithmonë" (17:131). Sikur të plotësonte udhëzimet e tij për atë që një i krishterë duhet të "krijojë", shenjtori pyet veten pse njerëzit harrojnë kuptimin e jetës së tyre tokësore, dhe pikëllohet për këtë, dhe përsëri bën thirrje që të mos hezitojnë - të vijnë në vete, të ruajnë mirësinë, të mbjellin dhe ujin. "Unë jam i habitur shpesh," ndan mendimet e tij Mitropoliti i Shenjtë me Arkimandritin e Shenjtë Anthony, "në kohën e tanishme, në të cilën njerëzit, me edukim në dukje në rritje, nuk janë aq të matur në veprimet e tyre si në kohët e mëparshme; madje të njëjtët njerëz, me përvojë në rritje, janë më pak të plotë se pas disa vitesh. Kjo vërehet si në të vogla ashtu edhe në të mëdhenj"2. Neve na jepet bujarisht thesari i ditëve, por "nuk gjejmë lumturi në të. A nuk do të thotë kjo se ne nuk e dimë ose nuk e kuptojmë vlerën dhe përdorimin e kohës kur e neglizhojmë kaq shumë?" (29:328)... "Ti je në telashe, thua (Abesia e Manastirit Spaso-Borodinsky Maria Tuchkova. - K.S.). Cilat? Të paktën jo në një fatkeqësi, domethënë rrezikun e sëmundjes? Nëse është kështu, atëherë kujto se mund të vdesësh çdo minutë, edhe kur nuk ka rrezik që të vinte ai i pari dhe Zoti e bëri të keqen. Providenca, ruajti shumë rreth të cilëve ajo eci. Kush është koha për të marrë në paqe nga bota: "Bekimet që ti ke zgjedhur dhe pranuar, o Zot!" Tregoni kujdesin që dini dhe atë që nuk dini, pastaj besojini vullnetit dhe providencës së Perëndisë dhe thuaj: “Edhe sikur të eci në mes të hijes së vdekjes, nuk do të kem frikë nga asnjë e keqe, sepse ti je me mua” (Ps. 22:4). Në mënyrë që Zoti të jetë me ne, ju e dini se çfarë është e nevojshme: - që ne të jemi me Të. Unë i lutem Atij që Ai t'jua japë këtë nëpërmjet lutjes, besimit dhe dashurisë” (3:9-10). Dhe shenjtori përsëri dhe përsëri thërret: “Le të bëjmë gjithçka derisa të mbarojë dita” (17:83). Më e dëshirueshme: hiri, paqja, shpëtimi i shpirtrave dhe një jetë e tillë në tokë “që do të ishte një përgatitje e duhur për jetën e përjetshme në Qiell” (4:85-86). Nëse e dimë “që virtytet e çlirojnë mendjen nga pasionet, atëherë për ta arritur këtë është e qartë se duhet t'i praktikojmë sa më shumë virtytet” (21:33); “Jo vetëm vepra e mirësisë, por edhe një përpjekje drejt së mirës pranohet dhe bekohet në mënyrë të padukshme” (29:238). Por “nuk duhet të dëshirojmë me pasion përmbushjen dhe ndërmarrjet e mira, por t'i lutemi Zotit që t'i bekojë ato që të përmbushen, nëse është për mirë, ose t'u japë atyre një drejtim tjetër nga ai që duam, në vullnetin e Tij të shenjtë” (29:327). "Kini kujdes nga arroganca, kini kujdes nga veprimet e para sipas dëshirës tuaj; diskutoni çdo çështje me vëmendje; ka shumë pak gjëra që janë të sigurta për t'u bërë, siç ndodh; konsultohuni shpesh me të moshuarit dhe me qëllimet më të mira të vëllezërve; doni të dëgjoni të vërtetën dhe dini se si të mos zemëroheni për të vërtetën e ashpër" (17:126). Sergius Lavra, Arkimandrit Athanasius!). Njeriu nuk duhet të humbasë zemrën për të bërë mirë, megjithëse "portat e ferrit po hapen gjithnjë e më gjerë; ato nuk do të mbizotërojnë kundër Kishës, që të përmbushet fjala e Krishtit" (29:314). Ecni me vendosmëri dhe qetësi "në rrugën mbretërore" (3:65). "Njeriu le të mbjellë farë të mirë në shpirtin e tij, le ta ujitë atë, le të ruajë atë që mbjell dhe le të presë mëshirën nga Zoti, i cili vetëm i kthen gjërat" (21:44). Shenjtori i Moskës shpreh gjithashtu qëndrimin e tij ndaj varfërisë dhe pasurisë. Edhe të varfërit edhe të pasurit janë të shpëtuar, ashtu siç humbasin. – Gjithçka varet nga struktura shpirtërore e të parit dhe të dytë. "Është e vërtetë," pohon shenjtori, "që Perëndia i çon disa drejt shpëtimit nëpërmjet varfërisë, por Ai vetë e bën këtë dhe nuk ju udhëzoi të mendoni për këtë, por Biri i Perëndisë ju tha: "Jepni lëmoshë nga ata që ekzistojnë" (Luka 11:41). ndihmë” (21:25). Varfëria pastaj çon në shpëtim kur pranohet vullnetarisht në emër të Zotit. Natyrisht, nuk mund t'u përshkruhet të gjithëve. Ja se si arsyeton shenjtori për këtë: "Varfëria në Ungjill nuk është e përshkruar për të gjithë pa diskutim dhe në të njëjtën masë. Shiko, kur një i ri i pasur pyet Shpëtimtarin se si të shpëtohet, përgjigja e parë e Zotit është: zbatoni urdhërimet (Mateu 19:17). Dhe në urdhërimet parashikohet vetëm të mos vidhni. Shpëtimtari i paraqet atij atë që mund të bëjë për të hyrë në numrin e të përsosurve ose të shenjtorëve, të aftë për lavdi më të lartë në Qiell, domethënë: nëse dëshiron të jesh i përsosur, shisni pasurinë tuaj dhe jepjani të varfërve dhe më ndiqni dhe keni thesar në parajsë (Mateu 19:21). dhe se ata që nuk kanë dhuratën e varfërisë, ... nëse besojnë dhe bëjnë mirë sipas masës së tyre, ... nuk do të jenë aq të pasur në Parajsë sa ata që lanë gjithçka për të ndjekur gjurmët e Krishtit” (Luka 18:28) (29:260–261). Ekziston një mënyrë që një person i pasur, pa pushuar së qeni i pasur, të bëhet një lypës - i përsosur, i denjë për lavdinë Qiellore. Domethënë: “Kur nuk ka as më të voglën varësi nga pasuria dhe nuk përdor asgjë sipas dëshirës së tij, por si kujdestar i thesarit që i përket Zotit, ai e përdor atë sipas kuptimit të tij më të mirë për të mirën e fqinjëve të tij. Kështu Abrahami ishte dikur i pasur nga jashtë dhe i përsosur në varfëri përbrenda. i trishtuar për shkak të varësisë së tij ndaj pasurisë, ndoshta u zhduk nga kjo varësi, dhe ndoshta ai u shpëtua më vonë, pasi e kapërceu këtë pasion dhe një tjetër, domethënë krenarinë, me të cilën ai e konsideronte veten se kishte përmbushur të gjithë ligjin. Por kësaj Ai u përgjigj menjëherë se kjo është e pamundur vetëm sipas fuqisë dhe të kuptuarit të njerëzve, por se kjo mund të realizohet nga Providenca e gjithanshme e Perëndisë dhe fuqia e Perëndisë, e cila i komunikohet njeriut nëpërmjet besimit. “Nuk është e mundur të hahen këto gjëra nga njeriu, por nga Perëndia çdo gjë është e mundur” (Mateu 19:25–26) (29:261–262). Për ata që janë të lidhur ose të lidhur me tokën, me çdo gjë tokësore, është e dobishme të "kujtoni thënien e Apostullit: "Toka dhe veprat në të do të digjen" (2 Pjet. 3:10) (3:19). Pse të ruani dhe ruani diçka që do të digjet ose mund të tërheqë vëmendjen e hajdutëve dhe të bëhet ushqim për krimin e të tjerëve? (17:52). - Mos qaj për serën. Nuk ishte buka që u dogj, por luksi që u dogj” (17:71) Duhet ta falënderojmë me zell Perëndinë për faktin se “Ai na privon nga ngushëllimet e kësaj bote, ndaj të cilave mund të bëheshim të varur me një rrezik ekstrem për shpirtin dhe përmes pikëllimeve na mëson të tregojmë të metat tona të brendshme dhe na inkurajon të kërkojmë Mbretërinë e Tij” (29:24). Shenjtori e përmbledh këtë temë kryesisht me fjalët e Shkrimit të Shenjtë: "Nëse, siç thotë Apostulli: "Kushdo që dëshiron të pasurohet, bie në fatkeqësi, në gracka dhe në shumë epshe të pakuptimta e të dëmshme" (1 Tim. 6:9), atëherë si nuk është mëkate të ushqesh dëshira të tilla, disa, sikur të ishin të lidhura me jetën shoqërore? një mëkat i pavullnetshëm, por ata që pak a shumë e kanë çliruar veten nga këto lidhje, si mund të justifikohen nëse duan të rrethohen pa nevojë me rrjeta, duke u lajkatur se nuk do të ngatërrohen në to, nëse nuk doni të thoni se është mëkate, të paktën nuk mund të thoni se është e kujdesshme, nëse është e vërtetë. (Ps. 61:11), a nuk është shumë më keq që zemra ta ndjekë pas saj?.. Zoti të dhëntë kuptueshmëri për çdo gjë” (21:30-31). "Unë kam lindur për të dashur ..." plaku grek Amfilochius (Makris). Libri i mite. M., 2007. F. 74. Ju mund të jeni të interesuar në: